La théorie des idées de Platon
Platon a été le premier à séparer le «monde des choses» du «monde des idées». L'idée (eidos) selon Platon est la source d'une chose, son prototype, qui est la base d'un objet spécifique. Présent dans notre conscience, par exemple, «l'idée d'une table» peut soit coïncider avec une table spécifique dans la réalité, soit ne pas coïncider, mais «l'idée d'une table» et «une table spécifique» continueront à exister séparément dans la conscience.
Une illustration vivante de la division du monde entre le monde idéologique et le monde objectif est le célèbre mythe de Platon sur la grotte, dans lequel les gens ne voient pas des objets et d'autres personnes, mais seulement leurs ombres sur la paroi de la grotte. Pour Platon, la grotte est une allégorie de notre monde, où les gens vivent, croyant que les ombres sur les murs des grottes sont le seul moyen de connaître la réalité.
Cependant, en réalité, les ombres ne sont qu'une illusion, mais une illusion, à cause de laquelle une personne ne peut pas refuser en raison de son incapacité à poser une question critique sur l'existence de la réalité et à surmonter sa "fausse conscience".
En développant des idées platoniciennes, les philosophes des temps ultérieurs ont atteint le concept de transcendant et de «chose en soi».
Introspection
L'introspection (de Lat. Introspecto - regarder à l'intérieur) est un moyen de connaissance de soi, au cours duquel une personne observe sa réaction interne aux événements du monde extérieur. L'introspection est un besoin fondamental pour une personne, lui permettant de s'étudier attentivement, de s'expliquer pourquoi elle croit en ce en quoi elle croit et s'il y a une possibilité que sa croyance soit fausse.
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Le fondateur de la méthode est le professeur et philosophe britannique John Locke, qui, s'appuyant sur les idées de René Descartes, a souligné qu'il n'y a que deux sources directes de toute connaissance: les objets du monde extérieur et l'esprit humain. À cet égard, tous les faits psychologiques significatifs de la conscience ne peuvent être étudiés que par le sujet de la cognition lui-même - il se peut bien que la «couleur bleue» pour une personne ne soit pas du tout la même que la «couleur bleue» pour une autre.
L'introspection aide à suivre les étapes de la pensée en décomposant les sentiments en éléments et en fournissant une image complète de la relation entre les pensées et les actions. L'introspection vous apprend à penser de manière plus abstraite et plus large, par exemple, à percevoir la "grosse pomme rouge" comme "une sensation de rouge, laissant place à l'impression d'une ronde, en même temps avec laquelle il y a un léger chatouillement dans la langue, apparemment, une trace d'une sensation gustative."
Mais n'allez pas trop loin dans l'introspection - vous concentrer trop sur le suivi de vos propres impressions émousse votre perception de la réalité.
Solipsisme
Le solipsisme (de Lat. Solus - «seulement» et ipse - «soi») est un concept philosophique, selon lequel une personne reconnaît comme la seule réalité qui existe et est toujours disponible pour son intervention, seulement son propre esprit. «Il n'y a pas de dieu, pas d'univers, pas de vie, pas d'humanité, pas de paradis, pas d'enfer. Ce n'est qu'un rêve, un rêve complexe et stupide.
Il n'y a rien d'autre que toi. Et vous n'êtes qu'une pensée, une pensée errante, une pensée sans but, une pensée sans-abri perdue dans l'espace éternel »- c'est ainsi que Mark Twain formule le message principal du solipsisme dans son histoire« The Mysterious Stranger ». La même idée, en général, est illustrée par les films "Mister Nobody", "Inception" et "The Matrix".
La justification logique du solipsisme est que seule sa perception de la réalité et ses pensées sont disponibles pour une personne, alors que le monde extérieur tout entier est au-delà de la limite de la certitude. L'existence des choses pour une personne ne sera toujours qu'un objet de foi, rien de plus, car si quelqu'un demande des preuves de leur existence, une personne ne pourra pas les fournir. En d'autres termes, personne ne peut être sûr de l'existence de quoi que ce soit en dehors de sa conscience.
Théodicée
Si le monde a été créé selon une conception supérieure, pourquoi y a-t-il tant d'absurdité et de souffrance? La plupart des croyants commencent tôt ou tard à se poser cette question. La théodicée vient en aide aux désespérés - un concept religieux-philosophique selon lequel Dieu est reconnu inconditionnellement comme un bien absolu, duquel toute responsabilité de la présence du mal dans le monde est supprimée.
Cet enseignement a été créé par Leibniz afin de «justifier» Dieu conditionnellement. La question principale de ce concept est: "Pourquoi Dieu ne veut-il pas débarrasser le monde de la misère?" Les options de réponse ont été réduites à quatre: soit Dieu veut débarrasser le monde du mal, mais ne peut pas, ou il peut, mais ne veut pas, ou il ne peut pas et ne veut pas, ou il peut et veut. Les trois premières options ne correspondent pas à l'idée de Dieu comme l'Absolu, et la dernière option n'explique pas la présence du mal dans le monde.
Relativisme moral
La vie serait beaucoup plus facile si le bien et le mal étaient des concepts fixes et absolus - mais nous sommes souvent confrontés au fait que ce qui est bon dans une situation peut se révéler mauvais dans une autre.
En devenant moins catégoriques sur ce qui est bien et ce qui est mal, nous nous approchons du relativisme moral - un principe éthique qui nie la séparation des concepts de «bien» et de «mal» et ne reconnaît pas l'existence de normes et de catégories morales obligatoires.
Le relativisme moral, contrairement à l'absolutisme moral, ne croit pas qu'il existe des normes et principes moraux universels absolus. Ce n'est pas la morale qui domine la situation, mais la situation sur la morale, c'est-à-dire que ce n'est pas seulement le fait d'une action qui est important, mais son contexte.
Cette idée peut être interprétée de différentes manières - «de rien de sacré» à «il ne faut pas conduire aveuglément la vie dans un cadre étroit». Dans tous les cas, l'éventail des questions posées par le relativisme moral est un exercice utile pour l'esprit et un bon test de toute croyance.
Impératif catégorique
La règle d'or de l'éthique - «faites avec les autres comme vous voudriez être traité avec vous» - semble encore plus importante si nous nous référons à Immanuel Kant: cette disposition est incluse dans son concept d'impératif catégorique. Selon ce concept éthique, une personne doit agir conformément à la maxime qui, à son avis, pourrait devenir une loi universelle.
Toujours dans le cadre de ce concept, Kant propose de ne pas considérer une autre personne comme un moyen, mais de la traiter comme un but ultime. Bien sûr, cette approche ne nous sauvera pas d'erreurs, mais les décisions deviennent beaucoup plus conscientes si nous pensons qu'à chaque fois vous choisissez non seulement pour vous-même, mais pour toute l'humanité.
Déterminisme
En réfléchissant sur le libre arbitre, le destin et la prédestination, nous entrons dans le champ du déterminisme (latin determinare - déterminer, limiter) - une doctrine philosophique sur la prédestination, l'interdépendance de ce qui se passe et la présence d'une seule raison pour tout ce qui existe. «Tout est prédéterminé. Tout se passera selon un schéma donné »- c'est le postulat principal du déterminisme.
Le libre arbitre, selon cette doctrine, n'existe pas, et dans différentes interprétations du déterminisme, le sort d'une personne dépend de divers facteurs: soit il est prédéterminé par Dieu, soit par une vaste catégorie philosophiquement comprise de la «nature».
Dans le cadre de la doctrine du déterminisme, aucun événement n'est considéré comme aléatoire, mais est la conséquence d'une chaîne d'événements prédéterminée, mais inconnue de l'homme. Le déterminisme exclut la croyance au libre arbitre, dans lequel toute responsabilité des actions incombe à la personne elle-même, et fait que l'individu confie complètement son destin à la causalité, aux lois et à l'omnipotence du monde extérieur.
Pratique, en général, le concept - pour ceux qui ne veulent pas assumer la responsabilité de leur propre vie.
cogito ergo sum
«Je pense, donc je suis» est le concept philosophique du rationaliste René Descartes et un bon support pour ceux qui doutent de tout. Cette formule est apparue en essayant de trouver la vérité première, incontestable et absolue, sur la base de laquelle un concept philosophique de connaissance absolue peut être construit.
Descartes a tout remis en question: le monde extérieur, ses sentiments, Dieu, l'opinion publique. La seule chose qui ne pouvait être remise en question était sa propre existence, puisque le processus même de douter de sa propre existence était une preuve de cette existence.
D'où la formule: «Je doute, donc je pense; Je pense, donc j'existe », transformé en« Je pense donc j'existe »- cette phrase est devenue la base métaphysique de la philosophie des temps modernes. Elle a proclamé la position dominante du Sujet, autour de laquelle il est devenu possible de construire des connaissances fiables.
Mort de Dieu selon Nietzsche
"Dieu est mort! Dieu ne ressuscitera plus! Et nous l'avons tué! Comment nous nous consolerons, assassins de meurtriers! L'Être le plus sacré et le plus puissant qu'il y ait eu dans le monde a saigné à mort sous nos couteaux - qui peut nous laver ce sang?"
Nietzsche a proclamé la thèse "Dieu est mort", n'impliquant pas la mort de Dieu au sens littéral - il voulait dire que dans la société traditionnelle, l'existence de Dieu était un fait, il était dans une seule réalité avec les gens, mais à l'ère de la modernité, il a cessé de faire partie de la réalité extérieure, devenant plutôt une idée interne. Cela a provoqué une crise dans le système de valeurs, qui était auparavant basé sur la vision chrétienne du monde.
Cela signifie que le moment est venu de réviser ce système - en fait, c'est ce que font la philosophie et la culture du postmodernisme.
Crise existentielle
La crise existentielle était le résultat de l'effondrement du système de valeurs traditionnel décrit ci-dessus - elle a été générée par la pensée que l'existence humaine n'a ni un but prédéterminé, ni une signification objective.
Cela va à l'encontre de notre besoin le plus profond de croire que la vie humaine a une valeur. Mais l'absence du sens originel ne signifie pas la perte de sens en général - selon le concept d'existentialisme, la valeur de la vie se manifeste précisément dans la façon dont une personne se réalise, dans les choix et les actions qu'elle a faits.