"Si vous connaissez les enseignements de Shambhala, vous connaissez l'avenir"
Nicolas Roerich
Les légendes sur Shambhala sont connues depuis des milliers d'années. Cet endroit existe-t-il vraiment? Personne n'a vu la ville et les habitants de Shambhala. Peut-être que ce pays mythique existe dans des mondes parallèles, ou peut-être - dans l'esprit des gens et vous ne pouvez le voir qu'après avoir atteint l'illumination du Bouddha?
Au Tibet, comme dans de nombreux autres pays de l'Est, il existe des légendes sur le royaume légendaire - la source de l'apprentissage et de la culture des peuples d'Asie. Selon ces traditions, c'était une terre de paix et de prospérité gouvernée par des rois sages et compatissants. Ses habitants étaient également des gens éclairés et gentils. Ce royaume s'appelait Shambhala.
Le bouddhisme a joué un rôle très important dans le développement de la société tibétaine. Selon la légende, Bouddha Shakyamuni a transmis l'enseignement tantrique le plus élevé au premier souverain de Shambhala - Suchandra. Cet enseignement, conservé sous le nom de Kalachakra Tantra, porte avec lui la profonde sagesse du bouddhisme tibétain. Après que le roi eut accepté ces instructions, les habitants de Shambhala ont commencé à pratiquer la méditation et à suivre le chemin bouddhiste de l'amour compatissant et du soin de tous les êtres vivants. Grâce à cela, non seulement les dirigeants de Shambhala, mais tous leurs sujets ont atteint un niveau élevé de développement spirituel.
Il y a une croyance parmi les Tibétains à ce jour que le royaume de Shambhala peut être trouvé caché dans une vallée isolée quelque part dans l'Himalaya. De nombreux textes bouddhistes contiennent des instructions détaillées mais très vagues sur la façon d'atteindre Shambhala. Que ces textes doivent être compris littéralement ou métaphoriquement, les opinions divergent. Il existe également des textes qui donnent une description détaillée du royaume lui-même. Ainsi, selon le Grand Commentaire sur Kalachakra, les terres de Shambhala sont situées au nord de la rivière Sita et sont séparées par huit chaînes de montagnes. Le palais des souverains suprêmes de Shambhala est construit sous la forme d'un énorme anneau au sommet du mont Kailash.
Selon d'autres légendes, Shambhala a disparu de la surface de la Terre il y a plusieurs siècles: l'heure vint où toute la société de Shambhala atteignit l'illumination et le royaume disparut, passant dans un autre plan d'existence plus subtil. Selon ces légendes, les rois de Shambhala voient encore les affaires des gens; un jour, ils retourneront sur Terre pour sauver l'humanité de la destruction.
Helena Blavatsky, dans Isis Unveiled, cite la légende des «fils de Dieu» et de «l'île sacrée» - Shambhala. La source de la légende est le "Livre de Dzyan" - le plus ancien traité littéraire et philosophique de la civilisation terrestre. Selon Blavatsky, Shambhala est un pays mystique invisible dans lequel vivent des mahatmas - les enseignants désincarnés de l'humanité. Ils communiquent avec les «élus», transmettant des messages et des connaissances secrètes à travers eux.
Vidéo promotionelle:
Récemment, certains chercheurs occidentaux sont arrivés à la conclusion que Shambhala pourrait être l'un des véritables royaumes de l'antiquité, par exemple le royaume de Chjan-Chzhun en Asie centrale. Les informations d'anciens textes pré-bouddhistes décrivant le royaume oublié de Zhang Zhong dans l'ouest du Tibet sont confirmées par des découvertes archéologiques à la frontière du Tibet et de la partie pakistanaise du Cachemire. Cependant, la plupart des chercheurs considèrent la légende de Shambhala comme un mythe classique.
Parmi les enseignants du bouddhisme tibétain, il existe depuis longtemps une tradition dans laquelle Shambhala n'est pas compris comme un lieu dans l'espace, mais comme la base, la racine de l'éveil potentiel et de la santé mentale de chaque être humain. De ce point de vue, ce n'est pas si important ce que représente exactement ou est le royaume de Shambhala - une réalité ou un mythe historique spécifique. Il est bien plus important d'essayer de comprendre l'idéal d'une société éclairée incarnée dans cette tradition.
Comme l'écrit Chogyam Trungpa Rinpoché («Shambhala: la voie sacrée du guerrier»): «Le monde est dans un chaos complet. Ce chaos est opposé par l'enseignement de Shambhala. Les enseignements de Shambhala sont basés sur la prémisse qu'il existe une sagesse humaine primordiale qui peut aider à résoudre les problèmes du monde. Cette sagesse n'appartient à aucune culture ou religion en particulier; il ne vient pas seulement de l'Ouest ou de l'Est; c'est plutôt une tradition du chemin du guerrier qui a existé à travers l'histoire dans une variété de cultures et d'époques.
Le «chemin du guerrier» n'implique pas ici une orientation vers la guerre. Le mot «guerrier» est tiré du tibétain «pawo», qui signifie «celui qui est courageux». Autrement dit, le chemin d'un guerrier est une tradition de courage humain et d'intrépidité. C'était une tradition parmi les Indiens d'Amérique du Nord et les tribus d'Amérique du Sud; la tradition martiale de la sagesse était représentée par l'idéal japonais du samouraï; les principes de l'armée éclairée existaient également dans les communautés chrétiennes occidentales."
La clé pour comprendre l'état d'un guerrier et le premier principe de voir Shambhala est de ne pas avoir peur d'être soi-même. Les principes du chemin du guerrier sont basés sur l'auto-éducation et la maîtrise de soi. L'essence du chemin du guerrier, l'essence du courage est de ne jamais abandonner en aucune circonstance. La tâche du chemin du guerrier est de vivre pleinement dans un monde tel qu'il est, avec tous ses paradoxes, et de trouver dans ce monde l'essence du moment présent.
Être guerrier, c'est apprendre à être authentique à chaque instant de sa vie, être dans un état de parfaite simplicité. Dans la tradition bouddhiste, cet état d'être est appelé «pas de soi». Le principe de l'absence du Soi est très important dans les enseignements de Shambhala. Vous ne pouvez pas être un guerrier si vous n'avez pas l'expérience de l'absence d'ego.
Dans la tradition de Shambhala, il existe une discipline spéciale pour développer la douceur, la bonne volonté envers soi-même et envers le monde qui nous entoure - c'est la pratique de la méditation. La pratique de la méditation a été enseignée par le Bouddha il y a plus de deux mille cinq cents ans. Depuis l'époque de Bouddha, elle s'est transmise d'une personne à une autre et est donc restée une tradition vivante. Or, cette ancienne pratique s'avère être la plus moderne.
Il existe un tel mot sanskrit - sadhana, qui signifie les pratiques qu'une personne effectue pour avancer sur le chemin de l'illumination. Habituellement, ce mot est considéré en conjonction avec la pratique de la méditation, dont le but est de libérer une personne de son identification avec l'ego.
La méditation est la nature même de l'esprit et cette expérience elle-même est déjà une expérience d'illumination. La méditation est un voyage intérieur. Et ce voyage est sans fin. Ce voyage commence mais ne se termine jamais.
Bouddha a dit que lorsque vous méditez, il n'y a pas de «je» parce que la réalisation même de votre «je» vous sépare de tout le reste.
La méditation change notre conscience. En essayant d'atteindre l'illumination, les yogis passent des décennies en méditation. Les étudiants zen ont passé des années à se concentrer sur les koans, les énigmes du zen. Les éclairés qui ont atteint leur objectif disent que cette sensation vient comme un éclair et ne dure qu'un instant, mais sa puissance est si grande qu'elle change la vie d'une personne pour toujours.
Puis ils comprennent les mots mystérieux des lamas tibétains:
"Lorsque vous arrivez au sommet de la montagne, continuez à grimper."
***
vers l'Himalaya, plutôt vers l'Himalaya
là nous deviendrons plus sages
nous améliorerons la santé
à Shambhala, à Shambhala
vers une terre mystique invisible
aux enseignants désincarnés de l'humanité
comme c'est gentil d'être l'élu
apporter la lumière à ceux qui ne le savent pas …
Par Ellen Bali
