Qu'est-ce que l'âme? Et comment une personne peut-elle comprendre si tout va bien avec son âme? Reflète le prêtre Stephen Freeman - clerc de l'Église orthodoxe d'Amérique, recteur de l'église Sainte-Anne à Oak Ridge, Tennessee, créateur du blog orthodoxe Glory To God For All Things, auteur de nombreux articles et du livre Everywhere Present: Christianity dans un univers à un étage ("Omniprésent: le christianisme dans un univers à un étage").
Dites-moi - avez-vous récemment entendu dire que quelqu'un s'inquiétait: tout est-il en ordre avec son âme? D'un autre côté, vous n'aurez probablement pas à vous fatiguer la mémoire pour vous rappeler comment vous avez écouté les plaintes d'un ami concernant des difficultés psychologiques ou émotionnelles.
Il y a une différence, d'accord. Nous sommes devenus une société «sans âme», fixée sur nos problèmes psychologiques. Notre préoccupation traditionnelle et habituelle pour la «santé mentale» a maintenant été remplacée par un intérêt dévorant pour notre bien-être psychologique et émotionnel.
Nous sommes devenus une société «bien huilée», comme une sorte de mécanisme.
Et l'âme … cela a toujours été quelque chose de mystérieux, qui ne se prête pas à l'analyse. En grec, le mot «âme» (psyché - de psykhein - «souffler, respirer») signifiait la vie même d'une personne. Le sens de ce mot est proche de celui du mot «pneuma» («esprit», esprit), qui signifie «souffle», «souffle».
Un corps qui ne respire plus est mort. Dans la Genèse, le Seigneur a insufflé la vie à Adam:
«Et le Seigneur Dieu créa l'homme de la poussière de la terre, et insuffla sur son visage le souffle de vie, et l'homme devint une âme vivante» (Genèse 2: 7).
Le terme psychologique «soi», «soi» ou, pour simplifier, «je» est un concept très à la mode aujourd'hui. Les œuvres classiques de Freud ont été écrites à la fin du 19e et au début du 20e siècle. Ses idées ont été instantanément reprises par la culture pop, la «psychologie populaire» après la Première Guerre mondiale. Dans les «années folles», à l'époque du retour à une vie paisible après les horreurs de la guerre, les gens en masse ont été emportés par les enseignements de Freud. Son raisonnement selon lequel les interdictions morales et sexuelles sont «dangereuses et nuisibles» est devenu particulièrement populaire. C'est la décennie qui a vu les premiers éclairs de la révolution sexuelle imminente.
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Les gens modernes, étudiés de la tête aux pieds par des psychologues, fixés sur leurs problèmes psychologiques, les gens sont simplement fascinés par eux-mêmes. Nous analysons, qualifions, classons, de tous côtés nous considérons les plus petites composantes de notre «je».
«Travaillez sur votre« je »,« l'auto-assistance psychologique »,« devenez votre propre psychologue »- ce sont des expressions typiques de l'arsenal de la« psychologie de la cuisine ». Cependant, le but de cette approche complètement «psychologisée» de l'homme n'a pas grand-chose à voir avec ce que l'on appelle la «santé mentale».
Le christianisme moderne a repris cette vision du monde et adapté les Écritures aux exigences modernes. Toutes sortes d'options pour «l'Évangile du bien-être» (idéologie, dont le message principal est que Dieu s'intéresse à ce que les gens soient en sécurité financière, en bonne santé, en mariages heureux et en général bien.
Les partisans de cette idéologie soutiennent que les gens, selon la Bible, devraient être riches et aisés. Selon cet enseignement, une foi authentique conduit à la prospérité matérielle, et c'est un signe de la bénédiction de Dieu - env. ed.) - tous sont basés sur l'image «psychologisée» du monde. Même dans les églises évangéliques populaires, on croit que la vie «née de nouveau», la vie d'une personne qui va à l'église devrait être plus heureuse qu'avant. Le Christ est devenu un moyen pour réussir dans la société, un plus satisfait de soi, un «je» psychologiquement plus prospère.
Le «moi psychologisé» comprend également la façon dont nous sommes fixés sur le «succès». Mais dire que, disent-ils, les choses se sont améliorées pour moi est complètement inapproprié dans la confession. "Est-ce que tout va bien avec mon âme?" Est une question beaucoup plus pertinente. Et l'âme doit être très forte pour que nous puissions faire face à la colère, la déception, la tentation, l'échec.
«Par conséquent, nous ne perdons pas courage; mais si notre homme extérieur se consume, alors celui qui est intérieur se renouvelle de jour en jour. Car notre souffrance lumineuse à court terme produit une gloire éternelle dans une abondance incommensurable lorsque nous ne regardons pas le visible, mais l'invisible: car le visible est temporaire, mais l'invisible est éternel »(2 Corinthiens 16:18)
Les saints n'étaient pas du tout des gens «bien équilibrés», «équilibrés».
Le «moi psychologisé» est parfaitement combiné avec notre culture de consommation - il serait plus approprié de l'appeler «soi de consommateur». Quand nous achetons quelque chose pour le plaisir, pour le confort, nous l'achetons pour notre «je», de sorte qu'il devienne, comme on le croit maintenant, «plus sain». Personne ne prétend que la souffrance mentale devrait être atténuée, mais pas au détriment de notre âme. Le concept moderne de «je» est une substitution fanée du concept d '«âme».
Qu'est-ce que «l'âme»?
L'âme est ce avec quoi nous vivons. Elle est immatérielle, elle est en quelque sorte dissoute en nous.
Saint Grégoire de Nysse a proposé la définition suivante: "L'âme est une essence née, une essence vivante, mentale, communiquant par elle-même au corps organique et sensuel la force vitale et la capacité de percevoir le sensible, tant que la nature est présente, capable d'accepter cela."
Une grande partie de ce que nous décrivons comme «personnalité», «individualité» qui nous intéresse si passionnément et dont nous nous soucions si intensément - pour la plupart, c'est juste un travail corporel. Le corps peut être guéri, changé, il peut même disparaître dans certaines circonstances. Notre mémoire, nos désirs, nos passions, notre «style de communication» n'est pas notre personnalité, ce n'est pas ce qui nous définit.
Disons que mon cerveau peut être sujet au trouble d'hyperactivité avec déficit de l'attention, mais cela n'a rien à voir avec mon âme. Le cerveau est l'instrument avec lequel l'âme s'exprime (selon les mots de l'ancien athonite moderne), mais le cerveau et son activité ne sont pas l'âme.
Je trouve intéressant de réfléchir aux expériences de ceux qui ont enduré de grands tourments pour leur foi - et à leurs observations sur la nature de l'âme. Les souvenirs du père Roman Braga, moine roumain qui a passé 10 ans en prison sous le régime communiste, en sont un exemple remarquable. Il y a été soumis à la torture, à la plus forte pression psychologique.
Il a écrit: «Vous ne pouvez aller nulle part, vous ne pouvez même pas regarder par la fenêtre - il n'y a pas de fenêtre dans la cellule d'isolement. Mais vous devez encore vous déplacer quelque part. Et vous allez au plus profond de vous-même, au plus profond de votre cœur et de votre esprit. Vous vous demandez - qui suis-je? pourquoi le Seigneur vous a-t-il amené dans ce monde? Vous doutez même qu'il y ait un Seigneur et quel genre de relation ai-je avec lui?
Lorsque nous sommes libres, nous n'avons pas le temps de poser de telles questions et notre foi est superficielle. Après tout, vous pouvez en savoir beaucoup, et votre esprit peut être comme une encyclopédie, mais si vous ne vous connaissez pas vous-même, vous ne pouvez pas vous comprendre - même si vous savez tout dans le monde - vous glissez à la surface si vous ne vous demandez pas: «Pourquoi est-ce que je vis ? "," Quel est le sens de ma vie? "," Pourquoi le Seigneur m'a-t-il créé? "," Si je crois en Dieu, qu'est-ce qu'Il veut de moi?"
De telles questions, en particulier lorsqu'elles sont posées par une personne à elle-même dans une situation qui semble désespérée, entourée d'ennemis, peuvent être exaspérantes. Ou, comme dans le cas du père Roman, donner une vraie connaissance de l'âme et faire la lumière sur la vraie connaissance du miracle de la vie qui nous est donnée.
A la question "Pourquoi est-ce que je vis?" vous ne pouvez pas répondre en utilisant uniquement les ressources de votre personnalité. Les possibilités de l'individu dans une cellule solitaire sont-elles grandes?
Ces questions dirigent notre attention directement sur l'âme. Quand St. Grégoire a écrit sur l'âme, il a commencé par une approche apophatique, reconnaissant dès le début que l'âme, comme le Seigneur lui-même, appartient à la région de l'inconnaissable à l'aide de la seule raison. La question "Pourquoi est-ce que je vis?" exige le silence et le silence.
Et ce silence est le meilleur son pour l'âme. Le bruit de la raison est le bavardage, le bavardage oisif.
Lorsque les Saints Pères parlaient de la raison en relation avec l'âme, ils l'appelaient «nous» (un terme introduit par Platon pour désigner la raison suprême. «Nous» est la manifestation de la conscience divine chez l'homme). Le fait que ce mot soit considéré comme synonyme du mot «intelligence» fait partie de la triste histoire de notre perte de compréhension du sens de ce concept. Nous, bien sûr, comprend et perçoit aussi, mais pas du tout comme l'intellect.
Et cela déçoit l'esprit moderne, car nous avons besoin de tout voir, peser, mesurer et comparer. Nous doutons même que l'âme existe réellement - disent-ils, il est peut-être si simplement habituel d'appeler autre chose, par exemple, une certaine fonction du cerveau? Et tout ce que nous voulons du cœur, c'est un sentiment de conscience de soi, de conscience de soi. Donnez-nous une sorte de selfie d'âme - la confirmation indéniable et la plus convaincante de l'existence de quelque chose dans le monde moderne.
Notre vie est plus qu'une simple description des processus métaboliques dans les cellules de notre corps. L'âme, qui est notre vie, incarne, porte en elle le sens, le but de notre être. L'âme a été créée pour connaître Dieu, et toute son attention est dirigée précisément vers Lui. Il devient plus clair pour nous ce qu'est la conscience divine, nous, lorsque nous prions sincèrement, lorsque nous ressentons la présence du Seigneur. La conscience de soi en nous - c'est dans la repentance, la repentance, quand nous «retournons à nous-mêmes».
Le remords sincère n'est pas lorsque vous vous sentez mal à propos de quelque chose que vous avez mal fait, une sorte de tristesse qui pourrait bien être nos émotions. En fait, c'est une prise de conscience, une prise de conscience profonde que sans Dieu, loin de Lui, nous ne sommes rien. Dans la tradition monastique, cela s'appelle «mémoire mortelle». C'est la connaissance de l'âme de son véritable état. Et c'est dans cet état que l'âme aspire à retourner au Seigneur.
Rappelez-vous les paroles du Grand Canon Pénitentiel de Saint-André de Crète, qui sont chantées au tout début du Grand Carême, attirant notre attention sur ceci: «Mon âme, mon âme, lève-toi, pourquoi radier? La fin approche, et Imashi sera embarrassé: levez-vous, que le Christ Dieu vous épargne, qui est partout et accomplit tout ».
L'âme est notre vie, c'est littéralement l'ancre de notre être.
Le "moi consommateur" est mal adapté à l'être véritable. Dès qu'un tel «je» est confronté à l'impossibilité de choisir, comme son narcissisme inhérent plonge le «je consommateur» dans le désespoir. Les gens du monde moderne achètent souvent pour «étouffer» au moins un peu la dépression.
Mais notre véritable être est l'âme. Ce n'est que dans l'âme que la douleur, la souffrance et les maux inévitables dans notre monde acquièrent un sens. Le «moi consommateur» ne supporte pas la souffrance et s'accroche à tout faux espoir qui promet la délivrance de la souffrance.
Mais écoutez encore le père Roman: «La souffrance est bonne non seulement pour un chrétien, mais pour chaque personne en général. Si vous ne connaissez pas la souffrance, vous ne savez rien. Ceci est dit par un homme qui a été emprisonné par le régime, que Soljenitsyne a décrit comme «la barbarie la plus terrible du monde moderne».
Le Seigneur lui-même a dit directement que le salut de l'âme implique la souffrance. Il a dit que ceux qui le suivront devront «accepter leur croix». Et Il ne parlait pas d'un chemin large, le long duquel il faut aller vers la réalisation de soi, mais d'un chemin étroit, où sa propre volonté est humiliée, ce «Je» notoire et l'obéissance complète à la volonté parfaite du Seigneur sont atteints.
Le monde moderne a perdu son âme. Heureusement, le monde est prêt à nous fournir toute la douleur et la souffrance à tout moment et ainsi nous donner la chance de la retrouver.
Réveille-toi, lève-toi, mon âme.