Katmandou est la capitale du Népal. La ville elle-même et ses deux anciens complexes de palais royaux - Patan et Baktapur - sont situés dans une vaste vallée intermontagnarde. Selon les géologues, il y a environ 200 mille ans, sur le site de l'actuelle vallée de Katmandou, les eaux d'un immense lac ont éclaboussé et de petites parcelles de terre qui s'élevaient au-dessus de l'eau ressemblaient à des îles misérables.
Étonnamment, les légendes locales les plus anciennes en parlent. Ils disent: autrefois, seule la colline de Swayambhunath dominait les eaux qui couvraient toute la vallée ici. Il était une fois le grand-Bouddha apparu sur cette grande colline, prenant la forme d'un «feu auto-allumé».
Selon les canons du bouddhisme, l'image visible du grand Bouddha est la forme d'un stupa. La partie inférieure du stupa est un hémisphère. En dessous se trouve un cube en céramique montrant les quatre points cardinaux. La partie supérieure du stupa est une tour de treize étages reflétant treize niveaux de connaissances.
Une telle interprétation ne semble pas très convaincante aux ufologues, surtout si l'on regarde de plus près la colline de Swayambhunath. Peut-être que le «feu auto-allumé» a déjà révélé son secret à l'image de ce stupa?
En gravissant la colline de Swayambunath, vous commencez à comprendre l'authenticité de l'ancienne légende, qui prétend que seul cet endroit dominait autrefois les eaux du lac. Dans toute la vallée, à perte de vue, il n'y a pas une seule colline.
Vidéo promotionelle:
La question de savoir qui aurait pu composer cette légende il y a 200 mille ans reste ouverte (il est théoriquement possible de supposer qu'il s'agit de témoignages oculaires, puisque les origines de la race humaine remontent à une époque à 200 mille ans de nous. comment la tradition orale aurait pu survivre pendant une période aussi énorme reste un mystère insoluble).
Après avoir franchi un escalier de trois cents marches, vous vous retrouvez devant un stupa, qui apparaît sous vos yeux dans toute sa splendeur, dirigé vers le haut dans le ciel. Si nous relions ces contours déjà reconnaissables (le stupa est très similaire à une fusée spatiale) avec la preuve de la légende selon laquelle un "feu auto-allumé" est descendu du ciel sur cette colline, alors l'interprétation de ces faits dans l'esprit de l'hypothèse du paléocontact prend des contours tout à fait réels.
Peut-être, Swayambhunath dans un passé immémorial a-t-il servi de site d'atterrissage pour les «dieux» - les extraterrestres?
Lors de la visite de ce complexe, l'étrange circonstance que cet endroit jouit d'une vénération particulière à la fois parmi les bouddhistes et les hindous frappe immédiatement les yeux. Dans l'hindouisme, le stupa est considéré comme l'incarnation visible du pralingam, qui est issu d'une essence sans commencement et est représenté comme un œuf. (Le lingam est un signe phallique commun dans de nombreuses cultures et considéré comme un symbole de fertilité et des forces créatrices de la nature).
Cette version, ainsi que l'interprétation du lingam comme un ancien pilier de feu, servent d'arguments supplémentaires en faveur de notre hypothèse. Les conclusions des observations du stupa sur la colline de Swayambunath suggèrent la même idée.
Les plus petites structures du complexe du temple sont regroupées autour du stupa principal. Il n'est pas nécessaire d'avoir une imagination riche pour y reconnaître la reproduction des formes externes de systèmes de haute technologie (par exemple, des navettes spatiales comme la navette spatiale). Et au centre de tout l'ensemble, comme pour confirmer cette hypothèse, il y a l'image du Bouddha même, qui, comme un «feu auto-allumant», est dirigé vers le ciel.
Et à côté du stupa central se trouve un objet assez reconnaissable appelé vajra. Il était considéré comme une arme redoutable des dieux. Vajra est un symbole de culte, comme une croix pour les chrétiens ou un croissant pour les musulmans. Jusqu'à présent, le vajra est utilisé dans divers rituels, et le Bouddha est souvent représenté avec lui dans ses mains.
Auteur: Matias Kappel
