Zoroastrisme: Croyances Et Coutumes - Vue Alternative

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Le zoroastrisme est une religion très ancienne nommée d'après son fondateur, le prophète Zarathushtra. Les Grecs considéraient Zarathushtra comme un sage astrologue et renommèrent cet homme Zoroastre (du grec "astron" - "étoile"), et appelèrent son credo Zoroastrianisme.

Cette religion est si ancienne que la plupart de ses adeptes ont complètement oublié quand et où elle est née. Dans le passé, de nombreux pays de langue asiatique et iranienne ont revendiqué le rôle de patrie du prophète Zoroastre. En tout cas, selon une version, Zoroastre a vécu dans le dernier quart du 2ème millénaire avant JC. e. Comme le croit la célèbre chercheuse anglaise Mary Boyes, «sur la base du contenu et de la langue des hymnes composés par Zoroastre, il est maintenant établi qu'en réalité le prophète Zoroastre vivait dans les steppes asiatiques, à l'est de la Volga».

Ayant surgi sur le territoire des hautes terres iraniennes, dans ses régions orientales, le zoroastrisme s'est répandu dans plusieurs pays du Proche et du Moyen-Orient et était la religion dominante dans les anciens empires iraniens à partir du VIe siècle environ. avant JC e. jusqu'au 7ème siècle n. e. Après la conquête de l'Iran par les Arabes au VIIe siècle. n. e. et l'adoption d'une nouvelle religion - l'Islam - les Zoroastriens ont commencé à être persécutés, et aux VII-X siècles. la plupart d'entre eux ont progressivement déménagé en Inde (état du Gujarat), où ils étaient appelés Parsis. À l'heure actuelle, les zoroastriens, en plus de l'Iran et de l'Inde, vivent au Pakistan, au Sri Lanka, à Aden, à Singapour, à Shanghai, à Hong Kong, ainsi qu'aux États-Unis, au Canada et en Australie. Dans le monde moderne, le nombre d'adeptes du zoroastrisme n'est pas supérieur à 130-150 mille personnes.

La doctrine zoroastrienne était unique pour son temps, beaucoup de ses positions sont profondément nobles et morales, il est donc tout à fait possible que les religions ultérieures, telles que le judaïsme, le christianisme et l'islam, aient emprunté quelque chose au zoroastrisme. Par exemple, comme le zoroastrisme, ils sont monothéistes, c'est-à-dire que chacun d'eux est basé sur la croyance en un Dieu suprême, le créateur de l'univers; la foi aux prophètes, éclipsée par la révélation divine, qui devient la base de leurs croyances. Comme dans le zoroastrisme, dans le judaïsme, le christianisme et l'islam, il y a une croyance en la venue du Messie, ou Sauveur. Toutes ces religions, suivant le zoroastrisme, proposent de suivre des normes morales élevées et des règles de comportement strictes. Il est possible que les enseignements sur l'au-delà, le paradis, l'enfer, l'immortalité de l'âme,la résurrection d'entre les morts et l'établissement d'une vie juste après le jugement dernier sont également apparus dans les religions du monde sous l'influence du zoroastrisme, où ils étaient à l'origine présents.

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Alors qu'est-ce que le zoroastrisme et qui était son fondateur semi-mythique, le prophète Zoroastre, quelle tribu et quel peuple représentait-il et qu'a-t-il prêché?

ORIGINES DE LA RELIGION

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Au III millénaire avant JC. e. à l'est de la Volga, dans les steppes du sud de la Russie, vivait un peuple que les historiens appelèrent plus tard les proto-indo-iraniens. Ce peuple, selon toute vraisemblance, menait une vie semi-nomade, possédait de petites colonies et faisait paître du bétail. Il se composait de deux groupes sociaux: les prêtres (ecclésiastiques) et les guerriers-bergers. Selon de nombreux scientifiques, c'était au III millénaire c. e., à l'âge du bronze, les proto-indo-iraniens étaient divisés en deux peuples - les Indo-Aryens et les Iraniens, différant l'un de l'autre par la langue, bien que leur principale occupation était toujours l'élevage de bétail et qu'ils faisaient du commerce avec la population sédentaire vivant au sud d'eux. C'était une période mouvementée. Les armes et les chars de guerre étaient produits en grande quantité. Les bergers devaient souvent devenir des guerriers. Leurs chefs ont mené des raids et pillé d'autres tribus, emportant les biens d'autrui, emportant troupeaux et captifs. C'était à cette époque dangereuse, environ au milieu du 2ème millénaire avant JC. e., selon certaines sources - entre 1500 et 1200. avant JC e., vivait le prêtre Zoroastre. Doté du don de la révélation, Zoroastre s'est fermement opposé à la règle du pouvoir dans la société, pas à la loi. Les révélations de Zoroastre ont compilé un livre des Saintes Écritures connu sous le nom d'Avesta. Ce n'est pas seulement une collection de textes sacrés de la doctrine zoroastrienne, mais aussi la principale source d'informations sur la personnalité de Zoroastre lui-même.mais aussi la principale source d'informations sur la personnalité de Zoroastre lui-même.mais aussi la principale source d'informations sur la personnalité de Zoroastre lui-même.

TEXTES SACRÉS

Le texte survivant de l'Avesta se compose de trois livres principaux - Yasna, Yashty et Videvdat. Des extraits de "Avesta" constituent ce qu'on appelle "Little Avesta" - une collection de prières quotidiennes.

"Yasna" se compose de 72 chapitres, dont 17 sont les "Ghats" - les hymnes du prophète Zoroastre. A en juger par les Ghats, Zoroastre est une véritable personne historique. Il venait d'une famille pauvre du clan Spitam, le nom de son père était Purushaspa, sa mère était Dugdova. Son propre nom - Zarathushtra - dans l'ancienne langue pahlavi peut signifier «posséder un chameau d'or» ou «celui qui conduit un chameau». Il est à noter que le nom est assez courant. Il est peu probable qu'il appartienne à un héros mythologique. Zoroastre (en Russie, son nom est traditionnellement prononcé dans la version grecque) était un prêtre professionnel, avait une femme et deux filles. Dans son pays natal, la prédication du zoroastrisme n'a pas trouvé de reconnaissance et a même été persécutée, alors Zoroastre a dû fuir. Il a trouvé refuge auprès du souverain Vishtaspa (où il a régné est encore inconnu), qui a adopté la foi de Zoroastre.

DÉITÉS DES ZOROASTRIENS

Zoroastre a reçu la vraie foi en la révélation à l'âge de 30 ans. Selon la légende, un jour à l'aube, il est allé à la rivière chercher de l'eau pour préparer la boisson enivrante sacrée - haoma. Quand il revint, une vision s'éleva devant lui: il vit un être brillant - Vohu-Mana (Bonne Pensée), qui le conduisit à Dieu - Ahura-Mazda (le Seigneur de la décence, de la droiture et de la justice). Les révélations de Zoroastre ne sont pas nées de zéro, leurs origines sont dans une religion encore plus ancienne que le zoroastrisme. Bien avant le début de la prédication d'une nouvelle doctrine, "révélée" à Zoroastre par le Dieu suprême Ahura Mazda lui-même, les anciennes tribus iraniennes adoraient le dieu Mithra - la personnification du contrat, Anahita - la déesse de l'eau et de la fertilité, Varuna - le dieu de la guerre et des victoires, etc.

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Même alors, il y avait des rites religieux associés au culte du feu et à la préparation du haoma par les prêtres pour les cérémonies religieuses. De nombreuses cérémonies, rituels et héros appartenaient à l'époque de «l'unité indo-iranienne», dans laquelle vivaient les proto-indo-iraniens - les ancêtres des tribus iranienne et indienne. Toutes ces divinités et héros mythologiques sont entrés organiquement dans la nouvelle religion - le zoroastrisme.

Zoroastre a enseigné que la plus haute divinité est Ahura Mazda (plus tard appelée Ormuzd ou Hormuzd). Toutes les autres divinités lui sont subordonnées. Selon les scientifiques, l'image d'Ahura Mazda remonte au dieu suprême des tribus iraniennes (Aryens), qui s'appelait Ahura (seigneur). Mitra, Varuna et d'autres appartenaient à Ahura, tandis que l'Ahura suprême avait l'épithète Mazda (sage). En plus des divinités Ahura, qui incarnaient les propriétés morales les plus élevées, les anciens Aryens adoraient les devas - les divinités du rang le plus bas. Ils étaient vénérés par une partie des tribus aryennes, tandis que la plupart des tribus iraniennes classaient les dévas comme les forces du mal et des ténèbres et rejetaient leur culte. Quant à Ahura-Mazda, ce mot signifiait "Seigneur de la sagesse" ou "Seigneur sage".

Ahura Mazda personnifiait le Dieu suprême et omniscient, le créateur de tout, le Dieu de la voûte céleste; il était associé aux concepts religieux de base - la justice et l'ordre divins (asha), une parole aimable et de bonnes actions. Beaucoup plus tard, un autre nom du zoroastrisme, le mazdéisme, a reçu une certaine distribution.

Zoroastre a commencé à adorer Ahura Mazda - le omniscient, tout-sage, juste, juste, qui est primordial et dont toutes les autres divinités sont originaires - à partir du moment où il a vu une vision brillante sur la rive du fleuve. Cela le conduisit à Ahura Mazda et à d'autres divinités émettant de la lumière, des êtres en présence desquels Zoroastre «ne pouvait pas voir sa propre ombre».

Voici comment dans les hymnes du prophète Zoroastre - "Gatah" - une conversation entre Zoroastre et Ahura-Mazda est présentée:

Cependant, non seulement les forces du bien règnent dans l'univers, mais aussi les forces du mal. Ahura-Mazda est opposé par la divinité maléfique Angra-Mainyu (Ahriman, il y a aussi une transcription d'Ahriman), ou l'Esprit maléfique. La confrontation constante entre Ahura Mazda et Ahriman s'exprime dans la lutte entre le bien et le mal. Ainsi, la religion zoroastrienne se caractérise par la présence de deux principes: «En effet, il existe deux esprits primaires, jumeaux, célèbres pour leur contraire. En pensée, en parole et en action - ils sont à la fois bons et mauvais … Quand ces deux esprits se sont affrontés pour la première fois, ils ont créé l'être et le non-être, et ce qui attend à la fin ceux qui suivent le chemin du mensonge est le pire, et ceux Quiconque suit le chemin de la bonté (asha), le meilleur attend. Et de ces deux esprits, l'un, le suivant des mensonges, a choisi le mal, et l'autre, l'esprit le plus saint… a choisi la justice."

L'armée d'Ahriman est composée de dévas. Les zoroastriens croient que ce sont des esprits maléfiques, des sorciers, des dirigeants maléfiques qui nuisent aux quatre éléments de la nature: le feu, la terre, l'eau et le ciel. De plus, les pires qualités humaines y sont exprimées: l'envie, la paresse, le mensonge. La divinité du feu Ahura Mazda a créé la vie, la chaleur, la lumière. En réponse, Ahriman a créé la mort, l'hiver, le froid, la chaleur, des animaux nuisibles et des insectes. Mais à la fin, selon la doctrine zoroastrienne, dans cette lutte de deux principes, Ahura-Mazda sera le vainqueur et détruira le mal pour toujours.

Ahura Mazda, avec l'aide de Spenta Mainyu (Saint-Esprit), a créé six «saints immortels» qui, avec le Dieu suprême, forment un panthéon de sept divinités. C'est cette idée de sept divinités qui est devenue l'une des innovations du zoroastrisme, bien qu'elle soit basée sur de vieilles idées sur l'origine du monde. Ces six «saints immortels» sont des entités abstraites, telles que Vohu-Mana (ou Bahman) - le saint patron du bétail et en même temps une bonne pensée, Asha Vakhishta (Ordibe-hasht) - le saint patron du feu et de la meilleure vérité, Khshatra Varya (Shahrivar) - saint patron du métal et du pouvoir élu, Spenta Armati - saint patron de la terre et de la piété, Haurvatat (Khordad) - saint patron de l'eau et de l'intégrité, Amertat (Mordad) - Immortalité et saint patron des plantes. En plus d'eux, les divinités-compagnons d'Ahura-Mazda étaient Mitra, Apam Napati (Varun) - le petit-fils des eaux, Sraoshi - Obéissance,Attention et discipline, ainsi qu'Ashi - la déesse du destin. Ces qualités divines étaient vénérées comme des dieux séparés. Dans le même temps, selon l'enseignement zoroastrien, tous sont un produit d'Ahura-Mazda lui-même et, sous sa direction, s'efforcent de remporter la victoire des forces du bien sur les forces du mal.

Voici une des prières de l'Avesta (Ormazd-Yasht, Yasht 1). Ceci est l'hymne du prophète Zoroastre, dédié au Dieu Ahura-Mazda, Il est descendu au présent sous une forme significativement déformée et complétée, mais, bien sûr, il est intéressant, car il énumère tous les noms-qualités de la divinité suprême: «Puisse Ahura-Mazda se réjouir, et Angra se détourner -Mainyu l'incarnation de la Vérité selon la volonté des plus dignes!.. Je glorifie avec prudence, bénédiction et bonnes actions de bonté, de bénédiction et de bienveillance. Je m'abandonne à toutes les bénédictions, bienfaisance et bonnes actions et renonce à toutes les mauvaises pensées, médisances et mauvaises actions. Je vous apporte, saints immortels, la prière et la louange en pensée et en parole, en action et en force et corps de ma vie. Je loue la vérité: la vérité est le meilleur."

LA TERRE CÉLESTE D'AHUR-MAZDA

Les Zoroastriens disent que dans les temps anciens, lorsque leurs ancêtres vivaient encore dans leur pays, les Aryens - les gens du Nord - connaissaient le chemin de la Grande Montagne. Dans les temps anciens, les gens sages observaient un rituel spécial et savaient comment préparer une boisson merveilleuse à partir d'herbes qui libéraient une personne des liens corporels et lui permettaient d'errer parmi les étoiles. Ayant surmonté des milliers de dangers, la résistance de la terre, de l'air, du feu et de l'eau, ayant traversé tous les éléments, ceux qui voulaient voir le destin du monde de leurs propres yeux, ont atteint l'échelle des étoiles et, maintenant en train de s'élever, maintenant de descendre si bas que la Terre leur semblait un point brillant brillant au-dessus., se retrouvèrent finalement devant les portes du paradis, gardées par des anges armés d'épées de feu.

«Que voulez-vous, les esprits qui sont venus ici? - ont demandé les anges des pèlerins. - Comment as-tu connu le chemin vers la Terre Merveilleuse et où as-tu trouvé le secret de la boisson sacrée?

«Nous avons appris la sagesse des pères», répondirent les pèlerins, comme cela aurait dû être aux anges. Nous connaissons la Parole. Et ils ont dessiné des signes secrets sur le sable qui constituaient une inscription sacrée dans la langue la plus ancienne.

Puis les anges ont ouvert les portes … et la longue ascension a commencé. Parfois, cela a pris des milliers d'années, parfois plus. Akhura-Mazda ne compte pas le temps, pas plus que ceux qui, par tous les moyens, se sont mis à pénétrer le trésor de la Montagne. Tôt ou tard, ils ont atteint son sommet. La glace, la neige, un vent froid et violent, et autour - la solitude et le silence des espaces sans fin - c'est ce qu'ils ont trouvé là-bas. Puis ils ont rappelé les paroles de la prière: «Dieu est grand, Dieu de nos pères, Dieu de l'univers tout entier! Apprenez-nous à pénétrer au centre de la Montagne, montrez-nous votre miséricorde, votre aide et votre illumination!"

Et de quelque part parmi la neige et la glace éternelles, une flamme brillante est apparue. La colonne de feu a conduit les errants à l'entrée, et là les esprits de la Montagne ont rencontré les messagers d'Ahura-Mazda.

La première chose qui apparut aux yeux des vagabonds qui entraient dans les galeries souterraines était une étoile, comme mille rayons différents fusionnés en un seul.

"Qu'Est-ce que c'est?" - a demandé les vagabonds des esprits. Et les esprits leur répondirent:

«Voyez-vous la lueur au centre de l'étoile? Voici la source de l'énergie qui vous donne l'existence. Comme l'oiseau Phoenix, l'âme humaine mondiale meurt éternellement et renaît éternellement dans la flamme inextinguible. À chaque instant, il est divisé en myriades d'étoiles séparées, semblables aux vôtres, et chaque instant est réuni, sans diminuer ni dans son contenu ni en volume. Nous lui avons donné la forme d'une étoile parce que, comme une étoile, dans les ténèbres, l'esprit de l'Esprit des Esprits illumine toujours la matière. Rappelez-vous comment les étoiles filantes clignotent dans le ciel terrestre d'automne? De même, dans le monde du Créateur, les maillons de la chaîne des "âmes-étoiles" s'enflamment à chaque seconde. Ils s'effondrent en fragments, comme un fil de perles déchiré, comme des gouttes de pluie, des fragments-étoiles tombent dans les mondes de la création. Chaque seconde une étoile apparaît dans le ciel intérieur: ceci, réunifié, " l'étoile de l'âme «monte vers Dieu depuis les mondes de la mort. Voyez-vous deux courants de ces étoiles - descendant et ascendant? Voici la vraie pluie sur le champ de maïs du Grand Semeur. Chaque étoile a un rayon principal, le long duquel les maillons de toute la chaîne, comme un pont, passent au-dessus de l'abîme. C'est le "roi des âmes", celui qui se souvient et porte tout le passé de chaque étoile Écoutez attentivement, étrangers, le secret le plus important de la Montagne: de milliards de "rois des âmes" une constellation suprême est constituée. Dans des milliards de «rois des âmes» avant l'éternité, il y a un seul roi - et sur lui est l'espoir de tous, toute la douleur du monde sans fin… »En Orient, ils parlent souvent en paraboles, dont beaucoup cachent les grands secrets de la vie et de la mort.qui se souvient et porte tout le passé de chaque étoile. Écoutez attentivement, étrangers, le secret le plus important de la Montagne: une constellation suprême est composée de milliards de «rois des âmes». Dans des milliards de «rois des âmes», avant l'éternité, il y a un roi - et sur lui est l'espoir de tous, toute la douleur du monde sans fin … ». En Orient, ils parlent souvent en paraboles, dont beaucoup contiennent les grands secrets de la vie et de la mort.qui se souvient et porte tout le passé de chaque étoile. Écoutez attentivement, étrangers, le secret le plus important de la Montagne: une constellation suprême est composée de milliards de «rois des âmes». Dans des milliards de «rois des âmes», avant l'éternité, il y a un roi - et sur lui est l'espoir de tous, toute la douleur du monde sans fin … ». En Orient, ils parlent souvent en paraboles, dont beaucoup contiennent les grands secrets de la vie et de la mort.

COSMOLOGIE

Selon le concept zoroastrien de l'univers, le monde existera pendant 12 mille ans. Son histoire entière est classiquement divisée en quatre périodes, chacune de 3 mille ans. La première période est la préexistence des choses et des idées, quand Ahura-Mazda crée un monde idéal de concepts abstraits. À ce stade de la création céleste, il y avait déjà des types de tout ce qui a été créé plus tard sur terre. Cet état du monde est appelé menok (c'est-à-dire «invisible» ou «spirituel»). La seconde période est considérée comme la création du monde créé, c'est-à-dire le réel, visible, «habité par des créatures». Ahura Mazda crée le ciel, les étoiles, la lune et le soleil. Derrière la sphère du Soleil se trouve la demeure d'Ahura Mazda lui-même.

Au même moment, Ahriman commence à agir. Il envahit le ciel, crée des planètes et des comètes qui n'obéissent pas au mouvement uniforme des sphères célestes. Ahriman pollue l'eau, envoie la mort au premier homme de Guyomart. Mais de la première personne naissent un homme et une femme, qui ont donné naissance à la race humaine. De la collision de deux principes opposés, le monde entier commence à bouger: les eaux deviennent fluides, les montagnes apparaissent, les corps célestes bougent. Pour neutraliser les actions des planètes «nuisibles», Ahura-Mazda met de la bonne humeur sur chaque planète.

La troisième période de l'existence de l'univers couvre la période précédant l'apparition du prophète Zoroastre. Pendant cette période, les héros mythologiques de l'Avesta agissent. L'un d'eux est le roi de l'âge d'or Yima le Brillant, dans le royaume duquel il n'y a «ni chaleur, ni froid, ni vieillesse, ni envie - la création des dévas». Ce roi sauve les gens et le bétail des inondations en leur construisant un abri spécial. Parmi les justes de cette époque, le dirigeant d'un certain territoire, Vishtasp, est également mentionné; c'est lui qui est devenu le saint patron de Zoroastre.

La dernière, quatrième période (après Zoroastre) durera 4 mille ans, pendant lesquels (à chaque millénaire) trois Sauveurs doivent apparaître aux gens. Le dernier d'entre eux, le Sauveur Saoshyant, qui, comme les deux précédents Sauveurs, est considéré comme le fils de Zoroastre, décidera du sort du monde et de l'humanité. Il ressuscitera les morts, vaincra Ahriman, après quoi le monde sera purifié avec un "courant de métal en fusion", et tout ce qui restera après cela gagnera la vie éternelle.

Puisque la vie est divisée entre le bien et le mal, le mal doit être évité. La peur de la contamination des sources de la vie sous quelque forme - physique ou morale - est une caractéristique du zoroastrisme.

LE RÔLE DE L'ÊTRE HUMAIN DANS LE ZOROASTRISME

Dans le zoroastrisme, un rôle important est attribué au développement spirituel d'une personne. L'attention principale dans la doctrine éthique du zoroastrisme se concentre sur l'activité humaine, qui est basée sur la triade: une pensée gentille, une parole gentille, une action aimable. Le zoroastrisme a enseigné à une personne la propreté et l'ordre, a enseigné la compassion pour les gens et la gratitude envers les parents, la famille, les compatriotes, a exigé de remplir leurs devoirs vis-à-vis des enfants, d'aider les autres croyants, de prendre soin de la terre et des pâturages pour le bétail. La transmission de ces commandements, devenus des traits de caractère, de génération en génération a joué un rôle important dans le développement de la résilience des zoroastriens, a contribué à résister aux épreuves difficiles qui leur sont constamment allées pendant des siècles.

Le zoroastrisme, donnant à une personne la liberté de choisir sa place dans la vie, appelait à éviter le mal. Dans le même temps, selon la doctrine zoroastrienne, le sort d'une personne est déterminé par le destin, mais cela dépend de son comportement dans ce monde où son âme va après la mort - au paradis ou en enfer.

LA FORMATION DU ZOROASTRISME

FEU

La prière des zoroastriens a toujours fait une grande impression sur ceux qui les entourent. C'est ainsi que le célèbre écrivain iranien Sadegh Khedayat le rappelle dans son histoire "Fire Worshipers". (L'histoire est racontée du point de vue d'un archéologue travaillant sur des fouilles près de la ville de Naksh-Rustam, où se trouve un ancien temple zoroastrien et où les tombes des anciens shahs ont été coupées haut dans les montagnes.)

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Le culte de la divinité suprême Ahura-Mazda s'exprimait principalement dans le culte du feu. C'est pourquoi les zoroastriens sont parfois appelés adorateurs du feu. Pas une seule fête, cérémonie ou rituel n'a été complet sans le feu (Atar) - le symbole du Dieu Ahura Mazda. Le feu a été présenté sous diverses formes: le feu céleste, le feu de foudre, le feu qui donne de la chaleur et de la vie au corps humain et, enfin, le feu sacré le plus élevé qui est allumé dans les temples. Au départ, les zoroastriens n'avaient pas de temples de feu et d'images de divinités ressemblant à une personne. Plus tard, ils ont commencé à construire des temples du feu sous la forme de tours. De tels temples existaient dans les Médias au tournant des VIII-VII siècles. avant JC e. À l'intérieur du temple du feu, il y avait un sanctuaire triangulaire, au centre duquel, à gauche de la seule porte, se trouvait un autel de feu à quatre marches, d'environ deux mètres de haut. Le feu a été livré par l'escalier du toit du temple,d'où il a été vu de loin.

Sous les premiers rois de l'état perse des Achéménides (VI siècle avant JC), probablement sous Darius Ier, Ahura-Mazda commença à être représenté à la manière d'un dieu assyrien quelque peu modifié Ashur. À Persépolis - l'ancienne capitale des Achéménides (près de Shiraz moderne) - l'image du dieu Ahura Mazda, sculptée par ordre de Darius Ier, représente la figure d'un roi aux ailes déployées, avec un disque solaire autour de sa tête, dans une tiare (couronne), qui est couronnée d'une boule avec une étoile. Dans sa main, il tient un grivna - un symbole de pouvoir.

Les images de Darius I et d'autres rois achéménides gravées sur le rocher ont été conservées devant l'autel du feu sur les tombes de Naqsh-Rustam (aujourd'hui la ville de Kazeroon en Iran). Plus tard, les images de divinités - bas-reliefs, hauts-reliefs, statues - sont plus courantes. On sait que le roi achéménide Artaxerxès II (404-359 avant JC) a ordonné d'ériger des statues de la déesse zoroastrienne de l'eau et de la fertilité Anahita dans les villes de Susa, Ecbatana, Baktra.

ZOROASTRIENS "APOCALYPSE"

Selon la doctrine zoroastrienne, la tragédie mondiale consiste en le fait qu'il existe deux forces principales dans le monde - la créatrice (Spenta Mainyu) et la destructrice (Angra Mainyu). Le premier personnifie tout ce qui est bon et pur dans le monde, le second - tout ce qui est négatif, retardant la formation d'une personne dans la bonté. Mais ce n'est pas du dualisme. Ahriman et son armée - les mauvais esprits et les êtres pervers créés par lui - ne sont pas égaux à Ahura-Mazda et ne sont jamais opposés à lui.

Le zoroastrisme enseigne la victoire finale du bien dans tout l'univers et la destruction finale du royaume du mal - alors le monde sera transformé …

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L'ancien hymne zoroastrien dit: "À l'heure de la résurrection, tous ceux qui vivaient sur terre se lèveront et se rassembleront sur le trône d'Ahura Mazda pour entendre la justification et la pétition."

La transformation des corps se produira simultanément avec la transformation de la terre, en même temps le monde et sa population changeront. La vie entrera dans une nouvelle phase. Par conséquent, le jour de la fin de ce monde apparaît aux Zoroastriens comme un jour de triomphe, de joie, d'accomplissement de tous les espoirs, de fin du péché, du mal et de la mort …

Comme la mort d'un individu, la fin universelle est la porte d'une nouvelle vie, et le jugement est un miroir dans lequel chacun voit le yen réel par lui-même et entre dans une nouvelle vie matérielle (selon les zoroastriens - en enfer), ou prend place parmi races transparentes »(c'est-à-dire celles qui laissent passer les rayons de la lumière divine), pour lesquelles une nouvelle terre et de nouveaux cieux seront créés.

De même que de grandes souffrances contribuent à la croissance de chaque âme individuelle, ainsi sans catastrophe générale, un nouvel univers transformé ne peut pas surgir.

Chaque fois que l'un des grands messagers du Dieu suprême Ahura-Mazda apparaît sur terre, la balance s'incline et la fin devient possible. Mais les gens ont peur de la fin, ils s'en défendent, ils empêchent la fin de venir avec leur manque de foi. Ils sont comme un mur, sourds et inertes, figés dans leur sévérité de plusieurs milliers d'années d'existence terrestre.

Et si, peut-être, des centaines de milliers ou même des millions d'années s'écoulaient avant la fin du monde? Et si le fleuve de la vie continuait de couler dans l'océan du temps pendant longtemps? Tôt ou tard, le moment de la fin annoncée par Zoroastre viendra - et alors, comme des images de sommeil ou d'éveil, le fragile bien-être des incroyants sera détruit. Comme une tempête qui se cache encore dans les nuages, comme une flamme qui sommeille dans les bois alors qu'ils ne sont pas encore allumés, il y a une fin dans le monde, et l'essence de la fin est la transformation.

Ceux qui se souviennent de cela, ceux qui prient sans crainte pour la venue rapide de ce jour, seulement ils sont vraiment des amis du Verbe incarné - Saoshyant, le Sauveur du monde. Ahura Mazda - Esprit et feu. Le symbole de la flamme qui brûle à la hauteur n'est pas seulement l'image de l'Esprit et de la vie, une autre signification de ce symbole est la flamme du futur Feu.

Le jour de la résurrection, chaque âme aura besoin d'un corps des éléments - terre, eau et feu. Tous les morts ressusciteront en pleine conscience de leurs bonnes ou mauvaises actions, et les pécheurs pleureront amèrement, réalisant leurs mauvaises actions. Ensuite, pendant trois jours et trois nuits, les justes seront séparés des pécheurs qui sont dans les ténèbres de l'obscurité totale. Le quatrième jour, le mal Ahriman sera transformé en rien et le tout-puissant Ahura Mazda régnera partout.

Les Zoroastriens se disent «éveillés». Ce sont des «gens de l'Apocalypse», l'un des rares à attendre sans crainte la fin du monde.

ZOROASTRISME À SASSANID

La consolidation de la religion zoroastrienne a été facilitée par des représentants de la dynastie sassanide perse, dont la montée en puissance remonte, apparemment, au IIIe siècle. n. e. Selon les preuves les plus fiables, le clan sassanide fréquentait le temple de la déesse Anahita dans la ville d'Istakhr à Pars (sud de l'Iran). Papak de la famille sassanide a pris le pouvoir du dirigeant local - un vassal du roi parthe.

Ahura Mazda présente le symbole du pouvoir au roi Ardashir, 3e siècle
Ahura Mazda présente le symbole du pouvoir au roi Ardashir, 3e siècle

Ahura Mazda présente le symbole du pouvoir au roi Ardashir, 3e siècle.

Le fils de Papak, Ardashir, a hérité du trône saisi et par la force des armes a établi son pouvoir dans tous les Pars, renversant la dynastie des Arshakides, qui régnait depuis longtemps, des représentants de l'État parthe en Iran. Ardashir a tellement réussi que dans les deux ans il a soumis toutes les régions occidentales et a été couronné comme "roi des rois", devenant plus tard le dirigeant de la partie orientale de l'Iran.

TEMPLE DE FEU

Pour renforcer leur pouvoir parmi la population de l'empire, les Sassanides ont commencé à fréquenter la religion zoroastrienne. Un grand nombre d'autels du feu ont été créés dans tout l'empire, dans les villes et les campagnes. À l'époque sassanide, les temples du feu étaient traditionnellement construits selon un plan unique. Leur décoration extérieure et intérieure était très modeste. Le matériau de construction était la pierre ou l'argile non cuite, les murs étaient enduits à l'intérieur.

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Temple du feu (construction présumée selon les descriptions)

1 - un bol de feu

2 - entrée

3 - salle de prière

4 - salle des prêtres

5 - portes intérieures

6 - Niches de service

7 - trou dans le dôme

Le temple était une salle en forme de dôme avec une niche profonde, où un feu sacré était placé dans un immense bol en laiton sur un piédestal en pierre - un autel. Le hall était clôturé des autres pièces de sorte que le feu n'était pas visible.

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Les temples du feu zoroastriens avaient leur propre hiérarchie. Chaque dirigeant possédait son propre feu, allumé au temps de son règne. Le plus grand et le plus vénéré était le feu de Varahram (Bahram) - un symbole de la droiture, qui a formé la base des feux sacrés des principales provinces et des grandes villes d'Iran. Dans les années 80-90. III siècle. toutes les affaires religieuses étaient sous la responsabilité du grand prêtre Kartir, qui fonda nombre de ces temples dans tout le pays. Ils sont devenus les centres de la doctrine zoroastrienne, le strict respect des rites religieux. Le feu de Bahram a pu donner aux gens la force de vaincre le bien sur le mal. Du feu de Bahram, des feux du deuxième et du troisième degré ont été allumés dans les villes, à partir d'eux - les lumières des autels dans les villages, les petites colonies et les autels dans les maisons des gens. Selon la tradition, le feu de Bahram consistait en seize types de feux prélevés dans les foyers de représentants de différentes classes,y compris le clergé (prêtres), les guerriers, les scribes, les commerçants, les artisans, les agriculteurs, etc. Cependant, l'une des principales lumières était la seizième, il a fallu attendre des années: c'est un feu qui naît de la foudre dans un arbre.

Après un certain temps, les lumières de tous les autels devaient être renouvelées: il y avait un rituel spécial de purification et l'érection d'un nouveau feu sur l'autel.

Prêtre Parsi
Prêtre Parsi

Prêtre Parsi.

La bouche est recouverte d'un voile (padan); dans ses mains - un petit léopard moderne (tige rituelle) fait de tiges métalliques.

Seul un prêtre pouvait toucher le feu, qui avait une casquette blanche en forme de calotte sur la tête, une robe blanche sur les épaules, des gants blancs sur les mains et un demi-masque sur le visage pour que son souffle ne souille pas le feu. Le prêtre a constamment remué le feu dans la lampe de l'autel avec des pinces spéciales pour que la flamme brûle uniformément. Dans la coupe de l'autel, du bois de chauffage était brûlé à partir de bois durs précieux, y compris le bois de santal. Quand ils ont brûlé, le temple était rempli d'arôme. Les cendres accumulées étaient collectées dans des caisses spéciales, qui étaient ensuite enfouies dans le sol.

Prêtre au feu sacré
Prêtre au feu sacré

Prêtre au feu sacré.

Le diagramme montre des objets rituels:

1 et 2 - bols cultes;

3, 6 et 7 - récipients pour les cendres;

4 - cuillère pour recueillir les cendres et les cendres;

5 - forceps.

LE SORT DES ZOROASTRIENS AU MOYEN-ÂGE ET AU NOUVEAU TEMPS

En 633, après la mort du prophète Mahomet, fondateur d'une nouvelle religion - l'Islam, la conquête de l'Iran par les Arabes a commencé. Vers le milieu du VIIe siècle. ils l'ont presque entièrement conquise et l'ont incluse dans le califat arabe. Si la population des régions de l'ouest et du centre s'est convertie à l'islam plus tôt que les autres, alors les provinces du nord, de l'est et du sud, loin de l'autorité centrale du califat, ont continué à professer le zoroastrisme. Même au début du IXe siècle. la région méridionale du Fars est restée le centre des zoroastriens iraniens. Cependant, sous l'influence des envahisseurs, des changements inévitables ont commencé, qui ont également affecté la langue de la population locale. Au IXe siècle. la langue moyen persan a été progressivement remplacée par la nouvelle langue persane - farsi. Mais les prêtres zoroastriens ont essayé de préserver et de perpétuer la langue du moyen persan avec son écriture comme langue sacrée de l'Avesta.

Jusqu'au milieu du IXe siècle. Personne n'a converti de force les zoroastriens à l'islam, bien qu'ils aient été constamment sous pression. Les premiers signes d'intolérance et de fanatisme religieux sont apparus après que l'Islam a uni la plupart des peuples d'Asie occidentale. À la fin du IXe siècle. - X siècle. les califes abbassides demandèrent de détruire les temples du feu zoroastriens; Les zoroastriens ont commencé à persécuter, ils étaient appelés Jabras (Gebras), c'est-à-dire «infidèles» par rapport à l'Islam.

L'antagonisme entre les Perses convertis à l'islam et les Perses zoroastriens s'intensifie. Alors que les zoroastriens étaient privés de tous leurs droits s'ils refusaient de se convertir à l'islam, de nombreux persans musulmans occupaient des postes importants dans la nouvelle administration du califat.

Les persécutions violentes et les affrontements accrus avec les musulmans ont forcé les zoroastriens à quitter progressivement leur patrie. Plusieurs milliers de Zoroastriens ont déménagé en Inde, où ils étaient appelés Parsis. Selon les légendes, les Parsis se sont cachés dans les montagnes pendant environ 100 ans, après quoi ils sont allés dans le golfe Persique, ont loué un navire et ont navigué vers l'île de Div (Diu), où ils ont vécu pendant 19 ans, et après des négociations avec le rajah local, ils se sont installés dans un endroit qu'ils ont nommé Sanjan en l'honneur de leur ville natale de la province iranienne du Khorasan. À Sanjan, ils ont construit le temple du feu Atesh Bahram.

Pendant huit siècles, ce temple a été le seul temple du feu Parsi dans l'État indien du Gujarat. Après 200 à 300 ans, les Parsis du Gujarat ont oublié leur langue maternelle et ont commencé à parler le dialecte gujarati. Les laïcs portaient des vêtements indiens, mais les prêtres n'apparaissaient toujours que dans des robes blanches et un bonnet blanc. Les Parsis de l'Inde vivaient séparément, leur propre communauté, observant les anciennes coutumes. La tradition parsienne nomme cinq principaux centres de peuplement de Parsi: Vankoner, Barnabas, Anklesar, Broch, Navsari. La plupart des Parsis aisés aux XVIe et XVIIe siècles. s'installe dans les villes de Bombay et Surat.

Le sort des zoroastriens restés en Iran était tragique. Ils ont été convertis de force à l'islam, les temples du feu ont été détruits, les livres saints, y compris "Avesta", ont été détruits. Une partie importante des zoroastriens a réussi à éviter l'extermination, qui aux XI-XII siècles. Ils ont trouvé refuge dans les villes de Yazd, Kerman et leurs environs, dans les régions de Turkabad et de Sherifabad, clôturées des endroits densément peuplés par les montagnes et les déserts de Deshte-Kevir et Deshte-Lut. Les zoroastriens, qui ont fui ici du Khorasan et de l'Azerbaïdjan iranien, ont réussi à apporter avec eux les feux sacrés les plus anciens. Désormais, ils brûlaient dans des pièces simples, construites en briques crues non cuites (pour ne pas attirer l'attention des musulmans).

Les prêtres zoroastriens, qui se sont installés dans un nouveau lieu, ont apparemment pu sortir les textes sacrés zoroastriens, y compris l'Avesta. La partie liturgique la mieux conservée de l '"Avesta", qui est associée à sa lecture constante pendant les prières.

Jusqu'à la conquête mongole de l'Iran et la formation du sultanat de Delhi (1206), ainsi que jusqu'à la conquête du Gujarat par les musulmans en 1297, les liens entre les zoroastriens d'Iran et les Parsis de l'Inde n'ont pas été interrompus. Après l'invasion mongole de l'Iran au XIIIe siècle. et la conquête de l'Inde par Timur au XIVe siècle. ces liens ont été interrompus et n'ont repris pendant quelque temps qu'à la fin du XVe siècle.

Au milieu du 17ème siècle. La communauté zoroastrienne a de nouveau été persécutée par les Shahs de la dynastie safavide. Sur ordre de Shah Abbas II, les zoroastriens ont été expulsés de la périphérie des villes d'Ispahan et de Kerman et convertis de force à l'islam. Beaucoup d'entre eux ont dû accepter la nouvelle foi sous peine de mort. Les zoroastriens survivants, voyant que leur religion était insultée, ont commencé à cacher les autels du feu dans des bâtiments spéciaux qui n'avaient pas de fenêtres qui servaient de temples. Seuls les ecclésiastiques pouvaient y entrer. Les croyants étaient sur l'autre moitié, séparés de l'autel par une cloison qui leur permettait de ne voir que la lueur du feu.

Et dans les temps modernes, les Zoroastriens ont été persécutés. Au 18ème siècle. il leur était interdit de se livrer à de nombreux types d'artisanat, de vendre de la viande et de travailler comme tisserands. Ils peuvent être des commerçants, des jardiniers ou des agriculteurs et porter des vêtements jaunes et foncés. Pour la construction d'habitations, les zoroastriens devaient obtenir l'autorisation des dirigeants musulmans. Ils ont construit leurs maisons basses, en partie cachées sous terre (en raison de la proximité du désert), avec des toits en dôme, sans fenêtres; il y avait un trou de ventilation au milieu du toit. Contrairement aux habitations des musulmans, les pièces à vivre des maisons des zoroastriens étaient toujours situées dans la partie sud-ouest du bâtiment, du côté ensoleillé.

La situation financière difficile de cette minorité ethniquement religieuse s'expliquait également par le fait qu'en plus des taxes générales sur le bétail, les adeptes de Zoroastre devaient payer une taxe spéciale sur la profession d'épicier ou de potier - jizia - qu'ils étaient taxés d '"infidèles".

La lutte constante pour l'existence, les errances, les migrations répétées ont laissé une empreinte sur l'apparence, le caractère et la vie des Zoroastriens. Ils devaient constamment veiller au salut de la communauté, à la préservation de la foi, des dogmes et des rituels.

De nombreux scientifiques et voyageurs européens et russes qui ont visité l'Iran aux XVIIe et XIXe siècles ont noté que l'apparence des Zoroastriens était différente de celle des autres Perses. Les zoroastriens avaient la peau foncée, étaient plus grands, avaient un visage ovale plus large, un nez fin et aquilin, de longs cheveux foncés ondulés et une barbe épaisse. Les yeux sont largement écartés, gris argenté, sous un front uniforme, clair et proéminent. Les hommes étaient forts, bien bâtis, forts. Les femmes zoroastriennes étaient très agréables en apparence, de beaux visages étaient souvent rencontrés. Ce n'est pas un hasard s'ils ont été enlevés par les Perses musulmans, convertis et mariés.

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Même les vêtements des zoroastriens différaient de ceux des musulmans. Sur leur pantalon, ils portaient une large chemise de coton jusqu'aux genoux, ceinturée d'une ceinture blanche, et sur la tête, ils portaient un bonnet de feutre ou un turban.

La vie des Parsis indiens était différente. L'éducation au XVIe siècle l'empire des Grands Moghols à la place du Sultanat de Delhi et l'arrivée au pouvoir de Khan Akbar ont affaibli l'oppression de l'Islam sur les Gentils. L'impôt insupportable (jizia) a été aboli, le clergé zoroastrien a reçu de petites parcelles de terre et une grande liberté a été donnée à diverses religions. Bientôt, Khan Akbar a commencé à s'écarter de l'islam orthodoxe, s'intéressant aux croyances des sectes parsis, hindous et musulmanes. Pendant son règne, des disputes entre des représentants de différentes religions ont eu lieu, y compris avec la participation des zoroastriens.

Aux XVI-XVII siècles. Les Parsis de l'Inde étaient de bons éleveurs et fermiers de bétail, cultivaient du tabac, étaient engagés dans la vinification, approvisionnaient les marins en eau douce et en bois. Au fil du temps, les Parsis sont devenus des intermédiaires dans les échanges avec les marchands européens. Lorsque le centre de la communauté Parsian Surat est passé en possession de l'Angleterre, les Parsis ont déménagé à Bombay, qui au 18ème siècle. était la résidence permanente de riches Parsis - marchands et entrepreneurs.

Au cours des XVI-XVII siècles. les liens entre les Parsis et les Zoroastriens d'Iran ont souvent été interrompus (principalement en raison de l'invasion afghane de l'Iran). À la fin du 18ème siècle. Dans le cadre de la prise de la ville de Kerman par l'Aga Mohammed Khan Qajar, les relations entre les zoroastriens et les Parsis ont été interrompues pendant longtemps.

Rituels et coutumes des zoroastriens

Ayant développé un système de prescriptions assez complexe, les ministres de la religion zoroastrienne ont dicté à leurs compagnons croyants ce qu'ils devaient faire et ce qu'ils ne devaient pas faire. D'une part, la vie des zoroastriens tombait de plus en plus dans la dépendance des rituels, des cultes et des prescriptions de foi, d'autre part, seules des exigences religieuses strictes pouvaient unir le peuple en un seul organisme, une communauté religieuse forte de ses traditions.

Les cérémonies solennelles associées aux saisons étaient d'une grande importance: la célébration du Nouvel An (Nouruz), le culte des ancêtres, la vénération de la boisson sacrée - haoma, prières, rituels de purification et d'initiation des adolescents à la foi. Il y avait des rituels et des coutumes associés au mariage, à l'accouchement, aux funérailles. Ils étaient nécessairement suivis par les ecclésiastiques, ainsi que tous les parents et amis, citoyens d'honneur d'une ville ou d'un village.

PRIÈRE. La prière est un rituel quotidien. Les dogmes zoroastriens fournissent des instructions détaillées sur quand, à quelle période de l'année, à quelles heures et comment prier. La personne qui prie se tourne vers Dieu au moins cinq fois par jour. Mentionnant le nom d'Ahura-Mazda dans la prière, il est nécessaire de l'accompagner d'épithètes élogieuses. Le matin et avant de se coucher, d'entrer et de sortir de la maison, d'effectuer la purification et d'autres rituels, les zoroastriens mentionnent toujours Dieu dans des mots de prière. Vous pouvez prier dans le temple, à l'autel de la maison, dans la nature, et la personne qui prie doit toujours être tournée vers le sud, tandis que les Parsis ont prié face au nord.

Les croyances religieuses des Zoroastriens reflétaient les croyances populaires, la magie, la démonologie. Ainsi, de génération en génération, la peur des démons (dévas) s'est transmise. Pour le surmonter, des prières et des sorts appropriés sont récités. Des règles strictes accompagnent le rituel de purification: respect absolu de la propreté, interdiction de toucher des objets «impurs», dont certaines plantes et animaux, notamment les insectes (fourmis), les reptiles (serpents). Les «propres» comprennent une personne, un chien, une vache, un mouton, un hérisson, des arbres, des plantes et des fruits dans les jardins et potagers. Toucher un objet «impur» est considéré comme un péché.

Le feu, l'eau et la terre sont particulièrement vénérés parmi les zoroastriens. Pour verser de l'eau, vous devez vous laver les mains; vous ne devez pas quitter votre maison sous la pluie pour ne pas polluer la terre et l'eau. Vous ne pouvez pas manger de viande sans en retirer d'abord le sang. Vous ne pouvez pas vous asseoir pour un repas ou nager en présence de gentils.

Du bois propre et sec a été utilisé pour allumer un feu dans le foyer. Pendant la cuisson, pas une seule goutte ne doit entrer dans le feu. Chaque maison avait sa propre «chute à ordures» - une pièce spéciale où une certaine solution était versée pour que la saleté et les impuretés s'écoulent dans le sol à travers une gouttière spéciale.

DES RITES FUNÉRAIRES

La vie d'un zoroastrien est un bon début, représenté par Ahura Mazda lui-même. Tant que le fidèle Zoroastrien est vivant, il porte la grâce en lui-même; quand il meurt, il devient une expression du principe mauvais, puisque la mort est le mal. Par conséquent, même les parents les plus proches du défunt sont interdits de le toucher. Pour cela, il existe des nasassalars (laveurs de cadavres).

Le rite de passage associé à la mort et à l'inhumation est plutôt inhabituel et a toujours été strictement observé. Une personne décédée en hiver se voit attribuer une chambre spéciale, assez spacieuse et clôturée des salons, selon les instructions de l'Avesta. Le cadavre peut y rester plusieurs jours voire plusieurs mois jusqu'à ce que les oiseaux arrivent, que les plantes fleurissent, que les eaux cachées coulent et que le vent sèche la terre. Alors les adorateurs d'Ahura Mazda exposeront le corps au soleil. Dans la pièce où se trouvait le défunt, le feu devait constamment brûler - un symbole de la divinité suprême, mais il était censé être isolé du défunt avec une vigne afin que les démons ne touchent pas le feu.

Au chevet du mourant, deux ecclésiastiques devaient être présents en permanence. L'un d'eux a lu une prière, tournant son visage vers le soleil, et l'autre a préparé le liquide sacré (haomu) ou le jus de grenade, qu'il a versé pour les mourants dans un récipient spécial. Une personne mourante devrait avoir un chien - un symbole de la destruction de tout "impur". De plus, on croyait que le chien ressentait le dernier souffle et le dernier battement de cœur d'une personne mourante. Selon la coutume, si un chien mangeait un morceau de pain posé sur la poitrine d'un mourant, les proches étaient informés du décès de leur proche.

Les laveurs de cadavres ont lavé le corps du défunt, ont mis un linceul, une ceinture de kushti et ont croisé leurs bras sur leur poitrine. À tout moment de l'année, sauf en hiver, les funérailles ont été célébrées le quatrième jour après la mort, car on croyait que c'était à ce moment-là que l'âme du défunt déménageait dans l'au-delà. Avec le lever du soleil, conformément aux règles énoncées dans l'Avesta, la cérémonie d'inhumation a été célébrée. Un plancher en bois a été posé sur une civière en fer et un cadavre a été placé dessus. Seuls les laveurs de cadavres pouvaient porter la civière. Le cortège funèbre des proches, conduit par les prêtres, n'accompagnait le brancard qu'au pied de l'astodan, ou de la tour du silence, le cimetière zoroastrien.

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Tour du silence:

1 - une entrée fermée par une porte;

2 - anneaux pour pondre les morts: au plus près du puits - pour les enfants, au milieu - pour les femmes, au plus près du mur - pour les hommes;

3 - un puits tapissé de pierre;

4 - bien couvrir avec une grille;

5 - oiseaux de proie.

C'était une construction spéciale de 4,5 m de haut, le sol de la tour était un cimetière, divisé par des marques concentriques en trois zones pour la mise à mort des morts - enfants, femmes et hommes. Les porteurs et les prêtres ont apporté leur fardeau à la tour du silence et ont placé le cadavre dans l'une des zones. Le corps était fixé de telle sorte que les animaux ou les oiseaux, ayant déchiré le cadavre, ne pouvaient pas emporter et disperser les restes dans l'eau, sur le sol ou sous les arbres. Lorsque les oiseaux ont mangé toute la viande et que les os ont été complètement nettoyés sous l'influence du soleil, ils ont été jetés dans un puits situé à l'intérieur de la tour du silence.

Les anciens savants grecs Hérodote et Strabon ont soutenu qu'à l'époque achéménide, les Perses frottaient les cadavres avec de la cire et enterraient les rois morts dans des tombes spéciales ou des cryptes creusées dans les rochers de Naksh Rustam. Les magiciens ou les prêtres ont exposé les cadavres sur un type particulier d'élévation et les ont enterrés «pas avant qu'ils aient été déchirés par des oiseaux ou des chiens». Plus tard, le corps du défunt a été transporté hors de la ville, où des oiseaux de proie l'ont picoré; il était interdit de mettre le corps dans la tombe ou de le brûler (incinérer).

Les Grecs ont expliqué l'interdiction de la crémation par le fait que les Zoroastriens considéraient le feu comme sacré. Au XXe siècle, en particulier dans les années 50, les tours du silence en Iran ont été murées et ont cessé d'exister, tandis que chez les Parsis elles continuent à fonctionner. En Iran, les zoroastriens enterrent les morts dans leurs cimetières et remplissent la tombe de ciment: ils croient qu'avec cette méthode d'enterrement, la terre reste propre.

RITE DE NETTOYAGE

Ce rite est obligatoire pour tous les zoroastriens. Pour les prêtres ou pour ceux qui prenaient des ordres, c'était particulièrement épuisant. Les laveurs de cadavres, considérés comme "impurs", ont également subi le rituel de la même manière.

Bien que le titre de prêtre ait été hérité, le futur prêtre, prenant la dignité, en plus d'une formation spéciale, a subi plusieurs étapes du rite de purification. La cérémonie pouvait durer plus de deux semaines et comprenait une ablution quotidienne de six fois avec de l'eau, du sable et une composition spéciale, qui comprenait de l'urine, ainsi que la répétition des vœux en présence d'un chien. Puis des ablutions avec de l'eau ont suivi à nouveau.

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L'attitude littéralement fanatique des zoroastriens envers la «purification» et la peur de la «souillure» expliquent en partie la cruauté dont les croyants font preuve depuis des siècles envers des patients souffrant d'hémorragies, de troubles digestifs ou d'autres affections similaires. On croyait que la maladie était envoyée par les mauvais esprits. Même avec les personnes âgées et les enfants gravement malades, les zoroastriens ont été traités très durement.

Masse à tête de taureau. Une telle masse est tenue par un prêtre parsien pendant l'ordination comme signe d'entrée dans la lutte contre les forces du mal
Masse à tête de taureau. Une telle masse est tenue par un prêtre parsien pendant l'ordination comme signe d'entrée dans la lutte contre les forces du mal

Masse à tête de taureau. Une telle masse est tenue par un prêtre parsien pendant l'ordination comme signe d'entrée dans la lutte contre les forces du mal.

Une femme au cours de ses maux ou de sa maladie mensuels est devenue pratiquement "intouchable": elle dormait par terre dans la moitié sombre de la maison, s'assit sur un banc de pierre, n'osait pas s'approcher de l'autel avec le feu, n'avait pas le droit de sortir en l'air, de travailler dans le jardin et dans la maison. Elle mangeait dans des plats spéciaux et portait des vêtements minables. Aucun des membres de la famille ne l'a même approchée. Les parents faisaient la cuisine à cette époque. Si une femme avait un bébé, il ne lui était amené que pour la durée de la tétée, puis emmené immédiatement. Cependant, de telles difficultés ne font que développer la force des femmes zoroastriennes.

La naissance d'un enfant était également perçue comme «souillant la pureté du corps». Juste avant l'accouchement, une femme a bénéficié de certains avantages. Un feu a brûlé dans sa chambre 24 heures sur 24. Quand un enfant est né, la flamme aurait dû brûler de manière particulièrement uniforme - cela était strictement surveillé. On croyait que seule une flamme brûlante pouvait sauver un nouveau-né des ruses du diable.

Le rituel de purification de la mère après l'accouchement a été douloureux et a duré 40 jours. Dans les premiers jours après l'accouchement, la mère ne buvait pas d'eau propre, ne pouvait pas se réchauffer près du foyer, même si l'accouchement était difficile et avait lieu en hiver. Il n'est pas surprenant que la mortalité pendant l'accouchement et la période post-partum soit très élevée. Mais en temps ordinaire, lorsqu'une femme était en bonne santé, elle jouissait de privilèges importants et, pour certaines questions liées aux tâches ménagères et au ménage, tous les membres de la famille tenaient sa parole en compte.

RITE DE PASSAGE

Si le Parsis indien à la naissance d'un enfant pour prédire son sort recourait à l'aide de leurs astrologues, alors les autres zoroastriens n'avaient pas d'astrologues, et il n'était pas question de se tourner vers des astrologues musulmans. Les zoroastriens connaissaient très approximativement la date et l'année de naissance de l'enfant et ne fêtaient donc pas les anniversaires. À l'âge de 7 à 15 ans, le rite d'initiation a eu lieu - l'introduction de l'adolescent à la foi de ses ancêtres. Un garçon ou une fille portait une ceinture de hanche, qui devait désormais être portée toute sa vie. En Inde, chez les Parsis, la cérémonie d'initiation a eu lieu solennellement, dans le temple, et chez les zoroastriens iraniens - modestement, dans la maison, avec une lampe allumée, avec la lecture des prières des Ghâts.

FRAVASHI - HOMME CIEL

Peu avant le début de la Première Guerre mondiale, l'écrivain russe Youri Terapiano, qui était en Perse, a rencontré un ancien, l'un des prêtres zoroastriens. Ils ont eu de longues conversations sur le contenu le plus profond de cette religion ancienne et merveilleuse. Les interlocuteurs ont dû plus d'une fois se tourner vers un côté très particulier du zoroastrisme - la doctrine de Fravashi. L'aîné, en particulier, a dit que l'organisme physique d'une personne et même son corps mental (le zoroastrisme considère la triple nature d'une personne: matérielle, énergétique, ou mentale et spirituelle) ne sont que des outils pour le «vrai homme - Fravashi». Fravashi est un esprit, non incarné, intemporel, immortel. Pour lui, il n'y a jamais eu de naissance terrestre, il n'est jamais mort, il n'est lié par rien qui limite le corps et l'âme d'un homme terrestre. Au plus profond de son être, l'homme est un esprit immortel - éternel, brillant, Fravashi, indestructible.

L'esprit de Fravashi, semblable à l'esprit de son Créateur, était infiniment libre dans le monde infiniment naissant de Dieu tant qu'il était un avec Dieu.

Parlant de la chute de l'Homme Céleste, le vieil homme a utilisé la parabole d'un certain homme vertueux qui a vécu dans des temps très anciens et qui voulait voir de ses propres yeux la divinité maléfique - Ahriman. Il marchait dans le monde et ne prêtait partout attention qu'aux manifestations perverses des personnes et de la nature, mais à chaque fois il était convaincu que la raison en était une mauvaise éducation, la pauvreté, le désespoir, la solitude, la folie ou l'action des lois naturelles défavorables à l'homme, mais il n'a jamais trouvé ces mauvaises manifestations du diable. Une fois dans un rêve, un ange formidable lui apparut et lui dit: «Vous me cherchez partout, mais vous ne cherchez pas là. Je demeure dans vos yeux et dans votre cœur - pensez-y!"

Le principe pervers, ont ajouté les anciens, est apparu dans le monde quand un cœur a été trouvé qui permettait un sentiment mauvais envers quelque chose qui en soi n'est pas mauvais. Au moment où le cœur admet pour la première fois qu'il y a du mal, le mal naît dans ce cœur, et deux principes commencent à se battre en lui.

Comment le mal est-il né dans le cœur d'un homme céleste? Il avait toutes les possibilités à sa disposition, et parmi elles - l'opportunité de s'opposer au Tout. Dieu est l'unique Unité parfaite, parce qu'Il est tout, et toute autre unité seulement en Lui peut maintenir son intégrité. En vertu de sa similitude avec l'Unité Suprême, l'Homme Céleste pouvait attirer l'attention sur lui-même, se mettre au centre, ce qui était le début de la tentation.

Le diable n'a tenté personne. Ahriman est un fantôme qui existe dans le cœur. Mais dès que le mal est révélé chez une personne, le mal apparaît à l'extérieur, puis Ahriman devient l'ennemi d'Ahura-Mazda.

Plus loin de Dieu, plus le sommeil de l'esprit est profond, plus la conscience faiblit. L'état d'évanouissement de conscience a commencé lorsque Fravashi a été séduit par le fantôme de l'individualité et a voulu mettre en évidence son «je», s'opposer à tout.

Sa conscience était fragmentée: «je» et «pas moi» apparaissaient, «je» - «vous», «nous» - «ils» - des fragments du tout détruit. Tout comme la musique, résonnant dans un accord complet, peut être réduite à néant si, pendant son exécution, on pense à des sons individuels, le sens intégral de la vie en Dieu a été brisé en deux parties comme un collier déchiré.

Les anciens incarnaient cette tragédie véritablement cosmique dans le mythe de la déchirure de Dieu. Dieu, ou plutôt l'image de Dieu, l'homme céleste, a été déchiré par la force centrifuge de l'individualité. Ainsi, dans le langage des Mystères, le mythe de la chute de l'homme se révèle.

MONDE ÉTRANGER DES ZOROASTRIENS

Le scientifique français F. Gignyu a déchiffré les lieux jusqu'alors incompréhensibles de l'inscription à Naksh Rustam. Ils ont été fabriqués à l'époque sassanide par Kartir, le prêtre en chef. Le prêtre, énumérant ses mérites, décrit le voyage qu'il a fait de son vivant dans l'autre monde, où l'âme des gens finit généralement après la mort. À en juger par les fragments survivants de l'inscription, l'âme de Kartir a parcouru le chemin connu des légendes zoroastriennes. L'âme dans l'au-delà va d'abord au sommet du Mont de la Justice (Hare) et doit essayer de traverser le pont Chinvat, accessible uniquement aux justes. Si l'âme d'une personne pieuse traverse le pont Chinvat, le pont se dilate et devient confortable et sûr, et s'il s'agit d'un pécheur, alors le pont se rétrécit en une mince ligne et le pécheur tombe dans l'abîme. Le juste va au paradis, où il voit les âmes des pieux, la balance et le trône d'or de Dieu.

Les histoires du prêtre Kartir ont servi à renforcer le zoroastrisme, car à l'ère des sassanides, des tendances réformistes religieuses sont apparues, telles que le manichéisme, le zurvanisme et le mazdakisme, que les prêtres zoroastriens considéraient comme une hérésie.

FRAVASHI

L'idée de l'au-delà est étroitement liée au concept de fravashi, qui personnifie l'âme de tous les morts. Dans "Avesta" (yasht 13), on parle de fravashi - âmes d'ancêtres décédés et d'esprits patrons. Dans le panthéon zoroastrien, Fravashi est aussi vénéré que les autres divinités. Les Fravashi ont toujours existé, du moins bien avant la création de l'homme. Les Fravashi semblent être quelque chose comme les Valkyries des anciens Allemands: des créatures féminines ailées qui habitent l'air. Ils accompagnent une personne toute sa vie et, après sa mort, ils deviennent des anges gardiens et des patrons de l'âme. Les Fravashi ne sont pas seulement les esprits des ancêtres, mais aussi les esprits des héros et des enseignants de la foi zoroastrienne, hommes et femmes - les premiers adeptes de cette doctrine.

On pense que les fravashi aident les gens à obtenir de l'eau, de la nourriture, à obtenir de bonnes récoltes, à améliorer la fertilité du sol, à promouvoir la procréation et le bien-être de la famille. Pendant les vacances, les zoroastriens exposaient de la nourriture et des vêtements à base de fravashi, car dans le monde à venir, les âmes des morts, selon leurs idées, éprouvent la faim. On croyait qu'au Jour du Jugement, les Fravashi devraient fournir une protection aux dignes Zoroastriens.

Probablement, dans l'antiquité, il y avait une différence entre le culte de Fravashi et le culte de l'âme (urvan). Plus tard, ils ont fusionné en un seul culte. Ceci est exprimé dans les mots suivants de la prière: "Nous adorons les âmes (urvan) des morts, qui sont les fravashi des justes." Cependant, une distinction entre urvan et fravashi persiste encore aujourd'hui.

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Les zoroastriens croient que les âmes des morts illuminent la vie des vivants et que les vivants honorent leurs ancêtres morts, de sorte qu'après la mort, dans un autre monde, ils puissent se réunir avec leurs proches. Par conséquent, la cérémonie de commémoration est obligatoire et a lieu immédiatement après les funérailles. Avant la commémoration, tous les proches doivent effectuer le rituel des ablutions (mains, visage, cou). Portez des vêtements propres. Après avoir soigneusement lavé les sols de la maison, le feu est introduit dans la pièce. En hiver, le feu renouvelé ne peut être introduit dans la maison que le dixième jour après la mort et en été - après un mois. Quelques gouttes de graisse sont versées sur le feu - un symbole de sacrifice. Le réveil a lieu les dixième et trentième jours, puis - un an plus tard et plus tard. Lors de la commémoration, ils mangent, boivent, le clergé lit les prières et prépare le haoma (le jus d'éphédra est mélangé avec du lait et du jus d'autres plantes). Pendant la prière, le prêtre tient une branche de tamaris ou de saule dans ses mains. Les prières peuvent s'asseoir sur le sol ou s'accroupir et pendant la prière, comme les prêtres mobilisés, lever la main, mais contrairement aux musulmans, ils ne touchent jamais le sol ou le sol lorsqu'ils s'inclinent.

CALENDRIER ZOROASTRIEN

Les zoroastriens utilisent depuis longtemps un calendrier solaire similaire à celui des Égyptiens. L'année civile zoroastrienne était six heures plus courte que l'année astronomique. Cela a conduit au fait que tous les quatre ans, le début d'une nouvelle année civile, pour ainsi dire, décalé d'un jour. Pendant 120 ans, cette différence était d'un mois complet de 30 jours. Pendant le règne des Sassanides, il a été inséré dans le calendrier. Mais cela a créé un décalage entre le calendrier et le travail saisonnier ou les fêtes religieuses, qui, selon l'Avesta, auraient dû être célébrés à certaines périodes de l'année. Par conséquent, à partir de la fin du règne des Sassanides, le mois bissextile a cessé d'être ajouté au calendrier; cinq jours étaient simplement ajoutés au dernier mois de l'année, et un jour de plus tous les quatre ans. Ainsi, selon le calendrier zoroastrien, l'année se compose de 360 jours, divisés en 12 mois de 30 jours chacun,et cinq jours sont ajoutés au dernier mois de l'année (février - mars), qui sont considérés comme la veille de la nouvelle année.

Les jours des mois ne sont pas numérotés, mais sont appelés par les noms des divinités zoroastriennes. Chaque jour et chaque mois a son propre esprit protecteur ou divinité. Les premier, huitième, quinzième et vingt-troisième jours de chaque mois sont consacrés à Ahura Mazda. Si le nom du jour correspond au nom du mois, ce jour est considéré comme un jour férié. Par exemple, le jour de tournage du mois de tournage est un jour férié dédié à l'eau.

Il y a une différence entre les calendriers des zoroastriens et des parsis indiens. Au XIIe siècle. les Parsis du Gujarat ont introduit un mois supplémentaire, et depuis lors, leur calendrier n'a pas changé.

VACANCES DES ZOROASTRIENS

En plus de sept vacances en l'honneur d'Ahura Mazda et de six vacances en l'honneur de l'Esprit d'Amesha-Spenta, l'arrivée du printemps, de l'été, du début de l'automne, lorsque les bergers sont revenus des pâturages, le milieu de l'hiver et la veille du printemps ont été célébrés. Lors des dernières vacances, les âmes des ancêtres ont été commémorées. La fête la plus solennelle et la plus vénérée a toujours été Nouruz - la réunion de la nouvelle année.

À la veille de la fête, des graines de blé, d'orge ou de lentilles en germination sont apportées dans la maison et disposées devant l'autel. Le soir, à la veille du nouvel an, un feu est allumé sur les toits; une branche d'un jeune arbre avec des feuilles est placée dans un récipient situé à proximité, et des aliments et boissons rituels sont également placés ici. A l'apparition des premiers rayons du soleil, toute la famille se rassemble sur le toit de la maison et attend que le grand prêtre allume un feu aux quatre coins de son toit. C'est un signal que la nouvelle année est arrivée.

La nouvelle année est célébrée très solennellement. Une collection de prières de la "Avesta" devrait être sur la table de fête. Sept plats, qui composent le soi-disant lorca, d'amandes, pistaches, noix, kakis, figues, raisins et grenades sont toujours mis sur la table. Il y a des roses dans des vases, de l'eau fraîche est versée dans des cruches et du pain chaud est sur des plateaux. Le grand prêtre accomplit le service divin devant l'autel, remuant le feu avec des pinces et tournant lentement dans le sens du mouvement du soleil, d'est en ouest. En même temps, il lève parfois puis abaisse les branches sacrées, attachées en bouquet, et chante une prière, qui est reprise par toutes les personnes présentes.

Le chiffre 7 pour les zoroastriens est sacré. Ils honorent sept divinités, sept étoiles, sept degrés du ciel, sept commandements. Parmi les sept objets sacrés, on trouve des bougies, symbolisant la mémoire du feu sacré; les miroirs sont des reflets de l'univers; un œuf - comme symbole de l'origine de la vie; un aquarium avec des poissons rouges et un plateau d'encens.

Aux premiers rayons du soleil, le propriétaire de la maison fait tourner le miroir en disant: «Que la lumière soit!», Après quoi tout le monde, en se félicitant, commence le repas.

Traditionnellement, la fin de la célébration du Nouvel An tombe le treizième jour du mois. Le numéro 13 parmi les zoroastriens, comme beaucoup d'autres peuples, est considéré comme malchanceux. En ce jour, tous les Zoroastriens quittent leurs maisons et quittent la ville pour qu'Ahriman et les mauvais esprits ne leur nuisent pas ni à leurs habitations.

Le rite du sacrifice est purement symbolique. Un petit morceau de viande est placé sur l'autel et les fidèles apportent des cadeaux et de l'argent au prêtre. Et seulement à proximité des villes de Yazd et Kerman, les zoroastriens les plus stricts de la foi sacrifièrent de vieux animaux.

En vacances, les zoroastriens apportent traditionnellement une assistance aux pauvres, aux orphelins, aux handicapés et aux personnes âgées seules.

ZOROASTRISME ET VIE FAMILIALE

Le zoroastrisme condamne à la fois le célibat et l'immoralité. Un homme est confronté à la tâche principale: la procréation. En règle générale, les hommes zoroastriens se marient à 25-30 ans et les femmes se marient à 14-19 ans. La cérémonie de mariage est joyeuse. Les zoroastriens ont un mariage monogame, mais il était parfois permis, avec la permission de la première épouse, d'amener la seconde à la maison. Cela se produit généralement lorsque le premier mariage s'est avéré être sans enfant.

Sur la question de l'héritage, les zoroastriens, contrairement aux Parsis et aux musulmans, ont adhéré à des règles différentes: la majeure partie de l'héritage de la famille n'a pas été donnée à l'aîné, mais au plus jeune fils, qui est resté à la maison avec ses parents plus longtemps que les autres enfants, les aidant avec le ménage.

Le côté éthique du zoroastrianisme, lorsque la vie est considérée comme une bénédiction donnée par Dieu, a toujours fait que les zoroastriens se sentent responsables de leur propre comportement et du comportement de ceux qui les entourent, liés par une seule religion, des objectifs communs et la vie quotidienne.

La triade: une pensée gentille, une parole aimable et une action aimable est la base de la moralité des Zoroastriens. Les concepts tels que la vérité, la justice, la fidélité, le courage, l'honnêteté, la décence et la vertu sont très importants pour la doctrine zoroastrienne et, du point de vue de la religion, la justice et la piété. La sainteté de la parole est d'une grande importance pour le zoroastrien. Ce n'est pas un hasard si même les musulmans, lors de la conclusion d'accords, ont préféré traiter avec les zoroastriens, connaissant leur honnêteté et leur incorruptibilité.

Les traits caractéristiques des zoroastriens sont leur souci de la nature et du monde animal, ainsi qu'une attitude particulière envers les quatre éléments - le feu, l'eau, la terre et l'air, soucieux de leur pureté, ainsi que de la leur.

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Dans les dernières décennies du XXe siècle. La communauté zoroastrienne ne représente plus un seul organisme monolithique. Dans les grandes villes, les zoroastriens ne vivent plus en isolement et se retrouvent donc, pour ainsi dire, dissous parmi le reste de la population. La plupart sont des entrepreneurs, des médecins, des enseignants, des avocats, des ingénieurs, des journalistes. Les jeunes zoroastriens vivant dans les villes sont plus tolérants à l'égard des représentants d'autres religions. Après l'adoption de la constitution islamique en Iran en 1979, les zoroastriens ont été reconnus comme une minorité religieuse. En conséquence, ils ont été confrontés à de nombreux problèmes dans le domaine de la religion, de l’économie et de la politique, comme, en fait, avant toutes les minorités religieuses d’autres pays.