Ceux qui étaient au bord de la vie - qu'ont en commun les histoires
La possibilité de l'existence d'une conscience après la mort a été rejetée jusqu'à récemment par la science, non pas parce que les données des observations cliniques la contredisaient, mais a priori, parce que le concept lui-même était incompatible avec les théories scientifiques existantes. Mais les paradigmes scientifiques ne doivent pas être confondus avec la vérité - ils représentent, au mieux, un modèle de travail pour organiser la recherche moderne.
Pour la première fois, une étude sérieuse de l'expérience de la mort a été menée non pas au XXe siècle, mais au XIXe, par le célèbre géologue suisse Albert Heim. Des expériences mystiques lors d'une chute dans les Alpes, qui a failli aboutir à la mort, ont suscité en lui un intérêt pour l'expérience subjective associée à des situations mettant sa vie en danger et à la mort. Pendant plusieurs décennies, il a recueilli des observations et des témoignages de personnes ayant survécu à de graves accidents: soldats blessés, maçons et couvreurs tombés de grandes hauteurs, ouvriers pris dans des catastrophes naturelles dans les montagnes et des accidents de train, noyant des pêcheurs. Mais la partie la plus importante du travail de Heim est basée sur des rapports d'alpinistes qui ont subi de graves chutes dans les montagnes.
Heim a publié ses résultats pour la première fois dans une conférence à la convention du Club Alpin Suisse en 1892. Il a conclu que l'expérience subjective de la mort imminente était étonnamment similaire 95% du temps, quelles que soient les circonstances. L'activité mentale au début est fortement accélérée et exacerbée. La perception des événements et la prévision de l'issue sont généralement assez distinctes. Le temps s'étire extraordinairement et les gens agissent à la vitesse de l'éclair et en pleine conformité avec les circonstances réelles. Habituellement, cette étape est suivie d'un aperçu inattendu de la vie.
Selon Heim, les accidents dans lesquels des personnes sont subitement confrontées à la mort sont beaucoup plus «horribles et cruels» pour le témoin que pour la victime. Dans de nombreux cas, les témoins ont été profondément choqués et ont subi un traumatisme mental prolongé, tandis que la victime, si elle n’a pas été gravement blessée, a quitté la situation sans douleur.
1961 - Karlis Osis et al. Analysé plus de 600 questionnaires retournés par les travailleurs médicaux pour détailler l'expérience des patients mourants. Sur les 10% de patients qui étaient éveillés une heure avant la mort, la plupart avaient des visions complexes. Certaines images correspondaient plus ou moins aux idées religieuses traditionnelles sur le paradis et l'enfer, la Ville éternelle, dans d'autres visions il y avait des images mondaines d'une beauté indescriptible: des paysages étonnants avec des oiseaux exotiques, des jardins idylliques. Les visions effrayantes des démons et de l'enfer et le sentiment d'être enterré vivant étaient moins courants. Osis souligne la similitude de ces expériences de mort imminente avec des images de mythologie eschatologique et de phénomènes psychédéliques provoqués par le LSD et la mescaline.
1971 - Russell Noyes, professeur de psychiatrie à l'Université de l'Iowa, a effectué des recherches sur un large éventail de rapports de vie ou de mort, y compris le matériel de Heim sur les alpinistes suisses, les scènes de mort littéraires et les observations autobiographiques de personnalités importantes telles que Carl Gustav Jung. Noyes a identifié des éléments similaires et récurrents dans ces expériences et a donné une définition de trois étapes successives de la mort. La première phase, qu'il a appelée «résistance», est caractérisée par une conscience du danger, la peur de la mort et, finalement, la résignation avant la mort. Ensuite, il y a un «bilan de la vie», lorsque les moments les plus importants de sa vie passent devant la personne ou une image panoramique compressée de la vie vécue apparaît. La dernière étape - la «transcendance» - associée aux états de conscience mystiques, religieux et «cosmiques».
L'analyse des expériences de décès par Noyes peut être illustrée par l'histoire d'une jeune femme qui a décrit son état lors d'un accident de voiture. Les freins de sa voiture sont tombés en panne sur l'autoroute principale. La voiture incontrôlée a glissé sur la chaussée mouillée pendant plusieurs secondes, heurtant d'autres voitures et s'est finalement écrasée dans un camion.
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«Pendant ces quelques secondes alors que ma voiture était en mouvement, j'ai ressenti des sensations qui semblaient s'étendre sur des siècles. Une horreur inhabituelle et une peur écrasante pour ma vie ont rapidement été remplacées par une conscience claire que j'allais mourir. Étonnamment, en même temps, il y avait un sentiment si profond de calme et de paix que je n'avais jamais connu auparavant. Il me semblait que je bougeais de la périphérie de mon être - le corps qui me renfermait - au centre même de mon moi, un lieu de calme et de repos imperturbables. Le mantra a fusionné dans ma conscience avec une facilité que je n'avais jamais expérimentée pendant la méditation.
Le temps semble révolu; J'ai regardé ma propre vie: elle est passée devant moi comme un film, très rapidement, mais avec des détails étonnants. Ayant atteint la frontière de la mort, je semblais me retrouver devant un rideau transparent. Le moteur de l'expérience m'a attiré à travers le rideau - j'étais encore complètement calme - et j'ai soudain réalisé que ce n'était pas la fin, mais plutôt une transition. Je ne peux décrire mes sensations futures que comme suit: toutes les parties de mon être, quoi que j'étais à ce moment-là, ressentaient le continuum au-delà de ce que je considérais auparavant comme la mort. J'ai senti que la force qui me guidait vers la mort, puis au-delà, me conduirait à jamais dans une distance infinie.
Juste à ce moment, ma voiture s'est écrasée dans un camion. Quand il s'est arrêté, j'ai regardé autour de moi et j'ai réalisé que par miracle j'avais survécu. Après cela, quelque chose d'incroyable a commencé à se produire: assis dans un tas de métal cassé, j'ai senti que les limites de ma personnalité disparaissaient et je commençais à fusionner avec tout ce qui m'entourait - avec la police, l'épave d'une voiture, des travailleurs avec des pieds de biche qui ont essayé de me libérer, une ambulance, fleurs dans un parterre voisin, reporters TV. D'une manière ou d'une autre, je pouvais voir et sentir mes blessures, mais elles semblaient n'avoir rien à voir avec moi - elles n'étaient qu'une partie d'un système en expansion rapide qui comprenait beaucoup plus que mon corps.
La lumière du soleil était inhabituellement brillante et dorée, il semblait que le monde entier brillait d'une lumière merveilleuse. Je me sentais heureux et débordant de joie, malgré le drame de la situation, et cet état a persisté pendant plusieurs jours à l'hôpital. Cet incident et l'expérience qui y est associée ont complètement changé ma vision du monde et mon concept d'existence. Auparavant, je n'étais pas particulièrement intéressé par les questions de l'esprit et je croyais que la vie se concluait entre la naissance et la mort. La pensée de la mort m'a toujours fait peur. Je croyais que «nous ne traversons l'étape de la vie qu'une seule fois», et après cela, rien. En cours de route, j'étais tourmentée par la peur de ne pas avoir le temps de mettre en œuvre tout ce que j'avais prévu dans ma vie. Maintenant, j'ai une idée complètement différente du monde et de ma place à l'intérieur. Mon sens de moi dépasse l'idée d'un corps physique, limité par le cadre du temps et de l'espace. Je connais,que je fais partie d'une immense création illimitée qui peut être qualifiée de divine."
La publication du livre de Raymond Moody Life After Life en 1975 a accru l'intérêt occidental pour l'expérience subjective des mourants. L'auteur du livre, médecin et psychologue, a analysé 150 descriptions de l'expérience de la mort clinique et a personnellement interviewé une cinquantaine de personnes en état de mort clinique. Sur la base de ces données, il a identifié des éléments caractéristiques, avec une grande cohérence, récurrents de l'expérience de la mort.
Une caractéristique commune de toutes les histoires était la plainte que ces événements subjectifs ne pouvaient pas être décrits, en raison des limites de notre langage pour exprimer leur essence. La même chose est typique des états mystiques de conscience. Un autre élément important était la sensation d'être hors du corps. De nombreuses personnes interrogées ont déclaré qu'étant dans le coma, elles s'observaient elles-mêmes et leur environnement de l'extérieur et entendaient les conversations de médecins, d'infirmières et de parents qui discutaient de l'état du patient. Ils ont décrit en détail les manipulations effectuées avec leur corps.
Ces descriptions de la réalité ont été confirmées par une vérification ultérieure. L'existence hors du corps peut prendre de nombreuses formes. Certains se sont décrits comme un faisceau d'énergie ou de pure conscience. D'autres pensaient avoir un corps, mais le corps était perméable, invisible et inaudible pour ceux qui appartenaient au monde physique. Parfois, les gens éprouvaient de la peur, de la confusion et le désir de retourner au corps physique. Dans d'autres cas, des sentiments extatiques de manque de temps et de poids, de calme et de sérénité sont apparus. Beaucoup ont entendu des sons étranges: des bruits manifestement désagréables ou, au contraire, des sons caressants d'une musique magique et divine. Il existe de nombreuses descriptions de mouvement dans un espace sombre et clos - un tunnel, une grotte, une cheminée, un cylindre, une gorge, etc.
Les gens parlaient souvent de leurs rencontres avec d'autres êtres - parents et amis auparavant décédés, «esprits gardiens» ou «esprits guides». Particulièrement fréquentes sont les visions d'un «être lumineux» apparaissant comme une source de rayonnement surnaturel, mais présentant en même temps des qualités personnelles telles que l'amour, la chaleur, la compassion et le sens de l'humour. La communication avec cette créature se fait sans un mot, par télépathie et est souvent accompagnée d'expériences de revue de la vie et de jugement divin ou d'estime de soi.
Sur la base de ces données, Moody a tenté de recréer une image d'une expérience post-mortem typique. Et bien que son modèle «composite» soit le résultat d'une généralisation d'un grand nombre d'expériences, et non le reflet de l'individu réel, il est d'un grand intérêt.
En mourant, une personne atteint le point le plus élevé de la souffrance physique et entend comment les médecins constatent sa mort. Puis il entend un bruit désagréable, une sonnerie forte ou un bourdonnement, et en même temps il sent qu'il se déplace très rapidement dans un tunnel sombre et étroit. Il se retrouve soudainement hors de son corps, mais toujours dans le même environnement et observe tout ce qui se passe et son corps de côté, comme un spectateur. De cette position inhabituelle, il voit des tentatives pour le ramener à la vie et est confus.
Après un certain temps, il se rassemble et s'habitue un peu à son nouvel état. Il remarque qu'il a toujours un corps, mais d'une nature complètement différente et possédant des capacités différentes de celles du corps physique qu'il a laissé derrière lui. Puis d'autres créatures apparaissent. Ils le rencontrent et l'aident. Il voit les esprits des morts - parents et amis, puis un esprit rempli de chaleur et d'amour, contrairement à tout ce qui a été vu auparavant - une créature lumineuse - apparaît devant lui. Cette créature lui pose des questions sans mots, aide à évaluer la vie, montrant ses événements les plus importants pendant un moment.
À un moment donné, une personne ressent son approche d'une certaine frontière ou barrière, comme on la voit séparer la vie terrestre de la suivante. Néanmoins, il s'avère qu'il doit retourner dans son corps et que le moment de sa mort n'est pas encore venu. L'expérience passionnante de la vie surnaturelle le fait résister à son retour. Il est rempli d'un sentiment de joie, d'amour et de paix. Malgré tout cela, il se réunit en quelque sorte avec le corps physique et continue de vivre.
Plus tard, il essaie de parler de ce qui s'est passé, mais rencontre un certain nombre de difficultés. Premièrement, le langage humain se révèle inadapté pour décrire des événements surnaturels, et deuxièmement, ceux qui les entourent traitent ces histoires avec méfiance et ridicule, alors il abandonne ses tentatives. Pourtant, cette expérience a un impact profond sur sa vie, notamment sur l'idée de la relation entre la mort et la vie.
Remarquables sont les passages parallèles dans les études de Moody et les descriptions de l'au-delà dans la littérature eschatologique, en particulier les états du Bardo dans le Livre des morts tibétain. Des éléments similaires, sinon identiques, sont observés lors de séances psychédéliques, lorsque le sujet vit une rencontre avec la mort dans le cadre du processus mort-renaissance.
S. Grof