Traumatisme - comment ça se passe
Notre sujet aujourd'hui est le traumatisme. C'est une partie très douloureuse de la réalité humaine. Nous pouvons expérimenter l'amour, la joie, le plaisir, mais aussi la dépression, la dépendance. Et aussi la douleur. Et c'est exactement ce dont je vais parler.
Commençons par la réalité quotidienne. Trauma est le mot grec pour blessure. Ils arrivent tous les jours.
Lorsqu'un traumatisme survient, nous devenons engourdis et discutables - des relations dans lesquelles nous n'avons pas été pris au sérieux, des brimades au travail ou dans l'enfance, lorsque nous avons préféré un frère ou une sœur. Certains ont une relation tendue avec leurs parents et ils se retrouvent sans héritage. Et puis il y a la violence domestique. La pire forme de traumatisme est la guerre.
La source du traumatisme peut être non seulement les personnes, mais le destin - tremblements de terre, catastrophes, diagnostics mortels. Toutes ces informations sont traumatisantes, elles nous terrifient et nous choquent. Dans le pire des cas, nos croyances sur le fonctionnement de la vie peuvent être ébranlées. Et nous disons: "Je n'imaginais pas ma vie comme ça".
Ainsi, le traumatisme nous confronte aux fondamentaux de l'existence. Toute blessure est une tragédie. Nous connaissons une limitation des fonds, nous nous sentons vulnérables. Et la question se pose de savoir comment survivre et rester humain. Comment pouvons-nous rester nous-mêmes, maintenir un sens de nous-mêmes et une relation.
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Mécanismes de blessure
Nous avons tous subi des blessures physiques - nous coupant ou nous cassant les jambes. Mais qu'est-ce qu'un dommage? C'est la destruction violente de l'ensemble. D'un point de vue phénoménologique, lorsque je coupe le pain et que je me coupe, la même chose m'arrive quant au pain. Mais le pain ne pleure pas, et je - oui.
Le couteau brise mes limites, les limites de ma peau. Le couteau brise l'intégrité de la peau car il n'est pas assez solide pour y résister. Telle est la nature de toute blessure. Et toute force qui brise les limites de l'intégrité, nous l'appelons violence.
Objectivement, la violence n'est pas nécessairement présente. Si je suis faible ou déprimé, je me sentirai blessé, même s'il y a peu d'effort.
Les conséquences d'une blessure sont une perte de fonctionnalité: par exemple, vous ne pouvez pas marcher avec une jambe cassée. Et pourtant, quelque chose qui leur est propre est perdu. Par exemple, mon sang se répand sur la table, bien que ce ne soit pas fourni par la nature. Et puis la douleur vient.
Il vient au premier plan de la conscience, obscurcit le monde entier, nous perdons de l'efficacité. Bien que la douleur elle-même ne soit qu'un signal.
La douleur est différente, mais tout cela évoque un sentiment de sacrifice. La victime se sent nue - c'est la base de l'analyse existentielle. Quand j'ai mal, je me sens nue devant le monde.
La douleur dit: «Faites quelque chose, c'est primordial. Prenez position, trouvez une raison, éliminez la douleur. Si nous faisons cela, nous avons une chance d'éviter plus de douleur.
Le traumatisme psychologique est le même mécanisme. Elsa
Sur le plan psychologique, quelque chose de similaire au niveau physique se produit: l'invasion des frontières, la perte de la sienne et la perte de la fonctionnalité.
J'avais un patient. Son traumatisme provenait du rejet.
Elsa avait quarante-six ans, elle souffrait de dépression depuis l'âge de vingt ans, surtout ces deux dernières années. Les vacances - Noël ou anniversaires - étaient un test distinct pour elle. Ensuite, elle ne pouvait même plus bouger et transféré les tâches ménagères à d'autres.
Son sentiment principal était: «Je ne vaux rien». Elle a torturé la famille avec ses doutes et ses soupçons, a fait sortir les enfants avec ses questions.
Nous avons découvert l'anxiété dont elle n'était pas consciente, ainsi que le lien entre l'anxiété et les sentiments de base, et avons soulevé la question: «Suis-je assez précieux pour mes enfants». Puis nous sommes arrivés à la question: "Quand ils ne me répondent pas où ils vont le soir, je ne me sens pas assez aimé."
Puis elle a voulu crier et pleurer, mais elle a arrêté de pleurer depuis longtemps - les larmes ont agi sur les nerfs de son mari. Elle ne se sentait pas en droit de crier et de se plaindre, car elle pensait que c'était sans importance pour les autres, ce qui signifiait que ce n'était pas non plus important pour elle.
Nous avons commencé à chercher d'où venait ce sentiment de manque de valeur et avons découvert que c'était une coutume dans sa famille de prendre ses affaires sans demander. Une fois dans son enfance, son sac à main préféré lui a été enlevé et donné à sa cousine, pour qu'il soit plus beau sur une photo de famille. C'est une bagatelle, mais elle est également fermement ancrée dans l'esprit de l'enfant, si une chose similaire se répète. Dans la vie d'Elsa, le rejet se répétait constamment.
Mère la comparait constamment à son frère, et le frère allait mieux. Son honnêteté a été punie. Elle a dû se battre pour son mari, puis travailler dur. Tout le village bavardait à son sujet.
Le seul qui l'aimait, la protégeait et était fier d'elle était son père. Cela l'a sauvée d'un trouble de la personnalité plus grave, mais elle n'a entendu que les critiques de toutes les personnes importantes. On lui a dit qu'elle n'avait aucun droit, qu'elle était pire, qu'elle ne valait rien.
Quand elle a commencé à en parler, elle s'est à nouveau sentie mal. Ce n'était plus juste un spasme dans ma gorge, une douleur qui se propageait à mes épaules.
«Au début, j'étais furieuse contre les déclarations de mes proches», a-t-elle dit, «mais mon gendre m'a mis à la porte. Il a dit à mes proches que j'avais couché avec son frère. Ma mère m'a traité de prostituée et m'a mis à la porte. Même mon futur mari, qui avait alors des relations avec d'autres femmes, ne m'a pas défendu."
Elle n'a pu pleurer sur tout cela que pendant la séance de thérapie. Mais en même temps, elle ne pouvait pas rester seule - dans la solitude, les pensées ont commencé à la tourmenter particulièrement fortement.
La conscience de la douleur causée par les autres, de ses sentiments et de sa mélancolie, a finalement conduit au fait que pendant un an de thérapie, Elsa a pu faire face à la dépression.
Remerciez Dieu que la dépression soit finalement devenue si forte que la femme ne pouvait pas l'ignorer.
Traumatisme mental. Que ce passe-t-il? Schème
La douleur est un signal qui nous fait regarder le problème. Mais la principale question qui se pose à la victime est: «Que vaux-je vraiment si je suis traité comme ça? Pourquoi moi? Qu'est-ce que c'est pour moi?"
Un traumatisme inattendu ne correspond pas à notre image de la réalité. Nos valeurs sont détruites et chaque dommage remet en question l'avenir. Chaque dommage donne le sentiment qu'il se passe trop de choses. Notre ego est sous cette vague.
La psychologie existentielle considère une personne en quatre dimensions - dans sa connexion avec le monde, la vie, son propre moi et l'avenir. Les blessures graves ont tendance à affaiblir les quatre dimensions, mais la relation avec soi-même est la plus endommagée. La structure de l'existence éclate aux coutures et la force de surmonter la situation s'estompe.
Au centre du processus se trouve le moi humain, c'est lui qui doit reconnaître ce qui se passe et décider quoi faire ensuite, mais la personne n'a pas de force et a alors besoin de l'aide des autres.
Le traumatisme dans sa forme la plus pure est une rencontre inattendue avec la mort ou des blessures graves. Le traumatisme m'arrive, mais parfois il n'est pas nécessaire de le menacer uniquement pour moi. Il suffit de voir comment quelque chose en menace une autre - et alors la personne subit également un choc.
Plus de la moitié des personnes ont vécu cette réaction au moins une fois dans leur vie, et environ 10% ont ensuite montré des signes de trouble de stress post-traumatique - avec un retour à un état traumatique, de la nervosité, etc.
Le traumatisme affecte les couches les plus profondes de l'existence, mais ce qui souffre le plus, c'est la confiance fondamentale dans le monde. Par exemple, lorsque des personnes sont secourues après un tremblement de terre ou un tsunami, elles ont l'impression que rien d'autre ne les retient dans le monde.
Traumatisme et dignité. Comment un homme tombe
Le traumatisme est particulièrement dur en raison de son inévitabilité. Nous sommes confrontés à des circonstances auxquelles il faut se résigner. C'est le destin, une force destructrice sur laquelle je n'ai aucun contrôle.
Vivre une telle situation signifie: nous vivons quelque chose que, en principe, nous ne considérions pas possible. Nous perdons même confiance dans la science et la technologie. Il nous semblait déjà que nous avions apprivoisé le monde, et nous voici - comme des enfants qui jouaient dans le bac à sable, et notre château a été détruit. Comment pouvez-vous rester humain dans tout cela?
Viktor Frankl a passé deux ans et demi dans un camp de concentration, a perdu toute sa famille, a miraculeusement échappé à la mort, a constamment connu une dépréciation, mais n'a pas s'effondré et a même grandi spirituellement. Oui, il y a eu aussi des blessures qui sont restées jusqu'à la fin de sa vie: même à quatre-vingts ans, il faisait parfois des cauchemars et il pleurait la nuit.
Dans The Man's Search for Sens, il décrit l'horreur de son arrivée au camp de concentration. En tant que psychologue, il a identifié quatre éléments principaux. Il y avait de la peur dans les yeux de tout le monde, la réalité était incroyable. Mais ils ont été particulièrement choqués par la lutte de tous contre tous. Ils ont perdu leur avenir et leur dignité. Ceci est en corrélation avec quatre motivations fondamentales qui n'étaient pas connues à l'époque.
Les prisonniers étaient perdus et peu à peu on s'est rendu compte qu'on pouvait tracer une ligne sous la vie passée. L'apathie s'est installée, une mort mentale progressive a commencé - tout ce qui restait de sentiments était la douleur de l'injustice de l'attitude, l'humiliation.
La deuxième conséquence était le retrait de soi-même de la vie, les gens sont descendus à une existence primitive, tout le monde ne pensait qu'à la nourriture, à un endroit pour se réchauffer et dormir - le reste des intérêts avait disparu. Quelqu'un dira que c'est normal: d'abord la nourriture, puis la morale. Mais Frankl a montré que ce n'était pas le cas.
Troisièmement, il n'y avait aucun sentiment de personnalité et de liberté. Il écrit: «Nous n'étions plus humains, mais nous faisions partie du chaos. La vie s'est transformée en être dans le troupeau.
Quatrièmement, le sens du futur a disparu. Le présent n'était pas considéré comme se produisant en réalité, il n'y avait pas d'avenir. Tout autour n'avait aucun sens.
Des symptômes similaires peuvent être observés dans toute blessure. Les victimes de viol, les soldats de retour de guerre, vivent une crise de motivation fondamentale. Ils sentent tous qu'ils ne peuvent plus faire confiance à personne.
Cette condition nécessite une thérapie spéciale pour restaurer la confiance fondamentale dans le monde. Cela demande beaucoup d'efforts, de temps et un travail très soigné.
Liberté et sens. La tournure secrète et existentielle de Viktor Frankl
Chaque traumatisme pose une question sur le sens. Il est très humain, car le traumatisme lui-même n'a pas de sens. Ce serait une contradiction ontologique de dire que nous voyons un sens dans le traumatisme, dans le meurtre. Nous pouvons sentir l'espoir que tout est entre les mains du Seigneur. Mais cette question est très personnelle.
Viktor Frankl a soulevé la question que nous devons prendre un virage existentiel: le traumatisme peut devenir significatif par nos propres actions. "Qu'est-ce que c'est pour moi?" - la question n'a pas de sens. Mais "puis-je en retirer quelque chose, aller plus loin?" - donne un sens à la blessure.
Combattez, mais pas vengeance. Comment?
Boucle sur la question "pourquoi?" nous rend particulièrement sans défense. Nous souffrons de quelque chose qui n'a pas de sens en soi - cela nous détruit. Le traumatisme détruit nos frontières, conduit à la perte de nous-mêmes, à la perte de dignité. Le traumatisme résultant de la violence contre les autres conduit à l'humiliation. Railler les autres, humilier les victimes, c'est la déshumanisation. Par conséquent, notre réponse est que nous luttons pour le sens et la dignité.
Cela se produit non seulement lorsque nous sommes nous-mêmes traumatisés, mais lorsque les personnes auxquelles nous nous identifions souffrent. La Tchétchénie et la Syrie, les guerres mondiales et d'autres événements mènent à des tentatives suicidaires même de la part de personnes qui n'ont pas été blessées.
Par exemple, les jeunes Palestiniens voient des films sur le traitement injuste des soldats israéliens. Et ils essaient de rétablir un traitement équitable des victimes et de blesser les responsables. La condition traumatisée peut être réalisée à distance. Dans la forme retournée, cela se produit dans le narcissisme malin. Ces personnes prennent plaisir à voir la souffrance des autres.
La question se pose de savoir comment gérer ces moyens, autres que la vengeance et le suicide. En psychologie existentielle, nous utilisons la méthode du «se tenir à côté de soi».
Il y a deux auteurs, en partie opposés l'un à l'autre - Camus et Frankl. Dans le livre sur Sisyphe, Camus appelle à rendre la souffrance consciente, à donner un sens à sa propre résistance aux dieux. Frankl est connu pour sa devise "Prends la vie quoi qu'il arrive".
Le Français Camus propose de puiser son énergie dans l'estime de soi. Frankl autrichien - qu'il doit y avoir quelque chose de plus. Relation avec vous-même, les autres et Dieu.
À propos du pouvoir d'une fleur et de la liberté de vue
Le traumatisme est un dialogue interne. Il est très important de ne pas se laisser arrêter en cas de blessure. Vous devez accepter ce qui s'est passé dans le monde, mais ne pas arrêter votre vie intérieure, préserver votre espace intérieur. Dans le camp de concentration, des choses simples aidaient à garder le sens profond: regarder le coucher et le lever du soleil, la forme des nuages, une fleur ou des montagnes poussant accidentellement.
Il est difficile de croire que des choses aussi simples puissent nous nourrir, nous attendons généralement plus. Mais la fleur était une confirmation que la beauté existe toujours. Parfois, ils se poussaient et montraient avec des signes à quel point le monde est beau. Et puis ils ont senti que la vie est si précieuse qu'elle domine toutes les circonstances. Nous appelons cette valeur fondamentale dans l'analyse existentielle.
Une autre façon de surmonter la terreur était de bonnes relations. Pour Frankl, une envie de revoir sa femme et sa famille.
Le dialogue interne a également créé une distance par rapport à ce qui se passait. Frankl a pensé qu'il écrirait un jour un livre, a commencé à analyser - et cela l'a éloigné de ce qui se passait.
Troisièmement, même avec une liberté externe limitée, ils disposaient encore de ressources internes pour construire un mode de vie. Frankl a écrit: "Tout peut être pris à une personne sauf la possibilité de prendre position."
La capacité de dire bonjour à un voisin et de le regarder dans les yeux n'était pas nécessaire, mais cela signifiait qu'une personne avait encore un minimum de liberté.
La position d'un paralytique, cloué au lit, présuppose le minimum de liberté, mais il faut aussi pouvoir vivre. Alors vous sentez que vous êtes toujours une personne, pas un objet, et vous avez de la dignité. Et ils avaient toujours la foi.
La célèbre torsion existentielle de Frankl est que la question "qu'est-ce que c'est pour moi?" il s'est enveloppé dans "qu'est-ce que cela attend de moi?" un tel virage signifie que j'ai toujours la liberté, ce qui signifie la dignité. Cela signifie que nous pouvons apporter quelque chose de notre propre jusque dans le sens ontologique.
Viktor Frankl a écrit: «Ce que nous recherchions avait une signification si profonde qu'il attachait de l'importance non seulement à la mort, mais aussi à la mort et à la souffrance. Le combat peut être modeste et discret, pas nécessairement bruyant."
Le psychologue autrichien a survécu, est rentré chez lui, mais il s'est rendu compte qu'il avait oublié comment se réjouir de quelque chose et il l'a appris à nouveau. Et c'était une autre expérience. Lui-même ne pouvait pas comprendre comment ils avaient survécu à tout cela. Et, comprenant cela, il réalisa qu'il n'avait plus peur de rien d'autre que de Dieu.
Pour résumer, j'espère vraiment que cette conférence vous sera d'une certaine utilité.
Il y a toujours de petites valeurs, si nous ne sommes pas trop fiers de les voir. Et les paroles de salutation adressées à notre compagnon peuvent bien devenir une manifestation de notre liberté, qui donne un sens à l'existence. Et puis nous pourrons nous sentir comme des gens.
