La religion engendre à la fois des saints miséricordieux et des assassins fanatiques. Une combinaison aussi inhabituelle pourrait-elle dépendre du niveau de dopamine dans notre cerveau?
J'avais 12 ans lorsque ma famille et moi étions en vacances au Nouveau-Mexique, où j'ai vu les Indiens Navajo vêtus de costumes nationaux. Ils braillaient des chansons terribles et en même temps bougeaient très magnifiquement, adorant les quatre directions cardinales dans une danse. Les touristes qui les regardaient étaient sur le point de partir, quand soudain un vieil homme effrayant est apparu, suspendu avec d'étranges pendentifs et des crânes d'animaux. Son corps entier était couvert de cicatrices.
Les danseurs étaient clairement effrayés par lui, je voulais aussi m'enfuir, mais tout le monde restait enraciné sur place, le regardant partir silencieusement et majestueusement dans le désert nocturne. Après cela, l'un des orateurs a commencé à s'effondrer en excuses pour leur chaman: c'était un homme pieux, mais légèrement excentrique. À ce moment-là, je ne pensais pas à la façon dont vous pouvez être si spécial, respecté et courageux d'aller seul la nuit dans le désert.
A la recherche d'une réponse à cette question, j'ai commencé à étudier la neurologie. En étudiant le cerveau, j'ai appris que certains réseaux neuronaux et certaines chimies peuvent rendre une personne à la fois incroyablement talentueuse, créative et même sainte, ainsi que complètement folle, cruelle et immorale. Comme mes recherches l'ont montré, pour renforcer «l'effet Dieu» chez les personnes religieuses, il suffit d'augmenter la production du neurotransmetteur dopamine, responsable de l'équilibre des pensées et des émotions (cela se produit dans le côté droit du cerveau). Cependant, lorsque le niveau de dopamine devient hors échelle, la personne devient violente, ce qui entraîne des phénomènes tels que le terrorisme et le jihad.
La religion a toujours poussé les gens à faire des choses étranges, même à l'aube de l'histoire humaine, nos ancêtres, en enterrant les morts, ont recouvert les murs de la grotte de dessins rituels. L'une des premières preuves de conscience religieuse remonte à la fin du Paléolithique (il y a environ 25 000 ans), lorsqu'un garçon d'environ 12 ans a rampé à des centaines de mètres de profondeur dans une grotte complètement sombre. Il s'est probablement guidé à partir des dessins sur le mur, qu'il éclairait couramment avec une torche. Au fond de la grotte, il s'est enfoui dans une impasse, où il a appliqué de l'ocre rouge sur sa paume et laissé une empreinte de main sur le mur. Puis il est sorti de l'impasse et est sorti - nous pouvons en juger par le fait que les ossements de la grotte n'ont pas été retrouvés.
D'où ce garçon a-t-il eu le courage? Et pourquoi a-t-il laissé son empreinte de main au fond de la grotte? Certains chercheurs en art rupestre pensent qu'il accomplissait une sorte de rite sacré. Lui, comme beaucoup d'autres qui ont fait un voyage similaire dans la grotte, a fait un sacrifice au monde des esprits et est devenu un saint, tout comme cet Indien majestueux et effrayant que j'ai vu à l'âge de 12 ans. Très probablement, il avait des niveaux de dopamine élevés.
Au fil des siècles, l'excès de dopamine a donné naissance à des leaders et artisans de paix doués (Gandhi, Martin Luther King, Catherine de Sienne), des prophètes (Zarathoustra), des voyants (Bouddha), des guerriers (Napoléon, Jeanne d'Arc), des enseignants (Confucius), des philosophes (Lao) -zi). Certains d'entre eux ont non seulement créé de nouvelles traditions religieuses, mais ont également eu une influence puissante sur la culture et la civilisation. Mais l'augmentation de la dopamine a également créé de véritables monstres: Jim Jones (le «messager de Dieu» qui a convaincu des centaines de ses adeptes de se suicider) et le chef de la secte Aum Shinrikyo, qui a mené une attaque terroriste au gaz sur le métro de Tokyo. Il s'agit notamment des kamikazes d'al-Qaïda qui ont attaqué les tours jumelles et le Pentagone.
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Comme le montre l'histoire du 11 septembre, la ligne neurologique entre sainteté et barbarie, créativité et incontrôlabilité est très fragile. Ceci est prouvé par les nombreuses histoires de génies dans les familles desquels se trouvaient des criminels et des malades mentaux. Les gènes qui créent un cerveau capable d'idées et d'associations créatives inhabituelles sont également très susceptibles de rendre le cerveau (chez la même personne ou ses proches) ouvert à des idées trop étranges et maniaques.
La littérature médicale regorge de descriptions d'explosions de créativité qui se sont produites chez des personnes après avoir pris des médicaments qui augmentent les niveaux de dopamine (par exemple, des pilules prises pour la maladie de Parkinson). Le trouble bipolaire entraîne des problèmes de dopamine, ce qui peut les amener à souffrir de dépression ou à une excitation malsaine. Parfois, dans cet état, une personne crée des chefs-d'œuvre d'art. Souvent, les patients refusent de prendre des médicaments qui régulent les niveaux de dopamine précisément parce qu'ils valorisent l'activité créatrice inhérente aux états limites.
Ainsi, la psilocybine et le LSD stimulent indirectement la libération de dopamine dans les lobes frontaux du cerveau, à la suite de quoi les idées religieuses peuvent infecter même les athées engagés. À cause des hallucinogènes, une personne a des images vives, des explosions psychotiques et de fortes expériences spirituelles. Ainsi, les récepteurs de la dopamine agissent sur les neurones du système limbique (la zone du mésencéphale responsable des sentiments) et du cortex préfrontal (le cerveau antérieur, le centre de la pensée).
Après le 11 septembre, j'ai rassemblé tous les faits et suggéré que la dopamine pourrait expliquer «l'effet Dieu». Si les niveaux de dopamine sont élevés dans le système limbique et le cortex préfrontal (mais pas en dehors de la plage normale), la personne développe des idées et des associations inhabituelles, ce qui entraîne une créativité accrue, des compétences de leadership améliorées et des expériences émotionnelles profondes. Cependant, lorsque les niveaux de dopamine sont trop élevés, les personnes génétiquement prédisposées aux problèmes mentaux commencent à souffrir de troubles mentaux.
J'ai réfléchi à cela en prenant une pause dans le travail de bureau banal du Bureau des anciens combattants du Boston Medical Center. J'ai effectué un examen neurologique standard d'un homme âgé grand et exceptionnel atteint de la maladie de Parkinson. Ce vétéran de la Seconde Guerre mondiale a reçu de nombreuses récompenses et semblait très intelligent. Il a travaillé comme ingénieur-conseil, mais lorsque la maladie a commencé à progresser, il a dû renoncer à son mode de vie habituel. Cependant, comme son épouse l'a dit, il n'a abandonné que certaines des vieilles habitudes. «Il a cessé d'interagir avec ses collègues, a abandonné le travail physique et, malheureusement, a cessé de pratiquer des rituels religieux.
Quand j'ai demandé ce que signifiait le mot «rituels», elle a répondu qu'il priait et lisait toujours la Bible, mais avec le développement de la maladie, il a commencé à le faire de moins en moins. Puis j'ai interrogé le patient lui-même sur ses habitudes religieuses, et il a dit qu'il les avait complètement perdues. Le plus surprenant, c'est qu'il se sentait malheureux à ce sujet. Il a arrêté d'accomplir des «rituels» parce qu'il devenait de plus en plus difficile pour lui de s'y plonger. Il n'a pas cessé de croire et de suivre sa religion, mais il lui est devenu de plus en plus difficile d'éprouver des sentiments religieux. Il a tout simplement perdu l'accès à ces émotions et à ces expériences associées à la religion.
La principale pathologie qui survient dans la maladie de Parkinson est une diminution de l'activité des neurones dopaminergiques. Pendant longtemps, on a cru que grâce à eux, le plaisir hédoniste ou le plaisir naît - une sensation agréable que nous ressentons pendant les rapports sexuels ou en mangeant des plats délicieux. Quand quelque chose déclenche la production de dopamine, nous ressentons du plaisir. Cela a toujours expliqué l'effet de drogues comme la cocaïne ou les amphétamines: elles stimulent l'activité des neurones dopaminergiques dans le mésencéphale.
Des recherches récentes ont montré que les choses sont en fait un peu plus compliquées. Le neuroscientifique Wolfram Schultz de l'Université de Cambridge a montré que la dopamine n'est pas seulement une molécule de plaisir issue d'un événement agréable. Il s'avère que les niveaux de dopamine n'augmentent que lorsqu'un événement agréable dépasse largement les attentes.
Schultz a mené une expérience élémentaire pour identifier cette nuance: il a donné aux singes différentes quantités de jus de fruits, tout en enregistrant l'activité dans le mésencéphale - la zone responsable des sentiments, où les neurones dopaminergiques sont densément localisés. Il a découvert que les neurones tirent le plus fort non pas lorsque les singes reçoivent du jus, mais lorsqu'ils reçoivent soudainement une très grande dose de jus. En d'autres termes, seules les surprises qu'une personne n'a pas encore reçues peuvent stimuler les neurones dopaminergiques. Après que Schultz a dévoilé sa découverte révolutionnaire, les scientifiques ont découvert des modèles similaires d'activité des neurones dopaminergiques dans les lobes préfrontal, qui sont responsables de la pensée et de la créativité.
Mais quel est le lien entre ces découvertes et l'histoire de mon patient, qui a cessé d'être imprégné d'idées religieuses? On peut supposer que la religion formait des personnalités brillantes qui étaient indifférentes aux joies humaines ordinaires (sexe et richesse) et recherchaient des sensations plus inhabituelles (par exemple, un sentiment d'appartenance à Dieu ou la joie de faire de bonnes actions). La dopamine a peut-être contribué à leur fascination pour les idées inhabituelles et stimulé une créativité accrue.
Je crois que c'est là que la science croise la religion. Les scientifiques les plus talentueux et les personnes profondément religieuses ne sont motivés que par ce qui favorise la production de dopamine et l'apparition de sensations sans précédent dans les lobes préfrontaux: la crainte, la peur et la joie. De tels sentiments sont ressentis par les artistes les plus audacieux, les penseurs les plus intelligents et tous ceux qui sont capables de venir à un plaisir ravi en raison de la beauté et du caractère unique du monde environnant. Cependant, si une personne est génétiquement prédisposée à produire des niveaux élevés de dopamine, il lui suffit alors d'avoir trop de jus pour se transformer en fanatique terroriste et organiser le 11 septembre.
J'ai testé mes idées avec des patients atteints de la maladie de Parkinson. J'ai interviewé 71 vétérans sur la religion et j'ai trouvé un modèle. Parmi ceux qui croyaient en Dieu avant leur maladie, seule une fraction des enquêtés a perdu sa ferveur religieuse. Il s'agissait de patients dont la maladie commençait par des problèmes musculaires du côté gauche du corps, causés par un dysfonctionnement de la zone droite du cortex préfrontal. Chez les patients avec des débuts du côté gauche, les indicateurs pour tous les aspects de la religiosité (expérience émotionnelle, rituels quotidiens, prière et méditation) étaient beaucoup plus bas que chez les répondants ayant des débuts du côté droit.
Comment expliquer ces résultats? J'ai émis l'hypothèse que cela était dû à une diminution des niveaux de dopamine dans le côté droit du cerveau. Je devais encore écarter d'autres théories. Le plus traditionnel d'entre eux appartient à Freud, dans lequel il explique les sentiments religieux comme un état d'angoisse. La vie promise par la religion après la mort adoucit l'angoisse éternelle causée par la peur de la mort. J'ai été confronté à une tâche difficile, car ma théorie de la joie religieuse surnaturelle affirme le contraire: le croyant ne lutte pas avec la peur de la mort, mais cherche à la ressentir, car c'est l'une des expériences les plus puissantes, les plus vivantes et les plus étonnantes générées par le cerveau.
Finalement, j'ai décidé de comparer ces théories dans une autre expérience. J'ai eu plusieurs conversations avec des patients atteints de la maladie de Parkinson, au cours desquelles je leur ai raconté l'histoire d'un homme montant un escalier, au bout duquel il a rencontré quelque chose d'inattendu. Différentes versions avaient des fins différentes. Dans la première version, il a vu quelqu'un mourir, dans la seconde - une cérémonie religieuse, dans la troisième - une vue imprenable sur l'océan. Après que les participants à l'expérience aient écouté ces histoires, nous avons vérifié si leurs opinions religieuses avaient changé de quelque manière que ce soit en leur demandant d'évaluer sur une échelle de 10 points la fiabilité des déclarations: «Dieu ou une autre puissance supérieure existe vraiment» et «Dieu est activement impliqué dans le destin du monde..
Des volontaires en bonne santé et des patients avec des débuts du côté droit (mais pas du côté gauche!) Ont montré une augmentation marquée de la religiosité après la fin de l'histoire de l'océan. La fin sur la mort n'a pas fait une telle impression. La version avec un rite religieux s'est avérée moins efficace et son effet était beaucoup plus faible que celui de l'histoire de l'océan. Ces résultats ont réfuté la théorie selon laquelle la religion est engendrée par l'angoisse et ont réaffirmé ma suggestion que la foi est renforcée dans l'espoir d'expériences surnaturelles.
Comment tout cela explique-t-il le fait que la religion donne naissance à la fois à des personnes extraordinairement talentueuses, saintes et à de vrais monstres? Le mécanisme qui déclenche le processus créatif en nous, fournissant de la dopamine au cortex préfrontal et au système limbique appropriés, nous aide également à nous immerger dans les idées et les expériences religieuses. Cependant, si vous stimulez la production excessive de dopamine, au lieu de pensées créatives inhabituelles, une personne développe des états psychotiques et maniaques.
Depuis la fin du Paléolithique, les cultures religieuses ont façonné, guidé et nourri le désir d'une grande joie chez les gens. Aujourd'hui, la science, l'art, la musique, la littérature et la philosophie offrent le même sentiment d'appartenance au sublime que la religion seule donnait autrefois. Pour ce faire, il vous suffit de lancer «l'effet Dieu», d'expérimenter la joie par rapport au monde qui vous entoure et de ressentir l'implication d'une grande puissance, tout en restant dans votre esprit.
Dina Baty
