Dès le moment où la pensée a surgi, tant en Occident qu'en Orient, on a considéré comme une vérité immuable que chaque personne a en soi un certain fondement solide et intégral, le foyer de sa personnalité. Malgré toutes les transformations superficielles, ce «je» (appelé «âme» par les métaphysiciens) reste dans son essence inchangé et nous emporte à travers toute vie et même, comme prévu, au-delà de ses limites. Dans le même temps, la nature contradictoire de la vie intérieure d'une personne est trop évidente pour être ignorée, et les anciens penseurs de tous les continents lui ont unanimement offert la même explication - en fait, la première qui me vient à l'esprit: en plus du «je» supérieur, idéal et vrai, il existe en nous le principe inférieur, matériel et faux - c'est cela qui est la cause de la discorde observée. Le premier était identifié à la raison, le second - aux sentiments et aux passions,à contrôler et à surmonter. Cette position semblait impeccablement logique, car si le monde lui-même, comme on le croyait sacrément, était divisé en deux niveaux hiérarchiques - matériel et transcendantal (idéal) - alors la même fracture devait traverser une personne. L'intégralité du «je» a donc été sauvée, et la nature de tous les conflits internes est expliquée comme un choc entre la raison et les sentiments, entre les principes supérieurs et inférieurs.
Le point de vue décrit est absolument dominant jusqu'à la fin des Lumières et ses dernières convulsions dans la philosophie classique allemande du début du XIXe siècle. Dans ses profondeurs, cependant, en parallèle, il y avait une compréhension de l'impossibilité d'expliquer les conflits internes uniquement à travers ce prisme naïf. De l'observation de situations où le conflit se déroule dans un plan hiérarchique, ce que j'appellerais le vrai concept de tragique est né: le «bien» se heurte au «bien», l'amour se heurte à la dette, une idée avec une idée, un amour se bat avec un autre, la dette se retourne contre la dette, et une justice en exclut et en subvertit une autre. La lutte entre les autorités "supérieures" et "inférieures" se révèle être une simple agitation puérile en comparaison de la guerre civile féroce que la raison, les sentiments et les attitudes morales mènent en elles-mêmes,et où on ne sait jamais qui a raison et quoi faire. L'artiste le plus grand et inégalé de cette seconde étape est bien sûr Dostoïevski, mais on trouve de beaux exemples de telles contradictions chez Shakespeare et Pierre Corneille. La croyance au «je» et à son existence selon la vieille habitude est toujours préservée, cependant, la carte des batailles internes de la personnalité humaine est maintenant dessinée le long et à travers et n'est plus limitée à un front.
Au troisième stade de l'évolution, qui se forme activement depuis l'époque de Nietzsche jusqu'à nos jours, y compris grâce aux efforts de la science cognitive et de la recherche sur le cerveau, cela devient clair: s'il n'y a pas d'autorité supérieure en nous, une instance immuable sur laquelle nous pourrions nous appuyer dans une situation de conflit interne, alors il n'y a rien non plus qui puisse être appelé «je». Tout choix sera arbitraire, spontané, y compris le choix de l'instance favorite de la «raison», car, d'une part, ce n'est sans doute pas la force dominante, et d'autre part, ce n'est pas non plus un monolithe, mais un ensemble dont les éléments sont en mouvement constant et en collision. Tant que nous n'avons aucune raison d'opter pour un favori en particulier, il nous reste la seule possibilité de déclarer «je» leur ensemble complet, ce qui, cependant, nous met dans une position quelque peu curieuse. La personnalité apparaît alors comme décentralisée, schizophrène - un espace de confrontation querelleuse de forces de nature et d'aspirations différentes, une arène qui contient leurs jeux incessants. Cela signifie qu'à chaque seconde de notre vie, «nous» est un alignement spécifique de forces dans la structure sociale de notre monde intérieur, non pas une personne mythique libre, mais plutôt un produit de processus qui ne sont pas soumis à la conscience, tirant constamment la couverture sur eux-mêmes.tirant constamment la couverture sur eux-mêmes.tirant constamment la couverture sur eux-mêmes.
La force qui a réussi à percer à la barre se déclare immédiatement maître de la situation et colle l'étiquette solennelle «je» sur elle-même. Pendant un certain temps, le reste des résidents de la schizo-université en fait écho, mais bientôt le nouveau maître est renversé et l'étiquette «je» passe en possession d'un autre instinct, sentiment, passion, idée ou motivation en compétition. Parfois, ces changements et ces sauts périlleux atteignent de tels contrastes et opposés que peu importe comment nous sommes habitués à l'auto-tromperie, nous doutons involontairement de «si nous l'étions», «de ce qui nous a pris», et comment cela s'est passé. Nous sommes étonnés de voir comment notre «je» entier et libre peut tirer d'un côté à l'autre de cette manière et parfois même remarquer un fait complètement inquiétant: bien que nous soyons conscients de nos propres désirs, nous sommes complètement inconnus de leurs sources et ne sommes pas sujets à leur apparition ou disparition. L'homme n'est pas capable de désirer à volonté, et de même il ne peut pas renoncer à ce qu'il désire par un effort de volonté. Et bien que nous passions beaucoup de temps et d'efforts à essayer de contrôler nos propres désirs, «motivation» et même écrire des livres entiers à ce sujet, pourquoi l'un d'entre eux apparaît ou disparaît à chaque fois reste en gros un mystère.
La dynamique de la vie intérieure de chacun de nous est déterminée par la situation géopolitique entre les acteurs impliqués dans la confrontation et par la présence de chiffres et d'alliances suffisamment forts sur la carte pour garder le contrôle entre nos mains pendant longtemps et fermement. Si oui, alors nous avons une personnalité harmonieuse, déterminée, sachant ce qu'elle veut et productive, car elle est capable d'une détermination à long terme et de grands projets à long terme. Au contraire, la parité de nombreux belligérants, quand aucune ne peut prévaloir longtemps et sérieusement, s'épuise, conduit au chaos interne, aux troubles névrotiques et mentaux, à l'autodestruction, à l'oisiveté et à la stagnation. Les personnes les plus créatives, les plus brillantes combinent parfois la constance et la prédominance des principaux moteurs, passions et aspirations avec les principes oppositionnels qui les déstabilisent et les attaquent constamment. Soumis à un assaut constant au bord des possibles, les orientations personnelles de base de cette lutte s'adaptent, se renforcent, se développent, et un esprit si agité génère tellement d'électricité interne qu'il devient capable de réalisations titanesques.
Quoi qu'il en soit, le seul dénominateur commun de la schizophrénie qui nous possède est la scène théâtrale elle-même, l'espace vide de conscience dans lequel toute l'action se déroule et où émergent alternativement les personnages qui nous habitent. Mais il y a aussi un hic, car seule la pointe de l'iceberg, un semblant déformé et simplifié de la lutte qui bout dans les eaux profondes et sombres de la personnalité, tombe dans le foyer de la conscience. La conscience, si l'on recourt à une autre comparaison, est comme un écran sur lequel sont montrées des réflexions schématiques des batailles électriques qui se déroulent dans les profondeurs de l'unité centrale. Il nous semble que «nous» contrôlons le déroulement de la bataille, mais en réalité seuls les résultats de chaque bataille spécifique, ainsi que les balises qui y sont attachées, sont dans notre champ de vision: «je l'ai fait», «je l'ai vu», «je le veux», - puis,ce qu'Emmanuel Kant appelait «l'unité synthétique de l'aperception». La fonction de la conscience et du «libre arbitre» dont nous sommes conscients est d'accumuler ces données et de les accompagner de clichés appropriés; il ne s'agit pas du tout d'un poste de commandement, mais d'un centre de surveillance, auquel certains des événements qui ont eu lieu sur le champ de bataille atteignent, d'ailleurs, avec un retard et sous une forme simplifiée déformée.
Il est tout à fait possible que «nous» (faute d'un meilleur mot) ne contrôlions pas plus notre propre vie intérieure que la vie de notre corps. À proprement parler, c'est une des fonctions de ce corps, une sorte de grondement sourd que le cerveau émet, comme un grondement dans l'estomac, mais avec un ensemble important de tâches. La seule différence est le mirage continuellement généré et évolutif, comme si à l'intérieur de ce corps il n'y avait pas seulement un ensemble d'algorithmes en interaction, mais quelqu'un de «réel» et il décide quelque chose. Quelle que soit notre fierté, le plus proche parent de l'homme en tant que robot biologique est un programme informatique, un robot mécanique qui fonctionne, soit dit en passant, sur les mêmes impulsions électriques - il n'a pas de «je» monolithique, mais seulement une ramification complexe de commandes et de sous-programmes, en parmi lesquels il est possible de faire une imitation de «conscience». L'apparente dissemblance entre nous n'est pas due au principe du travail, mais à l'ensemble des composants et au fait que les organismes vivants ont des centaines de millions d'années d'évolution derrière leur dos et à la complexité jusqu'ici inaccessible du remplissage logiciel et matériel, alors que nos petits frères artificiels ont à peine pris leur envol.
L'effondrement des idoles et des illusions, la démystification des illusions fondamentales du passé est un chemin difficile que l'humanité, s'il dure assez longtemps, devra passer de la jeunesse brillante du monde antique à la maturité du Nouvel Âge jusqu'à la vieillesse de la civilisation post-industrielle. Croire au «je», au libre arbitre, dans un univers significatif, en vérité et bien plus encore sont des jouets réconfortants qui sont restés avec nous depuis l'enfance, et tant que nous ne pouvons ni dormir ni rester éveillés sans eux, nous ne pourrons pas avancer. On pourrait raisonnablement affirmer qu'il ne faut pas se précipiter pour vieillir, mais la vieillesse spirituelle, contrairement à la vieillesse physique, a une propriété merveilleuse, qui a longtemps été découverte par les gens les plus sages de l'histoire. Après cela, s'il est possible de le surmonter (le défi le plus important, la bataille finale dans la vie de l'individu et l'existence de la civilisation), une jeunesse nouvelle et déjà sans fin s'ensuit. La vieillesse commence par le cynisme, l'amertume, l'effondrement des illusions et leur amertume inhérente, elle est marquée par le désespoir et la fatigue, le nihilisme. C'est une réaction douloureuse à une collision avec les réalités du monde, pétrification et choc dès le premier regard du monde en face. Si, cependant, nous n'évitons pas nos yeux effrayés, en remettant des lunettes roses et que le choc pourra survivre et surmonter, alors ce que Nietzsche et Heidegger ont appelé un «nouveau départ», «un autre commencement» - une nouvelle jeunesse, désormais avec yeux, cette grande sagesse qui ne porte pas la douleur et ne la génère pas.nous ne quitterons pas les yeux effrayés, en remettant des lunettes roses, et le choc pourra survivre et surmonter, ce que Nietzsche et Heidegger ont appelé «Nouveau départ», «Un autre commencement» peut venir - une nouvelle jeunesse, maintenant avec des yeux clairs, ce grand une sagesse qui ne porte pas la douleur et ne la génère pas.nous ne quitterons pas les yeux effrayés, en remettant des lunettes roses, et le choc pourra survivre et surmonter, ce que Nietzsche et Heidegger ont appelé «Nouveau départ», «Un autre commencement» peut venir - une nouvelle jeunesse, maintenant avec des yeux clairs, ce grand une sagesse qui ne porte pas la douleur et ne la génère pas.
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© Oleg Tsendrovsky