Déjà dans l'antiquité la plus profonde, il est devenu clair que l'effort désespéré et pratique de chaque personne pour savoir quoi faire dans la vie repose en fin de compte sur la plus fondamentale des théories, sur la question fondamentale - où il se trouve, en d'autres termes, quelle est la nature la plus profonde du monde qui l'entoure, et, d'où notre rôle à cet égard. C'est l'objet de la discipline appelée ontologie, ou métaphysique (la différence entre eux n'est pas reconnue par tout le monde). Depuis la même antiquité, deux interprétations opposées de la question ontologique principale sur la source et la base du monde existant ont pris forme: le matérialisme et l'idéalisme. Malgré l'apparente simplicité de ces concepts, ils ne sont pas si évidents et pour la plupart incompris.
En termes simples, l'idéalisme affirme que ce qui se passe dans le monde, sa structure, son développement et son émergence sont déterminés par une volonté de fixer des objectifs - un commencement ou des principes créatifs et généralement rationnels. Le matérialisme, quant à lui, explique la structure, la formation et l'émergence du monde comme substrat involontaire, à partir duquel, à un certain stade du développement naturel, la volonté et la raison peuvent surgir. Dans l'idéalisme, le premier est la volonté, la vie et l'individu d'une manière ou d'une autre de leur compréhension - ce sont eux qui créent et définissent le monde tangible. Dans le matérialisme, au contraire, c'est l'inanimé et le non-volontaire qui est primaire, qui aléatoirement (c'est-à-dire sans objectif) forme le monde perçu tout entier et peut aussi donner naissance à la vie, à la volonté, à la raison comme l'une de ses formes. Bien que les philosophes naturels grecs (Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraclitus, etc.) et les stoïciens sont traditionnellement classés parmi les matérialistes, les textes disponibles indiquent que les origines («feu», «eau», «apeiron», «air», «pneuma») ont été comprises par eux de manière métaphorique et idéaliste, les individus étant des porteurs élémentaires de volonté, l'établissement d'objectifs créatifs les instances.
Sans aucune exagération, quatre-vingt-dix-neuf pour cent de tous les penseurs, jusqu'à très récemment, étaient des idéalistes. Ce n'est qu'au XIXe siècle que le camp opposé a commencé à arriver de manière notable, et depuis lors, en Occident, la part de personnes éduquées aux vues idéalistes n'a cessé de diminuer. Aujourd'hui, même dans le pays le plus religieusement fanatique du monde occidental, les USA (seulement 3% des athées complets, 10% ne croient pas en ce qu'on appelle un «dieu personnel»), selon diverses estimations, de 70% à 93% des scientifiques sont matérialistes ou agnostiques. La révolution de la philosophie du XIXe siècle, comme la révolution de la science et de la méthode scientifique, a porté un coup dur à la confiance autrefois régnante dans un univers significatif, et plus encore dans le dieu qui y régnait, l'âme immortelle et le rôle exclusif de l'homme dans le processus du monde.
Il est devenu clair que dès que nous avons mis entre parenthèses nos propres souhaits concernant la structure du monde et la tendance à l'interpréter à notre image, il n'y a guère plus de raisons de croire aux débuts intelligents de la vie qu'aux haricots magiques, aux fées et aux lutins avec des pots d'or. Bien sûr, notre nature, assoiffée de privilèges ontologiques, proteste contre la conclusion inévitablement issue du matérialisme scientifique sur l'insignifiance, la finitude (extrêmement rapide!) Et l'insignifiance fondamentale de l'existence humaine. Mais l'esprit lui-même, même froid et sobre et porté aussi loin que possible au-delà des limites des sentiments, regarde souvent l'image matérialiste du monde avec presque la même méfiance que les idéales traditionnelles.
En effet, l'histoire parle de l'apparition spontanée du monde perçu au cours d'un big bang et de son expansion continue et accélérée, d'un multivers infiniment complexe, qui sait comment et pourquoi est né de briques interagissantes sans vie, d'une boule de pierre se précipitant dans un trou noir à travers les espaces infinis de l'espace, habité par des primates intelligents, semblent plus surréalistes que les contes de fées de nos ancêtres. Il semble parfois qu'il serait plus facile de croire en un vieil homme aux cheveux gris, jetant des éclairs depuis les hauteurs du ciel, ou dans une Terre plate, reposant sur le dos de trois baleines, que dans le fait que toute cette histoire ne cache pas une sorte de double fond, certains sous-jacents. l'ordre perçu du principe volontaire et, dans un sens ou un autre, le principe rationnel. Ce sentiment est en essencecomplètement non étayé par des faits - et le scepticisme qui l'accompagne à l'égard de la raison ne laisse pas beaucoup des matérialistes et des agnostiques les plus endurcis, y compris les plus grands scientifiques. C'est à propos de lui qu'Einstein écrit soigneusement dans les mots suivants («En ce que je crois»):
Hélas (ou grâce à Dieu, je plaisante), nous ne savons pas comment les choses se passent «en réalité» et il est peu probable que cette situation change un jour. Néanmoins, le vide où les réponses devraient être est trop douloureux, et si nous ne pouvons pas le combler avec des connaissances, nous sommes autorisés à spéculer - aussi soigneusement que possible. Alors qu'Elon Musk, qui abuse de la marijuana, mène un débat intarissable avec des nerds américains sur la question de savoir si nous vivons tous dans une simulation informatique, je suggérerais de prendre un chemin différent à la recherche d'une réponse à la question principale de l'ontologie, à partir des liens familiaux incontestables de l'homme et du reste du monde, car nous sommes tous moulé à partir d'une pâte. Parfois, cette connexion excite l'imagination et est enveloppée dans une sorte de romance, comme, par exemple, le fait que tout ce que nous voyons autour de nous, d'une bague au doigt à une autre personne,a été créé dans les profondeurs d'étoiles mourant dans une explosion (presque tous les éléments chimiques sont plus lourds que l'hélium). Mais, peut-être, étant en quelque sorte frères et sœurs des corps célestes éteints, leur chair de chair, sommes-nous unis au reste de l'univers par une relation encore plus intime?
Ce point de vue n'est pas du tout nouveau. Si la plus grande thèse de la philosophie occidentale était de nature éthique, le Delphic "Connais-toi toi-même", alors le postulat principal de la philosophie orientale, je crois, était le grand hindou "Atman est Brahman", c'est-à-dire que l'individu est l'Absolu, la partie est le tout, "Je" est "Cela", la goutte est égale à l'océan et l'océan apparaît dans la goutte. L'une des sources de cette perspicacité semble être l'observation du vide de notre conscience, comme discuté dans la lettre précédente. L'expérience de l'introspection, le chemin spirituel suivi par les penseurs hindous, conduit à l'interprétation de notre conscience, notre espace intérieur comme une scène vide sur laquelle se déroulent la perception et les hauts et les bas de la vie, qui sont pour la plupart hors de notre contrôle.
Nous commençons alors à réfléchir sur le fait que les autres personnes, tant qu'elles existent, sont le même espace vide, les mêmes échafaudages sur lesquels le monde va, que nous et eux sommes essentiellement identiques et sont la lumière de la conscience dans laquelle Brownian mouvement du processus mondial. Finalement, nous commençons involontairement à imaginer un observateur universel, contenant le vide de la conscience, non limité par l'individu, par un rayon de lumière séparé, mais englobant l'univers entier dans son ensemble et simultanément. Lui, cet observateur universel, l'Absolu, ne peut être autre chose qu'un agent universel, tout ce qui se passe, se passe en lui et est fait par lui, tout ce dont il a conscience est aussi lui-même. Il est le même océan, identique à la goutte, nous sommes des gouttes, identiques à l'océan,- telle est la signification et la généalogie intellectuelle du grand «Atman est Brahman».
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Deux mille cinq cents ans plus tard, Martin Heidegger décrit la même relation à travers les concepts de Dasein et Seyn (être). Da-sein, littéralement «ici-être», représente «l'ouverture de l'être», manifestation concrète et incarnation de l'Absolu à travers la «conscience» humaine. Cependant, Heidegger, comme les anciens hindous, a succombé à la tentation de l'anthropocentrisme même dans une situation de le nier. Faire de l'Absolu un agent universel et unique, ainsi qu'un observateur, il donne néanmoins un rôle exorbitant et déraisonnablement gonflé à l'homme et présente la situation comme s'il y avait un contact, une interaction significative entre le processus historique sur Terre et l'élément de Seyn, tombe dans le mysticisme. Ce favoritisme, préservé des religions et philosophies du passé, flatte notre fierté,mais il n'a rien en dessous et apporte des contradictions insolubles et l'anthropomorphisme dans une si belle image.
Une personne, et probablement toute perception de la vie, semble vraiment être un phénomène cosmiquement unique, mais cela ne signifie pas du tout que nous sommes dans les favoris de quelqu'un. Contrairement à l'inanimé, toute vie, en termes religieux, est la descente de «Dieu» sur la terre, ici étant (Da-sein), l'ouverture et la révélation d'un nouveau point d'observation de soi. Même sans posséder une personnalité monolithique, nous sommes un miroir vide dans lequel l'Absolu peut se voir à travers ses manifestations individuelles. A-t-il besoin de ceci ou de quoi que ce soit? J'en doute. Si ce vieux joueur de cartes et joueur de solitaire est amoureux de quelque chose, je suppose que c'est la variété, puisque c'est précisément cette variété qui manque à la métamorphose en constante évolution de l'univers. C'est peut-être pourquoi dans le monde humain, comme dans le monde physique, il y a tant de contrastes,et la température de l'eau dans la douche saute parfois perfidement de la lave rouge à la glace arctique (je sais, tu fais ça …). Pour exciter un spectateur aussi blasé, il faut des outils puissants et des catastrophes personnelles, historiques et naturelles périodiques. Cependant, même les blagues mises à part, la meilleure chose que nous pouvons faire de notre vie, étant la lueur de l'être et le miroir de l'Absolu, c'est de faire plaisir au vieil homme avec un bon spectacle. Puisque Brahman est Atman, il est nous, cela signifie nous aider à voir quelque chose de bien dans ce miroir.être la lucarne de l'être et le miroir de l'Absolu, c'est faire plaisir au vieil homme avec un bon spectacle. Puisque Brahman est Atman, il est nous, cela signifie nous aider à voir quelque chose de bien dans ce miroir.être la lucarne de l'être et le miroir de l'Absolu, c'est faire plaisir au vieil homme avec un bon spectacle. Puisque Brahman est Atman, il est nous, cela signifie nous aider à voir quelque chose de bien dans ce miroir.
© Oleg Tsendrovsky
