La Jeune Fille Cygne Hyperboréenne Est Méduse La Gorgone - Vue Alternative

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La Jeune Fille Cygne Hyperboréenne Est Méduse La Gorgone - Vue Alternative
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Vidéo: La Jeune Fille Cygne Hyperboréenne Est Méduse La Gorgone - Vue Alternative

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Vidéo: L'HISTOIRE DE MÉDUSE (Mythologie grecque) 2024, Octobre
Anonim

Nous savons de la mythologie grecque antique que le cygne était le symbole de l'hyperborée

La divinité de la mer Forky - le fils de Gaia-Earth et le prototype du tsar de la mer de Russie était mariée au titanide Keto. Leurs six filles sont nées aux confins hyperboréens et étaient à l'origine vénérées comme de belles Swan Maidens. Mais beaucoup plus tard, pour des raisons idéologiques, ils ont été transformés en monstres laids - des gris et des gorgones.

Apparemment, avant même le début de la migration des tribus proto-helléniques vers le Sud, certaines d'entre elles ont subi une réorientation vers de nouveaux idéaux et valeurs. Cela était particulièrement évident dans l'exemple de la plus célèbre des trois gorgones - Medusa (Medusa). Comme beaucoup d'autres noms bien connus de personnages mythologiques, Medusa est un surnom qui signifie «maîtresse», «maîtresse».

Fille du roi des mers Forkias, bien-aimée du seigneur de l'élément marin Poséidon, la belle Swan Maiden Medusa régnait sur les peuples des terres et des mers du nord (comme Hésiode l'a dit, «vers la fin de la nuit»).

Mais dans les conditions des relations matriarcales dominantes, le pouvoir ne s'entend pas avec la sagesse: Athéna devient la rivale de Méduse. Les rares fragments de légendes anciennes permettent de ne restituer que le contour général de la tragédie en cours.

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Les deux jeunes filles guerrières ne partageaient pas le pouvoir sur Hyperborée. La lutte était féroce - non pas pour la vie, mais pour la mort. Le premier acte de destruction du rival fut la transformation de la belle Swan Princess Medusa en un monstre dégoûtant avec des défenses de sanglier, des cheveux de serpents et un regard qui transforme tous les êtres vivants en pierre.

Mais la vengeance des femmes ne connaît pas de limites. Il ne suffisait pas à Athéna de détruire moralement Méduse - elle avait également besoin de la tête de sa rivale. C'est pourquoi, quelque temps plus tard, elle renvoie à Hyperborée son demi-frère Persée et, selon le témoignage de beaucoup, elle-même l'accompagne.

De manière frauduleuse, Persée et Athéna traitèrent ensemble la malheureuse Méduse: à l'instigation de Pallas, le fils de Zeus et Danae coupa la tête de la gorgone, et Athéna arracha la peau de sa rivale et la tira sur son bouclier, au centre duquel elle plaça l'image de la tête de la malheureuse Sea Maiden. Depuis lors, le bouclier d'Athéna a été appelé "gorgonion". Le visage de Méduse ornait également l'égide (armure ou cape) portée par Zeus, Apollon et tout de même Athéna.

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La cruauté effrénée des dieux olympiens était extrêmement sophistiquée, même si elle devait refléter les normes de comportement les plus courantes de cette époque lointaine.

Après la canonisation des Olympiens, dans la mémoire des générations suivantes, les éléments de soif de sang semblaient avoir été effacés. Le surnom d'Athéna - Pallas - est considéré comme doux et poétique. Et peu de gens se souviennent qu'il a été reçu sur le champ de bataille, où l'impitoyable Vierge guerrière a déchiré la peau du géant Pallas (Pallant) vivant, pour lequel Athéna a reçu l'épiclèse (surnom) apparemment si poétique - Pallas. D'autres Olympiens ont également eu recours à des exercices de mise à mort. Le châtiment qu'Apollon a soumis au Phrygian Marsyas, qui s'est mis en tête de rivaliser avec le Dieu Soleil en jouant de la flûte, est bien connu: la peau de l'adversaire a également été arrachée vivante.

Le symbole de la Méduse vaincue a continué à jouer un rôle magique pour les Hellènes au cours des siècles suivants. Ses images étaient très souvent placées sur des frontons et des dalles de pierre sculptées dans les temples.

Du point de vue de l'archéologie du sens, la base du nom Medus est également intéressante.

Le mot «miel» dans le sens de la nourriture sucrée produite par les abeilles à partir de nectar sonne de la même manière dans de nombreuses langues indo-européennes. De plus, des mots similaires en termes sonores, signifiant «miel», se retrouvent dans les langues finno-ougrienne, chinoise et japonaise. Peut-être est-il permis de parler de la signification totémique de «miel» ou «abeille» pour une communauté ethnique pré-indo-européenne. (Quant aux noms «métal», «cuivre», tout le spectre des concepts associés aux mots «médecine», «médium», «méditation», «météorologie», «méthode», etc., les noms de Médée et de Midas, le peuple Medes et les pays de Media, ainsi que Mitania, alors ils sont tous interconnectés avec une base de racine ancienne commune "miel".)

Ainsi, dans l'expression Gorgone Medusa, quatre racines russes apparaissent: "montagnes", "gon", "miel", "moustache" ("uz"). Deux d'entre eux rappellent les souvenirs de la Maîtresse de la Montagne de Cuivre, et l'essence montagnarde de la gorgone conduit à une possible lecture (ou interprétation): Gorynya, Gorynishna, bien que la sémantique indo-européenne de la base racine des «montagnes» («gar») soit polysémantique, et en russe un tout un bouquet de significations: «brûler», «chagrin», «amer», «fier», «gorge», «ville», «bosse», etc.

La mémoire de la Gorgone Medus parmi les peuples qui ont toujours habité le territoire de la Russie n'a jamais été interrompue. La Déesse Serpentine Vierge, qui, avec Hercule, était considérée par les Grecs comme l'ancêtre de la tribu Scythe, n'est rien de plus qu'une image transformée de Méduse.

La meilleure preuve en est non pas la libre disposition des mythes dans l'histoire d'Hérodote, mais les images originales trouvées lors de la fouille des tumulus.

Jusqu'à récemment, des visages similaires de jeunes filles serpentines sous la forme de sirines russes traditionnelles ont également été trouvés sur les frontons et les plateaux des huttes paysannes du nord. L'une de ces sculptures orne le département d'art populaire du Musée d'État russe (Saint-Pétersbourg). Une autre image de Méduse a survécu dans la culture russe: dans les estampes populaires du XVIIIe siècle, elle apparaît sous le nom de Meluza (Meluzina) - littéralement «petite» (voir le dictionnaire de V. Dahl): la vocalisation du mot avec le remplacement des consonnes se fait selon le type de repensage populaire du mot en langue étrangère "Microscope" et sa transformation dans les dialectes russes en une "petite portée".

Associée sans ambiguïté dans la vision du monde populaire à la mer, la Méduse-Meluza russe s'est transformée en un poisson fabuleux, sans toutefois perdre de traits humains ni monstrueux: dans des imprimés populaires, elle était représentée comme une jeune fille royale avec une couronne sur la tête, et au lieu de cheveux serpentins, elle avait des jambes. et une queue s'est transformée en serpent. Il n'y a pratiquement rien de louche à l'image même de la Meluza-Medusa russe - les poissons l'entourent simplement, témoignant du milieu marin.

Il semble que la version picturale russe soit beaucoup plus proche de cet archétype préhellénique original de la belle Sea Princess, qui a été transformée en miracle Yudo dans le processus de la révolution religieuse olympique.

La mémoire de l'ancienne méduse hellénique-slave est préservée dans les légendes médiévales de la Vierge de la Gorgonie. Selon les légendes slaves, elle connaissait la langue de tous les animaux. Plus tard, dans les manuscrits apocryphes, l'image féminine de la Gorgone s'est transformée en «bête Gorgone»: ses fonctions sont restées largement les mêmes: elle garde l'entrée du paradis (c'est-à-dire qu'elle est la gardienne du passage vers les îles des Bienheureuses).

Medusa apparaît sous une forme légèrement différente et avec des fonctions différentes dans les célèbres amulettes «serpentines» russes anciennes. Le caractère magique de la tête de Méduse, représenté dans les serpents rayonnant d'elle dans toutes les directions, ne fait aucun doute, son but protecteur et protecteur est le même que sur le bouclier de Pallas Athéna ou l'égide de Zeus. (L'idiome culturel qui a survécu à ce jour "sous les auspices" signifie essentiellement "sous la protection de la Gorgone Méduse.") Il est également significatif que la signification ésotérique secrète des croyances préhelléniques et hyperboréennes ait survécu sur les amulettes russes presque jusqu'à nos jours: datation exacte même les découvertes ultérieures sont extrêmement difficiles. À l'ère chrétienne, la croyance indéfectible dans le pouvoir magique et l'efficacité du visage de Méduse a été compensée parque sur le revers du médaillon avec son image il y avait des reliefs de saints chrétiens - la Mère de Dieu, Michel Archange, Kozma et Demyan, etc.

Jusqu'à présent, aucune explication satisfaisante n'a été donnée sur l'origine et le but des «serpentines» russes. Le lecteur moderne n'en sait pratiquement rien: dans le dernier demi-siècle, à quelques exceptions près, une reproduction du même médaillon, cependant, le plus célèbre, qui appartenait autrefois au grand-duc Vladimir Monomakh, qu'il avait perdu en chassant et trouvé par hasard seulement au siècle dernier, a été publié. … En fait, de nombreuses «serpentines» (y compris celles d'origine byzantine) sont connues, décrites et publiées44. Et de chacun d'eux le regard magique de la Vierge Gardienne de la Gorgone Méduse, qui est un totem tabou, nous regarde.

L'image de la Swan Maiden Gorgon Medusa révèle les caractéristiques les plus typiques du symbolisme totémique - l'héritage des profondeurs presque inaccessibles de la préhistoire humaine, préservé à ce jour conformément aux lois non écrites de la transmission des traditions et des croyances de génération en génération.

LEBEDIA - le pays des anciens Russ

Les temps hyperboréens appartiennent irrévocablement au passé - cependant, les symboles auxquels ils ont donné naissance. Parmi eux se trouve le cygne - l'un des oiseaux les plus vénérés par le peuple russe.

Avec le faucon, il est presque devenu la personnification de la Russie. Et pas seulement l'usurpation d'identité. Selon l'historien byzantin du 10ème siècle, l'empereur Constantin Porphyrogenitus, le territoire même où vivaient les anciens Russes s'appelait Lebedia. Par la suite, cela a donné à Velimir Khlebnikov le droit d'appeler la nouvelle Russie "le cygne du futur".

De la même manière, les Slaves-Scythes, décrits par Hérodote, étaient appelés «ébréchés», c'est-à-dire «avec [o] kolotami» - du mot russe «faucon». Dans la transmission des géographes arabes, qui ont décrit nos ancêtres bien avant l'introduction du christianisme, leur propre nom sonnait presque à la manière d'Hérodote: «Sakaliba» («faucons»). D'où le fameux "Saki" - l'un des noms des Slaves-Scythes - "errants" - nomades.

Pourquoi exactement le cygne et pourquoi le faucon sont-ils deux oiseaux si différents, en lutte constante l'un avec l'autre? Le faucon attaque, poursuit; le cygne est sauvé, protégé. Mais est-ce toujours comme ça? Pas du tout! Dans "Le conte du tsar Saltan" de Pouchkine, entièrement construit sur les images et les intrigues du folklore russe, l'oiseau-cygne termine et noie le cerf-volant méchant. Dans le symbolisme populaire, un cerf-volant est l'hypostase d'un faucon, et tous les oiseaux de proie ne font qu'un.

Dans «Zadonshchina» - la Parole de Zephany le Ryazan, les faucons, les gyrfautons, les faucons personnifient collectivement les guerriers de Dmitry Donskoy et sont énumérés séparés par des virgules: il y avait aussi des aigles avant). Alors Alexander Blok répétera ceci: "Au-dessus du camp de l'ennemi, comme cela s'est passé, // Et les éclaboussures et les pipes de cygnes." Le cygne est également en grande partie un symbole collectif. Dans le folklore russe, l'image indivise des "oies-cygnes" est généralement considérée comme la norme. Dans "Zadonshchina", ils étaient superposés à la horde de Mamaev. Historiquement, cela est compréhensible: un symbolisme oiseau-bête similaire est commun chez différents peuples.

D'où vient-il? Comme d'autres «images éternelles», le cygne russe et le faucon russe sont l'héritage de ces anciennes croyances et coutumes de la préhistoire humaine, lorsque l'humanité elle-même, sa proto-langue et sa proto-culture étaient indivisibles, et au lieu de la palette moderne des peuples, le monde des totems, de la pensée totémique et des attachements totémiques régnait.

En ces temps lointains, les gens ne se séparaient pas de la nature, ils voyaient leur propre espèce dans les animaux et les plantes - protecteurs et alliés.