Comment au 18ème siècle la mythologie russe a été inventée de manière occidentale, qui en avait besoin, et d'où venaient Lel, Yarilo et Zimtserla.
Mythologie du Cabinet
Au XVIIIe siècle, lorsque les historiens et écrivains russes se sont sentis des participants égaux à l'histoire européenne, ils ont voulu réécrire l'histoire russe sur le modèle européen. Le jeune empire avait besoin, avant tout, de sa propre antiquité: dirigeants légendaires, épopées et panthéon mythologique. Le paganisme slave n'a pas réussi à se développer au niveau de l'Antiquité: il n'y avait ni une foule de dieux, ni des mythes stables sur leur hiérarchie, sur les actes et les relations de parenté. Mais les historiens du 18ème siècle pensaient qu'il était possible et important de prouver que tout cela était. Ils recueillaient peu à peu des informations, et là où il y avait des points blancs, ils n'hésitaient pas à réfléchir. «Et Vénus Fidasova n'est-elle pas meilleure avec des bras et des jambes forgés dans le goût de ce célèbre maître ancien que lorsque seul son torse resterait, et alors, peut-être,dans des endroits encore battus? - le poète, prose et traducteur Grigory Glinka écrivit en 1804 dans la préface de son dictionnaire mythologique.
C'est ainsi qu'est apparue la "mythologie du fauteuil" russe - un kaléidoscope de divinités qui n'ont jamais existé ou qui ont été déformées au-delà de la reconnaissance, qui ont été adaptées selon le style homérique à la table d'écriture.
Les premiers livres consacrés au paganisme russe et slave ont été composés par des écrivains et des historiens publicistes. En 1767, le «Bref lexique mythologique» de Mikhail Chulkov fut publié en 1768 - «Description d'une ancienne fable païenne slave, recueillie auprès de divers écrivains et accompagnée de notes» par Mikhail Popov. En 1804, Grigory Glinka publie «L'ancienne religion des Slaves», la même année, «La mythologie slave et russe» du philologue et défenseur de l'abolition du servage Andrei Kaisarov. Tous sont des dictionnaires, où sont rassemblées, par ordre alphabétique, toutes les informations sur les divinités païennes que nous avons réussi à glaner à partir de sources: les œuvres de Tatishchev et Lomonosov, plusieurs chroniques, des chroniqueurs latins et des géographes byzantins, ainsi que du folklore vivant. Baba Yaga s'est transformé sous leur plume en "déesse infernale"exigeant des sacrifices sanglants pour ses petites-filles, et les brownies et les gobelins sont devenus des «demi-dieux rêveurs». Dans une rangée se trouvaient les divinités des Slaves occidentaux, décrites dans des sources médiévales, les idoles de Kiev, les effigies de Maslenitsa, Boyan de "Le laïc de l'hôte d'Igor", le sorcier de la fausse Chronique de Joachim et les fruits d'innombrables erreurs d'historiens. Ensemble, ils ont installé l'Olympe russe, en sont descendus dans la littérature et l'idéologie, et beaucoup sont encore vivants. En voici quelques uns.et beaucoup sont encore en vie. En voici quelques uns.et beaucoup sont encore en vie. En voici quelques uns.
Délice
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Voici comment Grigory Glinka décrit Delight: «De la joie sur le front, du rougissement sur les joues, des lèvres souriantes, couronnées de fleurs, vêtues négligemment d'une robe légère, jouant au kobzu
et dansant sur la voix de l'un, il y a un dieu de la joie et des plaisirs de la vie …"
Baron Sigismund von Herberstein. Peinture de Yuri Shubits au plafond du Musée national de Slovénie. 1885 année.
L'histoire de l'origine du Dionysos slave est la suivante. La chronique du conte des années révolues raconte la première réforme religieuse du prince Vladimir Svyatoslavich - une tentative de rationaliser et de centraliser les croyances de ses sujets (la première réforme a échoué et la seconde a été l'adoption du christianisme). Le chroniqueur énumère les idoles installées par Vladimir sur les rives du Dniepr, et il a été le premier à nommer «Perun drevyana, et sa tête srebryana, et ys or». Au XVIe siècle, l'un des exemplaires du Conte des années révolues tomba entre les mains du baron Sigismund von Herberstein, diplomate, voyageur et auteur de "Notes sur les affaires moscovites". Herberstein ne parlait pas russe, mais connaissait le slovène, mais cela ne suffisait pas pour distinguer un passage du Conte des années révolues: dans sa description du panthéon de Vladimir, «nous zlat» de Perun s'est transformé en une divinité distincte - Delight. Ainsi, le nom inventé par le diplomate autrichien est arrivé aux écrivains russes, et ils ont déjà composé pour lui une biographie du saint patron des plaisirs.
Zimcerla
Zimzerla a été mentionné pour la première fois dans une traduction de l'ouvrage de l'historien dalmate du 17ème siècle Mauro Orbini; en Russie, il était connu sous le nom de Mavrurbin, et son "Livre de l'historiographie de l'honneur du nom, de la gloire et de l'expansion du peuple slave" parvint au lecteur russe en 1722. Orbini expose également l'intrigue du conte des années révolues sur les idoles sur les rives du Dniepr - très probablement, il réécrit Herberstein, car Delight est sur sa liste de dieux. Semargla Orbini enregistre le suivant sous le nom de Simaergla. Mais ici, le traducteur fait une erreur: apparemment, au lieu du premier "a", il voit "c", et supprime "g" par souci d'euphonie. C'est ainsi que Zimtserla apparaît sur l'Olympe slave.
En 1768, Mikhail Popov, l'auteur d'un des dictionnaires mythologiques, écrit à propos de Zimtserl: «Déesse de Kiev; Quelles qualités lui ont été attribuées, on n'en sait rien; à moins que son nom brisé ne soit fait du nom de "hiver" et du verbe "effacer", il s'appellera donc Zimsterloi et ressemblera à Aurora ou Flora, la déesse des fleurs."
Alexander Bestuzhev-Marlinsky. Gravure de Georgy Grachev d'après les aquarelles originales, présentée à l'éditeur de la Russe Starina Mikhail Semevsky. 1889 année.
A partir de ce moment, commence la procession triomphale de la belle déesse à travers la littérature russe: chez Gabriel Kamenev
il «fleurit comme une rose rougeâtre» («Thunderbolt», 1804), chez Nikolai Polevoy
"Zimtserla brûle dans le ciel avec un éclat d'or" ("Stenka Razin", 1832), Vasily Narezhny
«Zimtserla étend sa tente cramoisie à travers le ciel bleu» («Soirées slaves», 1809), Gavrila Derzhavin lui assimile l'impératrice («L'apparition d'Apollon et de Daphné sur la Neva Bank», 1801), dans l'œuvre d'Alexandre Radishchev, Zimtserla attelle les chevaux dans la calèche de Znich, le dieu du feu, légère et chaleureuse, et elle-même est «plumeuse», tout comme Eos homérique aux «doigts roses» («Bova», 1799-1802). Et le poète romantique et futur décembriste Alexander Bestoujev-Marlinsky décide d'appeler son almanach "Zimtserla" - en 1818, lorsque Pouchkine écrit "To Chaadaev" et l'aube "les étoiles du bonheur captivant" regardent de nombreux libres-penseurs russes. Bestuzhev n'a pas reçu l'autorisation de publier l'almanach.
Lel
Lel, que les mythologues du XVIIIe siècle surnommaient «le dieu de l'inflammation de l'amour», se trouve dans le poème de Pouchkine «Ruslan et Lyudmila»: à la fête du prince «… le doux chanteur loue / Ludmila le charme, et Ruslana, / Et la couronne de Lel tordue par lui.» Mais son meilleur rôle a été joué dans la pièce "Snow Maiden" d'Alexander Ostrovsky, où le Slavic Eros aux cheveux dorés montre toute son insolence.
Lel est apparu à partir des chansons de mariage: dans leurs refrains, "lel-polel", "oh-lyuli-lel" et des combinaisons similaires sont répétées, les chercheurs les retracent jusqu'à l'exclamation "hallelujah" (par exemple, Nikita Tolstoy dans l'article "Hallelujah" dans le dictionnaire " Antiquités slaves "). Les premières mentions de la divinité Lele sont contenues dans les œuvres d'historiographes polonais des XVe-XVIe siècles, dont Jan Dlugosz et Matej Stryjkowski. Des chœurs de la poésie populaire, ils ont soustrait toute une famille: le dieu de l'amour que nous connaissons, Lel, son frère et saint patron du mariage Polel (parce que l'amour est suivi du mariage) et leur mère Lada. Déjà au 18ème siècle, les historiens russes ont décidé que les dieux fantômes polonais méritaient d'entrer dans le panthéon mythologique russe.
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Snow Maiden et Lel. Croquis de Viktor Vasnetsov pour l'opéra "Snow Maiden" de Nikolai Rimsky-Korsakov.
Tsar Berendey. Croquis de Viktor Vasnetsov pour l'opéra "Snow Maiden" de Nikolai Rimsky-Korsakov.
Le printemps est rouge. Croquis de Viktor Vasnetsov pour l'opéra "Snow Maiden" de Nikolai Rimsky-Korsakov.
Père Noël. Croquis de Viktor Vasnetsov pour l'opéra "Snow Maiden" de Nikolai Rimsky-Korsakov.
Yarilo
Dans la pièce d'Alexandre Ostrovsky "La jeune fille des neiges", Yarilo est "le dieu brûlant du paresseux Berendei", omniscient et en colère. Après la mort de Snegurochka et le rétablissement de l'ordre mondial, le jour de sa célébration, Yarilo apparaît aux gens sur la montagne qui lui est dédiée sous la forme "d'un jeune homme en vêtements blancs, dans sa main droite une tête humaine rougeoyante, dans sa gauche - une gerbe de seigle."
En réalité, Yarilo (ou Yarila) est la personnification du festival des récoltes d'été, que l'on retrouve dans la tradition folklorique de certaines régions, principalement du sud de la Russie. C'était le nom d'un épouvantail, le même que Maslenitsa, Kostroma, Kostrubonka et autres. Les poupées étaient fabriquées pour les vacances, décorées, dotées de caractéristiques sexuelles, transportées dans le village avec des chansons, puis enterrées ou brûlées. Dans ce rituel, les écrivains des XVIIIe et XIXe siècles ont deviné les signes d'une divinité solaire et ont conjecturé tous ses attributs. C'est ainsi qu'il continue d'être vu par les néopagans modernes.
Radegast
À la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle, l'origine des Slaves, l'existence des runes slaves et la ville mythique de Retra ont été activement discutées. Au centre de la discussion se trouvent les idoles de Prilwitz, des figurines en bronze vues en 1768 par un médecin dans la maison de son patient dans le village de Prilwitz à Mecklenburg, en Allemagne. Le fils du patient a dit que son grand-père avait déterré les dieux slaves, tachetés d'écriture runique dans le jardin, essayant de planter une poire. Parmi les statuettes se trouvait l'image de Radegast, une divinité connue par le témoignage des chroniqueurs médiévaux: sa poitrine est recouverte d'une ressemblance de bouclier avec une tête de taureau, sur son casque - une image d'un oiseau. Les découvertes ont été décrites et des gravures ont été faites en fonction de leurs motifs. Radegast s'est retrouvé non seulement dans les dictionnaires mythologiques, mais aussi, par exemple, dans l'opéra-ballet Mlada de Nikolai Rimsky-Korsakov.
Radegast - Idole de Prilvitsky. Illustration tirée du livre d'Andres Gottlieb Masha et Daniel Voghe "Objets liturgiques anciens enhardis du temple de Retra sur le lac Tollenzer." Berlin, 1771.
Les figurines, bien sûr, ont été rapidement reconnues comme fausses. De plus, la science moderne doute que Radegast ait jamais existé: il existe une version selon laquelle la source du mythe le concernant est le texte du chroniqueur allemand du XI siècle Titmar, qui parle de la ville de Radogoshche au pays de la tribu slave des Redars, où la divinité Svarozhich est vénérée. Le suffixe -gost / -gosch est en effet caractéristique des noms de lieux slaves, et Svarozhich est une divinité confirmée par de nombreuses sources (Svarog in the Tale of Bygone Years). Dans les écrits des historiens ultérieurs, ce passage a été tellement déformé que Svarozhich a disparu, le nom de la ville s'est transformé en nom d'un dieu et la tribu en la ville mythique de Retra.
Préparé par Kasya Denisevich
