Partie précédente: Elixir d'Oblivion
Revenant à la magie des plantes, il faut noter l'une de ses variétés d'un tout autre genre, qui, comme on peut le voir, est utilisée par un druide à la recherche d'une reine kidnappée par un habitant des Sids, une de ces divinités de l'Autre Monde qui convoitaient souvent des biens appartenant à des gens: «Puis Eohaid, qui a perdu sa femme, le roi, a convoqué le druide Dallan à la recherche d'Etain. Le même jour, il est allé à l'ouest, à la montagne maintenant appelée Sliab Dallan ("Mount Dallan"), et là il est resté pendant la nuit. Pendant ce temps, le druide craignait douloureusement qu'Etain lui soit caché pendant un an; il tailla quatre tiges d'if et y inscrivit les signes d'Ogam: la source de la sagesse et les signes ogamiques lui révélèrent qu'Etain était caché à Side Breg Leith. "[305 - Windisch," Ir. Texte ", I, 129, 18.] Ogham est l'alphabet et l'instrument magique des Celtes, la langue secrète de l'Irlande,une ancienne manière de divination.
Philid Kesarn a également utilisé quatre tiges d'if pour ses sorts, «cetheora flescae iphair». [306 - ZCP, 3, 460 et 20, 220.]
Le nom Dallan signifie étymologiquement «petit aveugle». La cécité du druide est également discutée dans d'autres lieux de textes épiques et mythologiques: l'un des personnages significatifs de la bataille de Mukram, le druide Dil était aveugle (le côté drui est e dall - il est un druide et aveugle), [307 - Silva Gadelica, I, 315.] comme Mog Ruith, qui «a perdu un œil quand il a tué un veau parmi les grandes neiges des Alpes, et est devenu aveugle le second, quand il a tenu le soleil à Dairbre pendant deux jours, de sorte que deux jours seraient un. [308 - Les aventures de Mogh Ruith (Initaachta Moighi Ruith, ZCP., 14, 145 sqq.). En ce qui concerne la cécité, il faut rappeler l'exemple parallèle d'Odin, la divinité suprême de la mythologie germanique, qui a donné un œil en échange du don de voyance, voir G. Dumezil, «Les dieux des Germains», p. 41.]
Druid Mog Ruith dans ses activités de divination a utilisé la roue, d'où son nom vient: «Mog Ruith, d'où vient ce nom? Ce n'est pas difficile à dire. Roth, le fils de Rigoll, l'a élevé, et ce Roth était un druide célèbre. C'est pourquoi il a été appelé le serviteur de Rotha. Ou plutôt, Mog Ruith signifie prêtre des roues (mage rotaram - prêtre des roues), car à l'aide des roues il a fait ses prédictions druidiques … »[309 -« Coir Anmann », § 287, Windisoh, Ir. Texte, III, 409.]
Il n'est pas explicitement dit que ces roues prophétiques étaient faites d'if, mais au moins il y a une possibilité qu'elles aient été faites de bois. Un autre texte contient une clarification indiquant que la roue de Moga Ruith était une «roue noueuse» (roth ramhach): «C'est lui qui est allé étudier le druidisme avec le druide Simon. Et avec lui, il a fait, un an avant la querelle entre Simon et Paul et Pierre, une roue noueuse qui devrait apparaître en Europe avant le jugement dernier. »[310 - MS Rawlinson, B502, 157, 36.
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Il sera probablement légitime d'associer la roue Mog Ruith à un dispositif curieux, qui a en quelque sorte remplacé le cliquet, qui était auparavant utilisé en Grande-Bretagne dans certaines communautés, à une époque où, selon le calendrier liturgique, les cloches étaient censées être réduites au silence. C'était une tarabara, une roue dentée dont les crochets ou les dents touchaient, à l'extérieur, une barre arrondie fixée sur l'un des supports du bâti dans lequel elle était placée. Cette roue était attachée à un essieu horizontal plié vers l'extérieur, qui était mis en mouvement au moyen d'une corde. Il ressemble également à une cloche ronde, la soi-disant roue du destin, ou Santig ar Rod [cf. roue de Saint-Tuptu], dans laquelle les cloches seraient remplacées par des dents ou des crochets. Lorsque cette structure a tourné, les dents ont fait un son monotone et plutôt désagréable,comme l'a commenté M. Noel Speranza, que nous remercions pour sa gentillesse. En ce qui concerne Mog Ruith et le caractère généralement «duel» du druide, nous pouvons renvoyer le lecteur à notre travail. Le dieu-druide et le druide divin. Recherches sur la fonction sacerdotale celtique "-" Ogam ", XII, 1960, p. 349-382; sur la cécité, voir Ogam, XIII, n ° 74/75.]
Cependant, il n'y a pas de lien initial entre la cécité et la divination par les plantes, ce qui, dans le cas de Dallan, est la caractéristique la plus importante de ce personnage. Cependant, il faut souligner que l'arbre utilisé par Dallan est très important dans la religion des Celtes, que l'on retrouve en Gaule dans les ethnonymes des Eburones et des Eburoviks (Evreux). [311 - Ogam, XI, 39 et suiv.] Tribu celtique Eburones (Eburones) Appelée Gaulois et Allemands, elle vivait le long de la Meuse, la principale ville d'Aduatuca.
Guerre des plantes
La magie des plantes prend une autre forme nouvelle dans l'une des versions du texte de La Mort de Ku-hulin, lorsque les sorciers, partis étudier leur art druidique (druidecht) en Grande-Bretagne et à Babylone, décident de mettre à mort le héros Ulad: «Puis les trois filles de Kalatin, borgnes et muets, avec des corps estropiés, trois mendiants errants Bodb, trois sorcières noires dégoûtantes, diaboliques et sinistres … Sur l'éclair d'un vent rapide, avec un cri sauvage, ils se précipitèrent vers Emine et s'assirent, trois vils, terribles fantômes, sur un pré vert près de la ville. Par leurs enchantements, ils engendrèrent une grande bataille fantomatique entre deux armées, entre de merveilleux arbres en mouvement, de beaux chênes feuillus, de sorte que Cuchulainn entendit le bruit de la bataille … »[312 - Ed. Van Hamel, 80-81, § 12 et Ogam, XI, 200.]
De la même manière, dans la "Bataille du Mag Tuired", nous trouvons une promesse d'organiser une "bataille de plantes" (§ 116-117), qui est menacée par les mêmes "sorcières": " Et vous, à propos de Be Kuylla et Dianats, - demandèrent Lug deux sorcières, - comment allez-vous nous servir dans la bataille? " «Ce n’est pas difficile de répondre», ont-ils dit, «nous enverrons l’enchantement, et les pierres, les arbres et le gazon sur le sol deviendront une armée avec des armes, ce qui mettra l’ennemi en fuite.» [313 - «Bataille de Mag Tuired» / Per. S. V. Shkunaeva. - Environ. éd.]
Ces deux récits irlandais sont comparables à la "bataille des buissons" galloise, telle que reproduite par Shakespeare dans Macbeth dans l'épisode de Walking Forest.
On ne parle presque pas du chêne de Pline, dans le texte de la "Bataille des buissons" il n'y a qu'un léger soupçon de ceci: "Immédiatement le chêne se met en mouvement, la terre et le ciel tremblent devant lui, face à l'ennemi, il est un brave gardien. Son nom est son soutien … ". [314 - "Ogam", XI, 187 sqq.]
Chêne, sorbier et noisetier
Quant aux Irlandais, ils semblent plus disposés à utiliser le sorbier ou le noisetier pour leurs actions magiques. C'est exactement ce que fait le druide Kitruadh, par exemple, allumant un feu druidique pour le haut roi Cormac pendant le siège de Druim Damgair: «Cormac a entamé une conversation avec Kitruadh et a demandé s'il avait les moyens d'aider les armées. "Rien ne vous aidera à part le feu des druides." "Comment faire cela", demande Cormac, "et à quoi cela sert-il?" «Ici», répond Kitruadh. - Laissez les guerriers entrer dans la forêt et apporter des baies de sorbier, car c'est d'eux que notre meilleur feu est obtenu. Et, peut-être, du côté sud, ils répondront en nature. Lorsque les feux s'allumeront, chacun s'occupera du sien. Et si les flammes tournent vers le sud - ce que je ne crois pas - vous devez poursuivre les habitants de Munster. Et si ça tourne vers le nord, alors tu t'en vas,car vous serez vaincu même si vous vous défendez fermement. " [315 - Éd. Sjoestedt, Rév. celt, 43 ans, p. 105-107.]
Cependant, nous ne pouvons tirer aucune conclusion de la différence d'espèces d'arbres, de chênes ou de sorbiers observée en Gaule et en Irlande. Il faut seulement noter que sur le continent, il faut toujours se méfier de la confusion des auteurs classiques, qui attribuent souvent aux Allemands ce qui se réfère en fait aux Celtes, [316 - Cm. Maxime de. Tyr, "Dissert.", VIII, 8, qui déclare le chêne comme "l'image visible du dieu suprême."] Et l'Irlande et la Grande-Bretagne auraient bien pu donner la préférence à un genre d'arbres autre que la Gaule, qui dans les variantes locales ne violait pas l'unité du principe … Une violence inconditionnelle contre la civilisation celtique serait une tentative de réduire tout cela à plusieurs idées ou aux mêmes règles partout.
Il faut cependant admettre que sur les îles, comme notamment en Gaule, une puissance miraculeuse a été reconnue derrière l'arbre. C'est en ce sens que l'expression irlandaise «crann-chur», le breton «prenn-denn» ou «teurel prenn», «jeter un arbre», qui se spécifient en comparaison avec la combinaison de «prinni loudi» et «prinni lag» du «Calendrier de Coligny» ". [317 - Rév. celt., 16, 313-314 et 44, 1 sqq. mer tr. 170, 200.] La divination par des jetons et des nombres, comme en témoigne Hippolyte, [318 - Philosophum, I, XXV.] Doit avoir été l'une des façons dont l'arbre a été utilisé.
Druides celtiques. Livre de Françoise Leroux
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