L'hindouisme est la plus grande religion nationale au monde. Selon l'encyclopédie «Peuples et religions du monde» (M., 1998), en 1996, il y avait environ 800 millions d'adeptes de cette religion dans le monde, ce qui représentait 14% de la population totale du globe. Aujourd'hui, l'hindouisme est la religion dominante en Inde (les hindous représentent plus de 80% de la population) et au Népal (les hindous environ 80% de la population). De plus, il y a des hindous dans tous les pays où vivent des hindous. Les plus grandes communautés hindoues en 1996 se trouvaient dans des pays asiatiques: Bangladesh (15 millions), Indonésie (4 millions), Sri Lanka (2,5 millions), Pakistan (1,3 million), Malaisie (1, 1 million). La plus grande communauté d'hindous en Afrique se trouvait en Afrique du Sud (700 mille), la plus grande communauté d'hindous en Amérique - aux États-Unis (575 mille), la plus grande communauté d'hindous en Europe - en Grande-Bretagne (500 mille adeptes).
Les fidèles hindous (ils sont appelés "brahmanas") disent que "vous ne pouvez pas devenir hindou - ils doivent naître". Cela signifie que seuls les hindous de nationalité peuvent être des partisans de l'hindouisme. Cependant, malgré les affirmations du clergé selon lesquelles les non-hindous ne peuvent pas être hindous, aux États-Unis, au Canada et en Grande-Bretagne, des personnes d'autres nationalités peuvent également être trouvées parmi les hindous.
L'hindouisme est né en Inde entre le 1er et le 5ème siècle. UN D Le prédécesseur et la principale source idéologique de l'hindouisme était la religion appelée brahmanisme (VII siècle avant JC - V siècle après JC). À son tour, le brahmanisme a été précédé par la religion dite védique (XVI siècle avant JC - VII siècle avant JC). Les fidèles des trois religions (dans la religion védique, dans le brahmanisme et dans l'hindouisme) ont exhorté les croyants à prier principalement les mêmes dieux. Dans la religion védique, Indra, le dieu du tonnerre et de la foudre, était reconnu comme le dieu suprême. Dans le brahmanisme, en tant que dieu suprême, ils adoraient Brahma, le créateur du monde et le saint patron des fidèles. Dans l'hindouisme, il existe différentes confessions et différents dieux y sont vénérés comme suprêmes. Mais dans aucun d'eux, Brahma n'est considéré comme le dieu suprême. Le manque de reconnaissance de Brahma en tant que dieu suprême est la principale différence entre l'hindouisme et le brahmanisme.
Une telle révolution des croyances religieuses reflétait une révolution dans la vie réelle. En Inde, les castes existaient et existent toujours (autre nom: varnas). Les castes (varnas) sont des groupes de personnes dont l'appartenance est déterminée par la naissance. Dans le passé, l'appartenance à l'une ou l'autre caste déterminait le type d'activité que les gens devraient entreprendre (maintenant, les autorités combattent cette coutume, mais pas toujours avec succès). Les brahmanas étaient la caste privilégiée. Seuls eux seuls pouvaient être des adorateurs. Le dieu Brahma a été considéré et est considéré comme leur patron. C'est pourquoi le mot «brahman» (traduit de l'ancienne langue indienne appelée sanskrit - «reflet de la volonté de Brahma») signifiait à la fois une personne de cette caste et un pasteur de culte.
Les brahmanas de l'Inde ancienne avaient de grands avantages. En plus d'un monopole sur l'activité religieuse professionnelle, ils avaient également le monopole de l'enseignement et de la recherche. Ces trois types d'activités professionnelles leur procuraient des revenus importants. Mais, en plus, ils avaient toujours le droit de s'approprier la moitié de tous les impôts perçus par les autorités laïques. La position privilégiée des brahmanas dans la société se reflétait dans la religion de l'époque. Le saint patron de leur caste et la profession de clergé, qui monopolisait cette caste, le dieu Brahma, était considéré à la fois comme le dieu suprême. Brahma avec son pouvoir surnaturel, pour ainsi dire, a consolidé ces privilèges matériels que les brahmanas avaient dans la vie réelle. Des représentants des trois autres castes principales (kshatriyas, vaisyas et sudras), insatisfaits de la situation actuelle,fait une révolution sociale. Les brahmanes ont été privés du droit de s'approprier une partie des impôts, ils ont également été privés de leur monopole sur l'enseignement et les activités scientifiques. Tout ce qui leur restait était le droit d'être des adorateurs.
Dans le même temps, et en relation avec cela, trois autres castes principales ont également réalisé un abaissement du statut du dieu Brahma. Brahmanas a cessé d'être la couche la plus privilégiée de la société, et leur dieu protecteur n'était plus considéré comme le dieu suprême. Confessions dans l'hindouisme. Le nombre total de dénominations dans l'hindouisme est inconnu. Mais les principaux sont deux: le vishnuisme et le shaivisme. Les croyances des principales confessions de l'hindouisme coïncident en tout, sauf pour la réponse à la question de savoir lequel des dieux est le principal. Les Vishnuites considèrent Vishnu comme le dieu suprême, Shivaites - Shiva. Le vishnuisme et le shaivisme sont les confessions les plus importantes et à peu près égales. Ils comprennent environ 40 pour cent de tous les hindous. Les communautés vishnuite se trouvent principalement dans le nord de l'Inde, Shaivite - dans le sud de l'Inde. La troisième plus grande dénomination hindoue est le shaktisme. Les shaktistes adorent la déesse suprême,qui a plusieurs noms et l'un d'eux est Shakti. Les communautés Shakta représentent environ 8 pour cent de tous les hindous. Ils sont principalement situés au Bengale (c'est la partie nord-est de l'Inde) et dans le sud de l'Inde.
Si dans l'hindouisme il est possible de trouver des différences dans la doctrine, alors, plutôt, pas entre les confessions, mais entre les différents temples de la même confession. Les particularités de l'organisation de l'hindouisme donnent lieu à quelques particularités dans sa doctrine. Dans l'hindouisme, la portée d'une organisation religieuse est limitée au cadre des temples. Aucune dénomination n'a de gouvernement centralisé, même à l'échelle de l'État, sans parler du pays dans son ensemble. Par conséquent, l'hindouisme n'a pas de conseils d'église qui prendraient des décisions de gouvernement, y compris sur des questions de doctrine, ou une presse religieuse centralisée. Bien sûr, les brahmanas de tous les temples reposent en fin de compte sur la même littérature sacrée. Et cela garantit l'unité dans l'essentiel. Cependant, les livres sacrés nécessaires dans le passé et doivent maintenant être interprétés. Et à certains égards, l'interprétation était et reste différente. Et cela signifie que les dispositions de la doctrine dans l'interprétation des brahmanas de différents temples dans quelque chose d'insignifiant peuvent différer les unes des autres.
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Il y a quatre points principaux dans la doctrine de l'hindouisme:
- sur les livres sacrés,
- sur les êtres surnaturels,
- à propos de l'âme,
- sur l'au-delà.
Dans l'hindouisme, un grand nombre de volumes sont vénérés comme sacrés. Le chiffre exact est inconnu, mais en tout cas il y en a plusieurs centaines; ils sont divisés en deux groupes.
Le premier groupe est appelé sruti, ("entendu") le second - smriti ("rappelé"). (Tous les termes de l'hindouisme sont exprimés en sanskrit.) Les auteurs des livres Shruti sont les dieux. Mais ce sont des auteurs dans un sens particulier. Personne n'a créé de livres sruti. Ils ont surgi d'eux-mêmes avec la montée des dieux. Les livres Shruti ne sont pas apparus comme des livres, mais comme une connaissance qui était dans la tête des dieux. Les dieux ont miraculeusement transmis cette connaissance aux rishis (sages). Et les rishis ont écrit cette connaissance sous forme de livres.
Selon leur contenu, les livres sont répartis en sept groupes. Le premier groupe - Vedas ("Connaissance") Ce sont 4 livres-volumes. Le contenu principal des Vedas est constitué des textes de chants religieux, des textes d'incantations et des descriptions de rites religieux.
Le deuxième groupe de livres sacrés - Brahmanas ("reflet de la volonté de Brahma"). Ce sont plusieurs dizaines de volumes. En termes de contenu, ce sont des commentaires sur les Vedas, principalement de nature culte. On pense que le dieu Brahma a transmis leur contenu à travers le clergé et pour le clergé.
Le troisième groupe - Aranyaki ("Livres forestiers"). Plusieurs dizaines de volumes de livres Shruti. Contenu: règles de conduite pour les ermites, raisonnement sur l'essence des rituels.
Le quatrième groupe est celui des Upanishads («Enseignement secret»). Le nom s'explique par le fait que dans le passé, les enseignements contenus dans ces livres n'étaient transmis qu'aux brahmanas et à leurs disciples. La traduction littérale ressemble à ceci: "à côté de" (upa) et "en dessous" (pas) "assis" (ombragé). Près et en dessous, c'est-à-dire aux pieds de l'instructeur brahmana, ses disciples étaient assis. En termes de contenu, ce sont des commentaires religieux et philosophiques sur les Vedas.
Le cinquième groupe - Puranas ("Anciennes traditions"). Ce sont plusieurs dizaines de livres smriti. Les Puranas les plus anciens existaient à l'origine sous forme orale; dans leur contenu, ce sont des histoires sur les dieux.
Le sixième groupe est un livre-ouvrage: un poème appelé "Mahabharata" ("Grands Bharatas"; Bharatas est le nom d'un peuple en Inde). Le poème contient environ 100 000 couplets. Le Mahabharata est divisé en 18 parties, également appelées «livres». Les livres-parties ont différentes tailles: de 320 couplets à 14372.
Le septième groupe est à nouveau un livre-ouvrage et encore un poème. Il s'appelle "Ramayana" ("La Légende de Rama"). "Ramayana" se compose de 24 mille couplets. Le Ramayana est divisé en sept parties, qui apparaissent généralement en un seul volume.
Les hindous croient en l'existence de deux groupes d'êtres surnaturels: les dieux et les démons. Bien que les dieux occupent une position beaucoup plus élevée dans l'échelle hiérarchique du monde surnaturel que les démons, nous commencerons néanmoins la caractérisation des êtres surnaturels par des démons, car cet ordre de l'histoire est plus pratique d'un point de vue méthodologique. Démons. Les démons sont divisés en trois types: asuras («cieux»), rakshasas («ceux qui sont évités»), pisachi (traduction inconnue). Les Asuras sont des adversaires des dieux, et les Rakshasas et Pisacas sont des adversaires des gens. Les rakshasas nuisent aux gens de toutes les manières possibles et aux pisachas - principalement à cause des maladies qu'ils envoient aux gens. Les fonctions des démons: faire le mal, être des adversaires des dieux, être des adversaires des gens. Mais parmi les démons, il y a aussi ceux qui accomplissent certaines bonnes actions.
Il y a beaucoup de démons: il y en a des millions. Les démons sont de chair et de sexe. Dans leur forme habituelle, ils ont l'air moche, mais pour mener à bien leurs projets insidieux, ils peuvent prendre l'apparence d'hommes et de femmes. Les démons sont mortels: leurs corps meurent dans les batailles avec les dieux et les hommes, et leurs âmes - avec la mort de l'univers. Parfois, les gens perçoivent les démons avec leurs sens, parfois non. Mais si dans le judaïsme (ainsi que dans le christianisme et l'islam) l'accent est mis sur le fait que dans l'écrasante majorité des cas, les gens ne voient ni n'entendent les démons, alors dans l'hindouisme il n'y a pas une telle emphase. Les démons sont divisés en senior et junior. Le démon principal s'appelle Bali. Lui, avec de nombreux autres démons, vit dans le monde souterrain.
Dieux. Dans la littérature sacrée dans différents endroits, un nombre différent de dieux est indiqué: 33, et 333, et 3306 et 3339. En fait, 9 dieux sont les plus vénérés dans toutes les confessions. Les dieux sont les êtres surnaturels suprêmes qui gouvernent le monde. Comme dans toute autre religion polythéiste, chacun des dieux a ses propres fonctions spécifiques. Certains dieux ressemblent à des gens ordinaires, mais, en règle générale, d'une énorme stature, d'autres - principalement comme des personnes, mais avec quelques particularités dans la structure du corps (quatre bras, trois yeux, etc.), et d'autres encore - comme des animaux (par exemple, comme singes), le quatrième - en tant que mi-humains-mi-animaux (par exemple, le roi des oiseaux Garuda est représenté avec la tête et les ailes d'un aigle et avec le corps d'un homme). L'un des dieux (Brahman) n'a aucun corps visible.
Les dieux exigent un culte, qui est désigné par le mot «puja». Les dieux sont adorés dans les temples et à la maison, devant l'autel familial. Puja comprend le réveil des dieux le matin avec des sons musicaux avant leurs images (par exemple, la sonnerie des cloches), offrant des fleurs, de l'eau et de la nourriture aux images des dieux, des prières, etc. Les neuf dieux les plus vénérés peuvent être divisés en trois trois.
Les trois premiers incluent les dieux suprêmes. Deux d'entre eux sont maintenant vénérés comme les dieux suprêmes (Vishnu et Shiva), l'un comme le dieu suprême était vénéré dans le passé, dans la religion précédente (Brahma).
Les trois seconds sont leurs épouses (Lakshmi, Parvati, Saraswati). Les trois troisièmes incluent des dieux, bien que non suprêmes, mais très respectés par les hindous (Brahman, Ganesha, Kama).
Vishnu («pénétrer dans tout», «omniprésent») est le dieu suprême du vishnuisme. En plus de la fonction d'être le dieu suprême, il a deux fonctions plus spécifiques. Premièrement, il est le gardien de l'univers. L'univers est créé par Brahma, mais l'univers créé doit être protégé de la destruction prématurée et de la prise de pouvoir sur l'univers par les démons, ce que fait Vishnu. Deuxièmement, il aide les gens à résoudre leurs problèmes de vie.
Vishnu est le plus souvent représenté (à la fois dans des dessins et dans des sculptures) comme un homme à quatre bras. Dans une main, il a un obus de combat (il le souffle pendant les batailles), dans la seconde - un club, dans la troisième - un chakra (arme de lancer en forme de disque métallique), dans la quatrième - une fleur de lotus. Une arme à trois mains symbolise la volonté de Vishnu de combattre les forces du mal, la fleur de lotus symbolise son amour pour les gens et sa volonté de les aider. Pour la caractérisation de Vishnu, il est très important d'utiliser le concept d '"avatara". Traduit littéralement, ce mot signifie «descendance». En substance, un avatar est un autre corps terrestre de Dieu. Avec un autre corps, Dieu reçoit un autre nom. Pendant la transmigration de l'âme de Dieu dans un corps terrestre, cette âme reste simultanément au ciel, dans le corps céleste principal de Dieu. Cette âme double pour ainsi dire. Deuxièmement, supplémentaire,le corps physique d'un dieu n'existe que depuis un certain temps. Puis il meurt et l'âme de Dieu retourne à son corps principal et éternel.
Selon la mythologie de l'hindouisme, Vishnu avait déjà 9 avatars et un autre le sera dans le futur. Voici les avatars qui étaient déjà là. Premièrement: la vie dans le corps d'un poisson. Deuxièmement: la vie dans le corps d'une tortue. Troisièmement: la vie dans le corps d'un sanglier. Quatrièmement: la vie dans un corps mi-lion mi-humain. Ainsi, dans les quatre premiers avatars, l'âme de Vishnu ne s'est pas encore installée dans le corps humain. Dans les cinq autres avatars, elle vit dans un corps humain. Cinquièmement: dans le corps d'un nain nommé Vamana. En fait, le mot «vamana» signifie «nain». Sixième: dans le corps d'un homme nommé Parasurama («Le Noir avec la hache»). C'était un guerrier, le fils d'un brahmana, qui marchait toujours avec une hache de combat. Septième: dans le corps d'un homme nommé Rama ("Dark"). Huitième: dans le corps d'un homme nommé Krishna (également traduit par "Dark"). Neuvième et dernier: dans le corps d'un homme nommé Bouddha ("Illuminé"). Il s'agit du fondateur du bouddhisme. Futur,le dixième avatar sera également dans le corps d'une personne qui s'appellera Kalki. Kalki, selon les enseignements de l'hindouisme, arrivera sur un cheval blanc et dans une robe royale. Par conséquent, cet avatar est également appelé «le roi sur un cheval blanc». Il viendra plusieurs années plus tard, lorsque le pouvoir sur terre appartiendra aux méchants. Kalki punira les méchants et établira un âge d'or sur terre.
Shiva ("Miséricordieux") est le dieu suprême du shaivisme. Selon ses fonctions spécifiques, Shiva est le dieu de la destruction de l'Univers (il le détruit lorsque le temps fixé par les dieux vient pour cela), le dieu de la mort et de la naissance de l'homme (les hindous disent: Shiva se tient à la fois au cercueil et au berceau), le dieu de la nature vivante (il s'en soucie et sur les plantes et les animaux). Shiva est le plus souvent représenté comme un homme bleu foncé ou violet avec quatre bras et trois yeux. Le troisième œil, situé au milieu du front (non pas horizontalement, mais verticalement), non seulement voit, mais émet également un feu surnaturel qui brûle tout sur son passage. Shiva a aussi des avatars, il y en a plus de 20.
Ganesha ("Chef de la suite") est le fils de Shiva et Parvati, le dieu de la chance et de l'entrepreneuriat, le chef de la suite de son père (la suite se compose de dieux de l'ordre le plus bas). Les voleurs croyants et les escrocs en Inde considèrent Ganesha comme leur patron, le dieu de la chance des voleurs. Ganesha est représenté comme un adolescent avec quatre bras et une tête semblable à celle d'un éléphant. C'est le seul dieu de l'hindouisme qui a un tronc au lieu d'un nez. Les hindous s'efforcent d'avoir une image sculptée de Ganesha à la maison. Ils ne démarrent pas une seule entreprise sans une prière à Ganesha. Et pour faire particulièrement plaisir à Ganesha, ils se grattent le ventre le matin.
Kama ("Désir sensuel", "Amour") - le dieu de l'amour. Il est représenté comme un jeune homme avec un arc et une flèche dans ses mains. Son arc est fait de canne à sucre, la corde est faite d'abeilles vivantes, les flèches sont faites de fleurs. Lorsque les flèches de Kama transpercent les corps des dieux ou des personnes, elles excitent en eux une passion brûlante d'amour.
Selon la doctrine hindoue, les dieux sont immortels. Mais il y a deux exceptions. La première exception est Ganesha et la seconde est Kama. Kama est mort, incinéré par le rayon ardent d'un Shiva en colère. Mais ensuite, à la demande de Parvati, Shiva a fait en sorte que Kama naisse une seconde fois.
La vie après la mort a deux étapes. La première étape s'appelle le samsara. Le second est la sortie du samsara. La traduction littérale du mot «samsara» du sanscrit sonne comme «errant». Avec le terme sanscrit «samsara», le mot français «réincarnation» et le mot russe «renaissance» sont également utilisés dans la littérature pour désigner la première étape de l'au-delà. En substance, il s'agit de la transmigration de l'âme d'un corps (après sa mort) à un autre.
Le mécanisme du samsara est le karma («acte», «acte»). Le karma est la loi de la renaissance, selon laquelle, avec la prédominance des bonnes actions, une personne obtient une bonne renaissance, avec la prédominance des mauvaises, une mauvaise renaissance. À ce propos, les hindous disent: qu'est-ce que le karma, le samsara l'est aussi. Si vous avez un bon karma, alors il y aura un bon samsara. Une bonne renaissance est le corps d'une personne saine et riche avec un destin heureux. Une mauvaise renaissance est un corps ou une plante, ou un animal, ou une personne malade, pauvre et malheureuse. Selon les vues des hindous, un criminel dans l'une des vies suivantes devient victime du crime qu'il a commis. Le voleur sera volé, le violeur sera violé, le meurtrier sera tué. Les étapes spécifiques du samsara sont le séjour des âmes des gens au paradis (pour les justes) ou en enfer (pour les pécheurs). Après une félicité temporaire ou un tourment temporaire, les âmes retournent à la vie terrestre. L'enfer est désigné par le terme «naraka». On pense que l'enfer a plusieurs branches (les nombres suivants sont appelés: plusieurs milliers, 50, 28, 21, 7 et 3). Le plus souvent, le chiffre 7 est appelé, et à cet égard, les partisans de l'hindouisme parlent et écrivent sur les "sept cercles de l'enfer". Dans chaque section suivante de l'enfer, le tourment devient plus intense. Ceux qui sont tombés en enfer sont épuisés par l'insomnie, jetés dans des rivières avec des eaux usées, forcés d'embrasser un fer chauffé au rouge, donnés à être déchirés par des animaux, des oiseaux et des serpents, déchirés, bouillis dans de l'huile bouillante, brûlés dans une fosse en feu … En même temps, les malheureux restent en vie pour continuer souffrir davantage jusqu'à la fin de la période déterminée par leur mauvais karma. À quel département doit être envoyée l'âme du défunt, à quels tourments doit-elle être soumise,décide le seigneur du royaume des morts, le dieu Yama. La deuxième étape de l'au-delà pour les pécheurs est d'entrer dans le dernier (le plus souvent: le septième) compartiment de l'enfer. Le fait est qu'être dans le dernier compartiment de l'enfer va au-delà du samsara. Les pécheurs les plus invétérés sont envoyés ici. Des divisions précédentes de l'enfer, les âmes des pécheurs tôt ou tard, mais reviennent à la coquille terrestre. Il n'y a pas de retour de la dernière branche. Ici, les âmes des pécheurs restent jusqu'à la fin du «jour de Brahma» et avec le début de la «nuit de Brahma», elles sont détruites. Il n'y a pas de retour de la dernière branche. Ici, les âmes des pécheurs restent jusqu'à la fin du «jour de Brahma» et avec le début de la «nuit de Brahma», elles sont détruites. Il n'y a pas de retour de la dernière branche. Ici, les âmes des pécheurs restent jusqu'à la fin du «jour de Brahma» et avec le début de la «nuit de Brahma», elles sont détruites.
La deuxième étape de l'au-delà pour les saints particulièrement honorés est désignée par le terme «moksha» («délivrance», «libération»). Moksha dans son essence est la fusion des âmes des saints particulièrement mérités avec l'âme de Brahman. Cette fusion signifie la sortie du samsara et est comprise comme la béatitude la plus élevée et éternelle.
L'hindouisme est la plus grande religion nationale au monde, et c'est déjà une raison très sérieuse pour une étude approfondie de l'hindouisme.