Nous nous dispersons tous. Seule la mort nous rassemble, ce qui signifie qu'il n'y a pas de séparation.
Il y a une énorme réunion.
Alors quelqu'un d'un coup
étreint les épaules dans le noir, et plein d'obscurité
et plein de ténèbres et de paix, nous nous tenons tous ensemble au-dessus d'une rivière froide et brillante - Joseph Brodsky.
Un aspect essentiel de la vision proclamée par les précurseurs modernes du futur, en particulier les transhumanistes technologiques, est l'idéologie de la victoire sur la mort.1 Les transhumanistes s'efforcent de surmonter les limites matérielles et biologiques auxquelles les humains sont confrontés, espérant principalement une amélioration radicale des technologies disponibles pour l'humanité. Le triomphe sur la mort et la vieillesse est une composante importante non seulement de la pensée transhumaniste, exprimée dans les travaux de futuristes socialement actifs tels que Ray Kurzweil, mais aussi d'un agenda scientifique et médical avancé très pragmatique.
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La mort a dominé l'humanité et la biosphère tout au long de l'histoire du monde que nous connaissons. Et maintenant, les réalisations scientifiques et techniques modernes dans le domaine de la médecine et des domaines connexes, selon les prévisions des futurologues, permettront littéralement - et non métaphysiquement, ou allégoriquement ou mystiquement - de piétiner la mort dans un proche avenir. Au moins, piétinez la mort due à la vieillesse et à la maladie.
Le scénario optimiste esquissé par les futurologues consiste en une transformation radicale des organismes biologiques de notre espèce par des moyens technologiques, la création d'environnements organismiques hybrides cybernétiques, et même un hypothétique transfert de conscience vers des porteurs de silicium. À l'échelle mondiale, cela (du moins dans les idées roses de certains futuristes) s'accompagnera de la transformation de l'environnement matériel, de l'émergence de la civilisation (post) humaine dans les étendues galactiques, de la création d'une fédération galactique et, éventuellement, d'une rencontre avec d'autres formes de vie intelligentes.
Le slogan de l'illustration: la victoire du transhumanisme est inévitable.
À moins, bien sûr, qu'avant cela, notre civilisation planétaire n'ait été balayée par une méga-catastrophe, y compris une catastrophe d'origine humaine (la probabilité d'une guerre nucléaire n'a pas été annulée, mais nous parlons aussi de nanorobots qui sont devenus fous et se sont retournés contre la biosphère - une sorte de poussière intelligente qui dévorera l'humanité - ou des scénarios Skynet ou "Animatrix", quand une intelligence artificielle puissante conduit à la destruction ou à l'asservissement de personnes, ou à une libération apocalyptique d'armes microbiologiques mortelles de destruction massive; en général, comme le disent les critiques sociaux moins optimistes quant à l'avenir, beaucoup de choses peuvent "mal tourner") …
Cependant, disons qu'une catastrophe planétaire ne se produira pas dans un proche avenir. Pendant plusieurs décennies, les nouvelles technologies médicales prolongeront radicalement (et potentiellement indéfiniment) la vie humaine et la rendront aussi confortable que possible. Le piétinement à mort est devenu un graal presque religieux que les équipes de recherche se sont précipitées à la recherche, probablement dans tous les grands pays du monde.3
Avec toute cette tendance, ce n'est pas l'apocalypse globale ou quoi que ce soit d'autre qui m'inquiète personnellement. Au final, l'apocalypse approche toujours (qu'elle soit positive ou négative), qu'elle vienne ou non, personne ne le sait, et il semble qu'elle n'interfère pas particulièrement avec la vie. Cependant, alors que je porte le chapeau de cowboy d'un futuriste non professionnel, ou du moins d'un prévisionniste, je vois encore et encore un problème au cours des dernières années dont je ne pense pas qu'on parle habituellement.
Ce problème est souvent ignoré car, en règle générale, ni les transhumanistes technologiques, ni, plus encore, les soi-disant «roturiers» plongés dans une réalité consensuelle plus banale ne prêtent une attention particulière aux réalités internes complexes de la conscience et de la culture. Habituellement, leur raisonnement se limite presque exclusivement au monde des objets extérieurs et des systèmes matériels ou, au mieux, à l'échange d'informations. Et le problème dont je parle ici est le problème de la mort en tant que phénomène multidimensionnel de la vie humaine, qui a non seulement des facettes biologiques, mais aussi psychologiques et spirituelles.
Ce problème, à mon avis, a un caractère radical et omniprésent. Et cela est lié au fait qu'avec une approche insuffisamment équilibrée de la prolongation de la vie et des transformations socioculturelles associées qui ne prend pas en compte toutes les facettes de l'existence humaine (quadrants et autres composants de la matrice intégrale AQAL de Ken Wilber), la mort ne sera piétinée que matériellement, mais la conscience humaine restera dans ses otages psychologiquement et spirituellement.
La civilisation humaine est connue pour sa répression et sa peur obsessionnelle de la mort. Tout le monde a peur et je ne fais pas exception. La mort ou la fin de la vie subjective dans l'organisme actuel est projetée sur toutes sortes de processus, tant internes qu'externes, qui sont bloqués de manière alarmante par la conscience dans sa réticence à franchir la frontière de l'inconnu, à transgresser totalement le statu quo. Tout inconnu devient potentiellement un voile, ou un miroir noir, sur lequel se projette la prémonition de mort produite mentalement.
Dans le même temps, beaucoup de ceux qui travaillent dans les paradigmes psychologiques, psychothérapeutiques et psychospirituels savent que la mort n'est pas seulement un ennemi, mais aussi un allié. Tout acte de transcendance, ou transcendance, transgression des limitations de la conscience en termes d'états ou de structures (ainsi que de style de vie, de vie quotidienne et même de habitudes alimentaires) peut s'accompagner d'une prémonition de mort psychologique. Souvent, une personne trébuche longtemps au bord du gouffre apparent de l'inconnu avant de décider de se remettre entre les mains de la mort psychospirituelle, ce qui conduit généralement à une renaissance sous une nouvelle forme. Pour germer, le grain meurt, subit une métamorphose, et une nouvelle structure psychologique est née qui permet d'embrasser quelque chose de plus profond et jusqu'alors inconnu dans la psyché de l'individu et le champ collectif qui lui est inextricablement lié. Ce qui ressemblait à la mortde l'autre côté du processus de mort-renaissance psychologique, il devient une désidentification et une porte sans porte, libérant l'être psychique d'une personne du superficiel.
Lorsque l'humanité à grande échelle est confrontée à l'élimination de la mort physique, la composante psychologique et sémantique associée à la transcendance de la mort peut être redirigée et re-projetée sur autre chose. Par exemple, la frontière intérieure avec ses nombreuses limites. De plus, ne pas avoir à mourir physiquement créera une condition de vie entièrement nouvelle. Une condition dans laquelle, dans le cadre du confort, la question de permettre la mort-renaissance psychologique peut être plusieurs fois compliquée. La disposition selon laquelle deux morts ne se produiront jamais, une ne peut être évitée, et l'horreur de l'inconnu, de ce voile désormais inaccessible, ne disparaîtra peut-être pas, mais s'intensifiera au contraire mille fois.se retrouvant cousus dans le tissu même de la vie sociale et culturelle (et déjà assez mal confrontés à des problèmes existentiels urgents).
Imaginez le chagrin d'un parent qui a perdu un enfant. Il y a une certaine consolation à accepter humblement la mort comme un aspect naturel de la vie et à se tourner vers les profondeurs intérieures. Imaginez maintenant le chagrin d'un parent vivant immortellement (mais pas nécessairement psychologiquement mature et sage) qui a terriblement peur de perdre un enfant pas même seulement dans un accident (par exemple, dans une civilisation technologiquement avancée, il a peur de tomber sur un vaisseau spatial au soleil ou dans le noir trou), et au sens psychologique - en tant qu'objet de l'individualité, ou objet du soi, auquel la conscience individuelle du parent s'est attachée au niveau d'un attachement psychologique profond, saturé de millénaires de vie. Les enjeux augmentent énormément.
Peut-être qu'un tel tournant avec l'aliénation des significations intérieures et des facettes de la mort ne se produira pas, mais vu les difficultés auxquelles la société occidentale moderne de consommation et de matérialisme est déjà systématiquement confrontée, il y a toutes les raisons de craindre et d'appeler à agir pour se développer davantage. scénarios optimistes, sages, équilibrés et harmonieux de l’avenir posthumaniste. Scénarios dans lesquels les réalités complexes de la vie psychologique sont prises en compte et perçues de manière holistique.
La futuriste intégrale Jennifer Gidley, dans son livre The Future, met en garde contre le problème du transhumanisme déshumanisant, auquel il faut opposer une vision holistique des futurs potentiels de la posthumanité:
La libération des identifications sous-égoïques et égoïques moindres, la libération des identifications restrictives avec diverses couches-structures de la raison et de l'esprit (ainsi que bien d'autres choses) oblige le sujet à poursuivre son développement évolutif. Cela nécessite une transcendance qualitative, voire mortelle pour ces identifications relevant du domaine du déjà connu. Puis l'inconnu élargit le sujet et révèle un nouvel espace mondial à travers cette expansion évolutive.
Dans le processus de la même transformation psychothérapeutique, une personne projette souvent la peur de la mort sur une telle transcendance. Qu'est-ce qui est généralement terrible dans la mort, plus précisément la pensée de la mort ou la prémonition alarmante de la mort? Douleur, collision avec l'inconnu, confinement symbolique de tout ce qui est négatif, réprimé par la conscience loin de la conscience.
La mort sert de toile de fond importante, ombrageant le radicalisme de notre présence ici-et-maintenant, cette beauté fragile du moment présent, imparable et perdue dans l'écoulement du temps. Fleur de Sakura. L'unicité du moment malgré tous les fantasmes (pré) égoïques sur l'omnipotence grandiose. La mort sert également de grande limite au-delà de laquelle, comme le croient les vues spirituelles traditionnelles, se cache potentiellement une grande immortalité, acquise grâce à la reconnaissance essentielle de la vérité de la vie. L'immortalité n'est pas dans le temps et l'espace, mais dans la réunification avec le principe éternel, intemporel et extradimensionnel. La substance de l'univers, le cœur du Cosmos, la base consciente de l'être. L'immortalité dans un organisme biologique, c'est-à-dire dans le temps et dans l'espace - c'est-à-dire une extension infinie de la vie - ne contredit pas cette immortalité transcendantale,mais c'est quelque chose d'incommensurablement plus petit, une partie du rêve dont - et dans lequel - vous devez vous réveiller.
Comment une personne peut-elle faire face à la tâche et comprendre les courants profonds de son âme, sa conscience fluctuante multidimensionnelle et multi-niveaux, de sorte que piétiner la mort physique ne devienne pas une expression de la répression de la mort comme transcendance, ne sert pas d'outil qui empêche la mort-renaissance, ne nous entrave pas encore plus par les chaînes de la matière et de l'hypersimulation, ne nous a-t-il pas fait prisonniers de la dimension collectivement aliénée de la mort-comme-cadeau?
L'homme du futur pourra-t-il utiliser cette possibilité naissante d'une vie infiniment prolongée de manière à ne pas s'effondrer dans un système épistémologique et ontologique purement matérialiste de coordonnées, ou une matrice descendante (comme Wilber l'appelle dans A Brief History of Everything 5), mais pour diriger le temps libéré vers l'essentiel la transformation de la conscience et de la culture, le tissu interne de la vie dans ce précieux secret étonnamment mystérieux et caché du Cosmos? Si nous échouons, la mort peut devenir un luxe, un joyau rare que tout le monde ne peut pas se permettre.
Afin de répondre de manière constructive aux défis qui nous menacent (en aucun cas limité au problème abordé dans cet essai), il est extrêmement important dans notre évolution de ne pas être à la traîne du progrès scientifique et technologique, mais de combler le fossé entre les technologies et la profondeur et l'incarnation disponibles (au moins à l'avant-garde) la conscience. Il est important de promouvoir l'émergence, la préservation et la pénétration des voies et trajectoires de croissance et de développement de la conscience, la transcendance et la libération progressive de l'identification avec des formes moindres de conscience de soi, la participation à la création émergente de notre évolution individuelle et collective sur la base d'une profonde sagesse et compassion dans la culture humaine commune.
Evgeny Pustoshkin