Première partie
Deuxième partie
Mais comment cette liaison se produit-elle exactement? Cette question est très importante pour l'étude de la conscience. George A. Mashour, l'un des participants aux expériences sur les rats menées à l'Université du Michigan (comme nous l'avons écrit ci-dessus), appartient au camp matérialiste. A son avis, il est difficile d'expliquer le mécanisme de génération de conscience par un cerveau humain sain; il est encore plus difficile d'expliquer comment un cerveau endommagé, dans un état de mort imminente, produit des «visions surnaturelles» aussi vives que les EMI. «Quoi qu'il en soit, y a-t-il une explication scientifique aux EMI? C'est une question très importante pour étudier la conscience », m'a dit George.
S'il était possible de confirmer le fait que l'activité neuronale maximale survient dans le cerveau humain mourant (le même que Mashur et ses collègues ont observé sur l'EEG des rats), alors il serait possible de faire la lumière sur la nature de la NDE et, par conséquent, d'aborder la question de savoir si qu'est-ce que la conscience du point de vue de la neurobiologie. Mais l'homme n'est pas un rat expérimental.
Selon Mashur, il est peu probable que suffisamment de données puissent être collectées sur les personnes qui ont déjà subi une EMI lors d'un décès clinique après un arrêt cardiaque et seraient disposées à en parler. Les expériences sur les rats, poursuit Mashur, nous disent au moins que pour expliquer le phénomène des expériences de mort imminente, on ne peut «ignorer le lien entre le cerveau et la conscience».
Comment naît la conscience? Cette question est susceptible de devenir l'une des principales questions du XXIe siècle, lorsque l'homme commence à créer des machines d'une complexité comparable à celle du cerveau humain. Ces machines seront-elles conscientes? Et si oui, comment cela peut-il être déterminé? La conscience deviendra-t-elle aussi précieuse pour une machine qu'elle l'est pour une personne? Quelles sont les conséquences globales de cette étape pour l'humanité? Nous ne pourrons répondre à ces questions qu'après avoir découvert de quelles «briques» la conscience est formée.
Enfin, la nécessité d'une étude approfondie du phénomène des expériences de mort imminente est au moins d'exclure complètement les explications non matérialistes de ce phénomène. Ceux qui croient en la vie après la mort ne changeront toujours pas d'avis.
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Après tout, il existe de nombreuses croyances que les gens ont en dépit des démentis scientifiques accablants (pensez au réchauffement climatique). Mais la science ne se développe que de la manière suivante: d'abord elle reconnaît ses propres frontières, puis les repousse lentement. Nous n'avons aucune raison d'être ironique sur des idées non scientifiques sur les NDE, jusqu'à ce qu'un travail scrupuleux ait été fait pour les réfuter.
Alors, disons que les expériences sont menées et que nous avons reçu une explication complète, strictement scientifique et matérialiste des causes des expériences de mort imminente. Cela signifie-t-il que tous les témoignages de personnes sur la vue d'anges et de parents décédés ne sont que des contes de fées, indignes d'attention?
Je pense que non. Ce que j'ai vu à la conférence, malgré tout le caractère inhabituel de ce que j'ai vu, m'a convaincu que l'étude des NDE peut être utile même pour des matérialistes convaincus, car ce phénomène mystérieux aidera à comprendre les mécanismes de la perception humaine de la réalité et, surtout, le rôle déterminant joué par les preuves. les personnes qui ont subi une mort clinique, en répondant à une question sur l'essence d'une personne.
À propos, Susan Blackmore, bien qu'elle soit une sceptique invétérée, était d'accord avec moi. À la fin de son e-mail, elle a critiqué ceux qui adoptent une approche unilatérale dans l'interprétation des EMI, c'est-à-dire qu'elle critique simultanément ceux qui louent les EMI, les qualifiant de «l'expérience la plus vraie et la plus spirituelle», et ceux qui la rabaissent, les qualifiant de «tout» juste une hallucination."
Il me semble que les expériences de mort imminente d'une personne au cours d'une mort clinique sont un phénomène étonnant et mystérieux. Elle peut changer radicalement le mode de vie, éclairer la nature humaine et nous rapprocher de la réponse à la question de la vie et de la mort.