Récemment, la question de la mort clinique a reçu une attention accrue. Par exemple, le film de 2014 Heaven Is for Real raconte l'histoire d'un jeune homme qui a dit à ses parents qu'il était de l'autre côté de la mort pendant l'opération. Le film a rapporté quatre-vingt-onze millions de dollars lors de la sortie aux États-Unis.
Le livre, paru en 2010 et ayant servi de base au scénario, s'est bien vendu, se vendant à dix millions d'exemplaires, et pendant 206 semaines, le livre est resté sur la liste des best-sellers du New York Times. Il y avait aussi deux nouveaux livres supplémentaires. Le premier est Proof of Heaven d'Eben Alexander; l'auteur y décrit l'état de mort clinique dans lequel il se trouvait lui-même lorsqu'il resta deux semaines dans le coma à cause d'une méningite.
Le deuxième livre est To Heaven and Back de Mary C. Neal. L'auteur elle-même était dans un état de mort clinique en raison d'un accident lors d'un voyage en kayak. Les deux livres ont duré respectivement 94 et 36 semaines sur la liste des best-sellers. Certes, le personnage d'un autre livre de 2010, The Boy Who Came Back From Heaven, a récemment admis qu'il avait tout inventé.
Les histoires de ces auteurs ressemblent à des dizaines, voire à des centaines d'autres témoignages et à des milliers d'entretiens avec ceux qui ont été en état de mort clinique au cours des vingt dernières années (ces personnes se disent «témoins»). Bien que la mort clinique soit perçue différemment selon les cultures, tous ces récits de témoins oculaires sont, dans l'ensemble, très similaires.
La preuve la plus étudiée de la mort clinique dans la culture occidentale. Beaucoup de ces histoires décrivent des cas similaires: une personne est libérée de son corps et regarde les médecins se précipiter autour de son corps inconscient.
Dans d'autres témoignages, le patient est fasciné par l'autre monde, voit des êtres spirituels sur son chemin (certains patients les appellent «anges») et est plongé dans une atmosphère d'amour (certains l'appellent Dieu); rencontre des parents et amis décédés depuis longtemps; rappelle quelques épisodes de sa vie; réalise comment il fusionne avec l'univers, éprouvant un sentiment d'amour dévorant et surnaturel.
Cependant, à la fin, les patients témoins sont forcés de revenir à contrecœur du royaume magique d'un autre monde vers le corps mortel. Beaucoup d'entre eux ne considéraient pas leur état comme un rêve et une hallucination; au lieu de cela, ils prétendaient parfois être dans un état de «plus réel que la vraie vie». Après cela, leur vision de la vie a radicalement changé, et à tel point qu'il leur était difficile de s'adapter à la vie ordinaire. Certains ont changé d'emploi et ont même divorcé de leur conjoint.
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Au fil du temps, une documentation suffisante s'est accumulée pour étudier le phénomène de la mort clinique, qui est le résultat de changements physiques dans un cerveau blessé ou mourant. Parmi les causes de décès clinique figurent la privation d'oxygène, l'imperfection des techniques d'anesthésie, ainsi que les processus neurochimiques apparus en réaction à des effets traumatiques.
Cependant, ceux qui ont connu la mort clinique rejettent ces explications purement physiologiques comme étant inadéquates. Ils soutiennent ce qui suit: les conditions dans lesquelles la mort clinique s'est produite étant très différentes, il n'est pas possible d'expliquer avec leur aide toutes les diverses manifestations de la mort clinique.
Un livre de deux médecins, Sam Parnia et Pim van Lommel, a été récemment publié. Ils s'appuient sur des articles publiés dans des revues réputées, dans lesquels les auteurs, sur la base de données expérimentales, tentent de bien comprendre la question de la nature de la mort clinique. En octobre, Parnia et ses collègues ont publié les résultats d'une étude récente, qui décrit plus de deux mille témoignages de patients qui sont allés aux soins intensifs après un arrêt cardiaque.
Des auteurs tels que Mary Neal et Eben Alexander, dans leurs livres, ont parlé de ce qu'ils ont dû observer lorsqu'ils étaient dans un état de mort clinique et ont présenté cet état mystérieux sous un jour nouveau.
Ainsi, Mary Neal, étant elle-même médecin, plusieurs années avant de connaître la mort clinique, a été chef du département de chirurgie de la colonne vertébrale à l'Université de Californie du Sud (elle est actuellement en pratique privée).
Eben Alexander est un neurochirurgien qui a enseigné et pratiqué des chirurgies dans des cliniques et écoles de médecine prestigieuses telles que le Brigham and Women's Hospital (BWH) et l'Université Harvard.
C'est Alexandre qui a soulevé les enjeux scientifiques, pour ainsi dire. Il a étudié ses antécédents médicaux et est arrivé à la conclusion suivante: étant dans un état de mort clinique, il était dans un coma profond et son cerveau était complètement désactivé, de sorte que son expérience sensorielle ne peut être expliquée que par le fait que son âme a complètement quitté son corps et s'est préparée pour le voyage. dans l'autre monde, en outre, il faut accepter que les anges, Dieu et l'autre monde sont aussi réels que le monde qui nous entoure.
Alexander n'a pas publié ses conclusions dans des revues médicales et, déjà en 2013, un article d'investigation est paru dans le magazine Esquire, dans lequel l'auteur remet en question en partie certaines des conclusions d'Alexandre. En particulier, il était sceptique quant à l'affirmation clé selon laquelle les sensations d'Alexandre se produisaient au moment même où son cerveau ne montrait aucun signe d'activité.
Pour les sceptiques, les souvenirs d'Alexandre et The Boy Who Came Back From Heaven étaient à égalité avec toutes sortes de fables, par exemple sur des personnes enlevées par des extraterrestres, des capacités paranormales, des poltergeist et d'autres histoires - en d'autres termes, ils ont commencé à être considérés comme de la nourriture pour les charlatans, le désir de tromper les ignorants et les suggestions.
Mais même les sceptiques notoires, en règle générale, ne croient pas que les personnes qui ont subi une mort clinique ont tout inventé. Nous ne discutons pas, peut-être que certains patients ont vraiment fantasmé quelque chose, mais nous ne pouvons toujours pas écarter toutes les preuves dont nous disposons, car il y en a beaucoup et ils sont bien documentés. De plus, il est difficile d'ignorer les témoignages de professionnels de la santé reconnus. Même si la vie après la mort n'existe pas, il semble toujours qu'elle existe.
Il y a quelque chose de mystérieux dans le phénomène même de la mort clinique qui fait de ce phénomène un objet attractif pour la recherche scientifique. Il n'est pas nécessaire de parler d'enlèvements par des extraterrestres ou de l'existence d'entités spirituelles et de choses similaires, puisque ces phénomènes ne sont pas enregistrés dans des conditions de laboratoire. La mort clinique est une autre affaire - elle peut être enregistrée à l'aide de divers types d'équipements qui mesurent l'activité du corps humain.
De plus, la technologie médicale est constamment améliorée, ce qui permet de «pomper» le patient, de le sortir de l'étreinte de la mort. La médecine moderne a déjà appris à renvoyer une personne de «l'autre monde» après avoir passé «là» pendant plusieurs heures, par exemple, allongée dans la neige ou étouffée.
Il est vrai que parfois les médecins doivent délibérément amener un patient dans un état de mort clinique pour effectuer des opérations très complexes; à cette fin, une anesthésie est utilisée et le cœur du patient est arrêté. Ainsi, par exemple, récemment, en utilisant une technique similaire, les chirurgiens ont commencé à opérer des patients ayant subi des blessures graves, les gardant entre la vie et la mort jusqu'à la fin de l'intervention chirurgicale.
Ainsi, la mort clinique est probablement le seul type d'expérience spirituelle qui puisse être approfondie avec l'aide de la science et tester ainsi les affirmations des anciens, qui soutenaient que l'homme est plus que chair; il sera possible de mieux comprendre le travail de la conscience - l'un des plus grands mystères de notre monde, et même les matérialistes les plus invétérés ne le nieront pas.
… Et donc, l'été dernier, je me suis retrouvé à Newport Beach, en Californie, à la conférence annuelle de l'Association internationale pour l'étude de la mort clinique (IANDS), devenue en 1981 une organisation indépendante. Je voulais savoir, pour quelles raisons une personne commence à affirmer qu'elle a été «dans l'autre monde»? Pourquoi les descriptions de l'état de la mort clinique chez différents patients sont-elles si similaires? La science peut-elle expliquer tout cela d'une manière ou d'une autre?
La conférence s'est déroulée dans une atmosphère chaleureuse et conviviale et ressemblait plutôt à une réunion de vieux amis. Beaucoup de membres se sont connus au fil des ans. Chacun d'eux portait un ruban d'une couleur ou d'une autre avec les mots «Orateur», «Participant à la discussion», «Bénévole». Il y avait aussi ceux qui avaient sur le ruban qu'il était écrit «A subi une mort clinique». Le programme de la conférence prévoyait des rencontres et des séminaires sur un large éventail de questions, par exemple: "Etude de la mort clinique dans le cadre des neurosciences", "Géométrie sacrée de la danse: un vortex qui ouvre la voie au Divin", "Souvenirs partagés d'une vie passée".
En ouvrant la discussion, la présidente de l'IANDS, Diane Corcoran, s'adressait clairement aux nouveaux arrivants à la conférence. Tout d'abord, elle a parlé d'un certain nombre de conditions dans lesquelles une personne entre dans un état de mort clinique - une crise cardiaque, un accident sur l'eau, un choc électrique, une maladie incurable, une pathologie post-traumatique. Après cela, Corcoran a énuméré les caractéristiques de la mort clinique.
Elle a fait référence à Bruce Greyson, l'un de ces médecins qui a été le pionnier de l'étude sérieuse de la mort clinique et a développé une échelle de seize points pour décrire l'expérience d'un patient dans un état de mort imminente.
Cela inclut également, par exemple, des caractéristiques: un sentiment de joie, une rencontre avec des êtres spirituels, un sentiment de séparation de son corps, etc. Chaque point reçoit son propre poids (0, 1, 2). Dans le même temps, le score maximum est de 32 points; l'état de mort clinique correspond à 7 points et plus. Selon une étude scientifique, les patients qui ont connu la mort clinique ont un score moyen de 15.
Néanmoins, les conséquences à long terme de la mort clinique sont un indicateur tout aussi important, a souligné Corcoran. Selon elle, de nombreuses personnes, même après quelques années, ne réalisent pas du tout qu'elles étaient dans cet état. Et les patients ne commencent à s'en rendre compte qu'après avoir prêté attention à ses conséquences, par exemple: une sensibilité accrue à la lumière, aux sons et à certains produits chimiques; une attention et une générosité accrues, parfois excessives; incapacité à gérer correctement votre temps et vos finances; la manifestation de l'amour inconditionnel par rapport à la famille et aux amis; et des effets étranges sur les équipements électriques. Ainsi, par exemple, Corcoran rappelle, lors d'une des conférences où se sont rassemblées quatre cents personnes en état de mort clinique, le système informatique de l'hôtel où la conférence a eu lieu,soudainement hors service.
Corcoran lui-même avait deux badges. L'une porte son nom et son prénom; attachés à l'insigne sont des rubans de couleur avec les mots: «35 ans», «Demandez-moi», «je suis ici pour servir» (elle a déclaré ce qui suit à propos de l'ajout de rubans: «Cela a commencé comme une blague, mais c'est devenu une tradition»).
Un autre insigne porte la mention «Colonel», car elle a occupé un certain nombre de postes supérieurs dans le Corps des infirmières de l'armée au cours de sa longue carrière; en outre, Corcoran détient un doctorat en sciences infirmières. Elle a connu la mort clinique pour la première fois en 1969, alors qu'elle travaillait comme infirmière assistante dans la plus grande base militaire américaine, Long Binh au Vietnam.
«Personne n'a jamais parlé de mort clinique, jusqu'à ce qu'un jeune homme m'en parle», m'a dit Corcoran pendant le petit déjeuner. "Cependant, à ce moment-là, je n'avais aucune idée de ce qu'il essayait de m'expliquer avec autant d'émotion." Depuis, elle tente d'attirer l'attention des médecins sur la mort clinique, afin qu'ils prennent encore plus au sérieux ce phénomène.
«Le fait est que la plupart des médecins n'attachent pas beaucoup d'importance au phénomène de la mort et au processus d'évanouissement d'une personne», explique Diana. «Par conséquent, dès que vous commencez à parler de la façon dont l'âme quitte le corps et commence à voir et à entendre tout ce qui se passe à côté, alors en réponse, ils vous disent que, disent-ils, tous ces cas sont au-delà de la compétence des médecins.
Et plus récemment, Diana Corcoran, avec quelques difficultés, a retrouvé parmi les vétérans de guerre qui ont combattu en Irak et en Afghanistan, ceux qui étaient dans un état de mort clinique et sont prêts à en parler. «Pendant mon service dans les rangs des forces armées, j'étais pleinement convaincu que cette question était purement médicale. Et j'ai dit [aux médecins] qu'ils devront s'habituer à cette idée, car il y a beaucoup de patients qui sont en mort clinique, et pour leur traitement ultérieur, cette information est simplement nécessaire."
Des preuves écrites d'une mort clinique ou d'une condition similaire à celle-ci apparaissent, selon certains scientifiques, déjà au Moyen Âge, et selon d'autres, même à l'époque de l'Antiquité. Plus récemment, la revue médicale Resuscitation a rapporté que la mort clinique avait été décrite pour la première fois au XVIIIe siècle par un médecin militaire français.
Cependant, à notre époque, un intérêt sérieux pour l'étude de la mort clinique n'est apparu qu'en 1975 après que Raymond A. Moody, Jr. a publié son célèbre livre Life After Life, qui fournit des preuves cinquante personnes.
Après la parution du livre de Moody, comme d'une corne d'abondance, un flot d'autres preuves a jailli; on a commencé à en parler partout - à la fois dans les émissions de télévision et dans la presse. Même une petite communauté de personnes partageant les mêmes idées est apparue, réunissant des psychiatres, des psychologues, des cardiologues et d'autres spécialistes.
Ils étaient tous d'accord avec Moody, qui soutenait que la conscience (vous pouvez l'appeler le mot «âme» ou «esprit») peut exister sous une forme immatérielle séparée du cerveau, mais en interconnexion avec lui, comme en témoigne le phénomène de la mort clinique. Des membres éminents de cette communauté d'universitaires ont longtemps travaillé dans des universités et des hôpitaux prestigieux. Ils examinent attentivement les livres de chacun et discutent de l'essence de la spiritualité et de la nature de la conscience.
La meilleure critique est peut-être l'anthologie, The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, publiée en 2009. Ses auteurs affirment qu'en 2005, environ 600 articles scientifiques avaient été publiés, sur la base des témoignages de près de 3 500 personnes qui ont déclaré être dans un état de mort cynique.
De nombreux articles ont été publiés dans le Journal of Near-Death Studies, un journal qui s'adresse à l'IANDS et qui est fièrement évalué par les pairs. De nombreuses autres preuves apparaissent dans d'autres publications médicales prestigieuses. Ainsi, en février, la base de données PubMed, qui est maintenue par la National Library of Medicine (et qui, cependant, n'indexe pas la revue IANDS), ne contenait que 240 articles scientifiques sur la mort clinique.
Notez que la plupart des travaux sur la mort clinique sont rétrospectifs, c'est-à-dire que nous entendons ici le fait que les scientifiques s'appuient sur le témoignage de personnes qui ont été dans un tel état dans le passé. D'un point de vue scientifique, il y a ici quelques difficultés. Et puisque les patients eux-mêmes ont pris l'initiative et ont offert leurs propres souvenirs, leur témoignage peut difficilement être considéré comme représentatif.
Il peut également arriver que des personnes pour qui l'état de mort clinique apparaît négativement coloré, accompagné de phobies et de peurs, ne soient pas pressées d'en parler, contrairement à celles dont les souvenirs de cette maladie ont été colorés positivement. (Un argument en faveur du fait que la mort clinique n'est pas du tout une hallucination ressentie par un esprit qui s'estompe est que beaucoup de témoignages contiennent des détails similaires.
Il est à noter que les souvenirs tachés négativement représentent 23% de tous les témoignages de [plus d'une douzaine] de patients. Les spécialistes accordent beaucoup moins d'attention à ces cas, et dans les livres, apparemment, de tels cas ne sont pas du tout considérés.) Étant donné que de nombreux certificats de décès clinique ont été enregistrés par écrit seulement quelques années après son apparition, ils peuvent eux-mêmes être discutables. Et, surtout, à la suite d'études post-facto, il est impossible d'obtenir des données fiables sur ce qui est exactement arrivé au corps et au cerveau du patient au moment où son âme «s'est séparée du corps».
Une douzaine d'ouvrages prometteurs ont été publiés et ce n'est que ces dernières années que plusieurs études ont été menées à la fois. Chez eux, les scientifiques ont tenté d'interroger le plus rapidement possible chacun des patients en état de mort clinique (par exemple, en réanimation après un arrêt cardiaque). Les patients ont été interrogés sur ce qu'ils ressentaient au moment où les médecins essayaient de les sortir du coma.
S'ils rapportaient quelque chose d'inhabituel, alors les scientifiques ont commencé à étudier attentivement leurs antécédents médicaux, ainsi qu'à interroger les médecins traitants, essayant ainsi d'expliquer leur «vision» et de montrer que le cerveau du patient était en effet déconnecté depuis un certain temps. Ainsi, un peu moins de trois cents personnes au total ont été interrogées.
Deuxième partie.
La troisième partie.