La recherche scientifique moderne confronte de plus en plus les scientifiques à la nécessité de trouver un terrain d'entente entre la science et le bouddhisme. Cela est particulièrement vrai d'une sphère aussi controversée et peu étudiée en Occident que le fonctionnement de la conscience.
Il existe de nombreuses façons de décrire le but du chemin bouddhiste. Par exemple, on peut dire que son objectif est de mettre fin à la souffrance et d'atteindre un état de bonheur intemporel. Nous pouvons aussi dire que le but absolu est l'état de Bouddha, l'illumination ou, par quelque mot que nous l'appelons, l'état de fonctionnement le plus élevé lorsque la sagesse, l'amour actif et englobant tout, l'intrépidité, la joie et bien d'autres qualités atteignent leur perfection. Et si nous voulons nous concentrer sur la base ou la cause de cet état supérieur, alors pour un bouddhiste, c'est la connaissance de la nature parfaite de notre propre esprit.
La dernière définition est significative en ce qu'elle reflète clairement les intérêts communs du bouddhisme et de la science. Par exemple, la psychophysiologie, en particulier les neurosciences cognitives, au cours des dix à quinze dernières années a accordé de plus en plus d'attention à l'étude de l'esprit, c'est-à-dire la conscience. Certains chercheurs sont submergés d'un enthousiasme sans précédent à la seule pensée de la venue du jour où finalement tous les états de conscience et même la conscience elle-même peuvent être expliqués à l'aide de processus neurobiologiques. Pourquoi les scientifiques modernes pensent-ils que nous aurons bientôt une explication matérialiste du phénomène de la conscience et quelles hypothèses sont les plus populaires? Quelles sont ces vues et peuvent-elles être combinées avec le concept bouddhiste de conscience?
Histoire de l'étude de la conscience
L'étude scientifique de la conscience a commencé au 19e siècle. En 1879, Wilhelm Wundt a ouvert le premier laboratoire de psychologie du monde à Leipzig. Il entreprit d'explorer la conscience par «l'introspection expérimentale». Des stimuli mesurables ont été utilisés pour induire divers états de conscience. On a initialement supposé que ces états, comme les composés chimiques, avaient une structure complexe. La tâche de l'introspection était de reconnaître ces structures et ainsi d'identifier les principaux composants.
Après avoir établi la connexion des processus mentaux avec des stimuli et des réactions externes mesurables, Wundt a révolutionné la psychologie et l'a transférée de la catégorie des sciences humaines aux sciences naturelles. Cependant, les désaccords sur le contenu et la signification des expériences intérieures ne pouvaient être surmontés, c'est pourquoi, au début du XXe siècle, la conscience et l'introspection expérimentale étaient devenues des sujets tabous en psychologie. John Watson, le fondateur du behaviorisme, le courant dominant de la psychologie dans la première moitié du 20e siècle, a déclaré: "Il semble que le temps soit venu où la psychologie doit complètement renier la conscience … sa seule tâche est de prédire et de contrôler le comportement, et l'introspection ne peut pas faire partie de ses méthodes."
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Ce n'est que dans les années 1980 que la situation a commencé à changer et que le problème de la conscience a suscité une nouvelle vague d'intérêt. Dans une certaine mesure, ce tournant peut être expliqué par la compréhension croissante que la psychologie, qui exclut le phénomène de la conscience de toute considération, n'est pas une science à part entière, puisque la psychologie est l'étude du comportement et des expériences intérieures. L'intérêt pour le phénomène de la conscience s'est également ravivé en raison de l'émergence de nouvelles méthodes plus sophistiquées d'observation des changements dans le cerveau et le corps humains. En outre, la frontière entre philosophie et science a commencé à s'estomper lorsque le problème «corps-esprit» a cessé d'être purement philosophique et qu'il est devenu possible, au moins partiellement, de l'étudier empiriquement. Une nouvelle science, la neurophilosophie, a commencé à traiter les problèmes à la jonction de ces deux disciplines.
En psychologie du développement, la présence du concept de conscience de soi est directement liée à la capacité de l'individu à se reconnaître dans le miroir.
Terminologie
Avant d'entamer une conversation de fond, il est nécessaire de déterminer la signification du terme «conscience».
La conscience comme état d'éveil
La conscience fait souvent référence à l'état de veille. Une personne consciente est généralement capable de percevoir des informations et d'interagir avec le monde extérieur ou de communiquer. En ce sens, la conscience se prête à une mesure quantitative - de l'inconscience la plus profonde (coma) à l'état de la plus grande clarté ou pleine conscience.
La conscience comme sensation (expérience intérieure)
Si nous sommes éveillés ou conscients dans le sens décrit ci-dessus, alors nous sommes généralement conscients de quelque chose. En d'autres termes, dans sa seconde signification, la «conscience» décrit le contenu de nos sensations subjectives sur une période de temps. Par exemple, notre perception de nous-mêmes en tant que personne par rapport à notre incapacité à nous sentir comme une pierre, par exemple. Il s'agit ici du côté qualitatif et subjectif de la conscience, que les philosophes appellent souvent «Qualia» (lat. Qualia).
La conscience comme connaissance (cachée)
Dans le langage courant, le mot «conscience» est utilisé dans un sens plus général. Par exemple, je me rends compte dès le matin que je voulais méditer ce soir, même si je n’y ai pas pensé pendant la journée.
Voici quelques autres interprétations du terme «conscience» dans le sens de la conscience de soi.
La conscience de soi comme confiance en soi ou confiance en soi
Nous parlons de conscience de soi lorsqu'il est nécessaire de montrer à quel point nous avons confiance en nous-mêmes, en notre personnalité. Quelqu'un qui parle avec beaucoup de confiance devant un large public a une conscience de soi développée. S'il ne parle que de lui-même tout le temps, il peut avoir une estime de soi surestimée.
La conscience de soi comme conscience de soi
La capacité d'être conscient de soi, c'est-à-dire avoir une idée ou un concept de votre personnalité s'appelle aussi la conscience de soi. En psychologie du développement, la présence du concept de conscience de soi est directement liée à la capacité de l'individu à se reconnaître dans le miroir. On pense que les enfants à partir d'un an et demi en sont capables, ainsi que les chimpanzés et les orangs-outans, alors que d'autres primates ne le sont pas.
La conscience de soi comme conscience de notre capacité à être conscient
Nous avons la capacité d'être conscients de notre état d'esprit. Ils nous aident à nous expliquer notre comportement: nos désirs, nos perceptions, nos attentes et nos croyances colorent souvent très fortement notre discours.
Comme vous pouvez le voir sur cette liste courte et loin d'être complète, le terme «conscience» a de nombreuses interprétations, et il est très important de comprendre de quoi nous parlons avant d'entamer une discussion.
Dans cet article, nous utiliserons le mot «conscience» pour signifier «état de veille» et «sensation».
Conscience en psychophysiologie
En psychophysiologie, une grande attention est accordée à l'étude des fondements neurologiques des états de sommeil et d'éveil. Il y a deux directions principales dans ce domaine:
mesurer l'activité électrique du cerveau dans divers états de conscience et
l'influence de certaines structures cérébrales sur la régulation de divers états de conscience.
En 1929, Hans Berger, un Autrichien vivant à Jena à l'époque, publie un article «Sur l'encéphalogramme humain». Dans cet ouvrage, il décrit les phénomènes découverts à la fin du XIXe siècle par le médecin de Liverpool Richard Caton. En utilisant les moyens les plus simples, Caton a mesuré les signaux électriques à la surface du cerveau des animaux et a constaté que les indicateurs étudiés changeaient lorsque la lumière pénétrait dans l'œil du sujet. Berger a emprunté ce principe à l'expérimentation humaine - il a fait des mesures électriques en attachant des capteurs à la tête de son fils chauve, Klaus.
Malgré le fait que cette recherche ait acquis une renommée mondiale, en 1938, les nazis ont forcé Berger à fermer le laboratoire. Et en 1941, après une série d'incidents tragiques, le scientifique s'est suicidé. L'objectif de Berger était d'étudier les fondements physiologiques de la conscience, de sorte que le premier article du chercheur s'est terminé par une longue liste de questions sur lesquelles ses successeurs scientifiques ont travaillé et sur lesquels travaillent toujours. Il s'intéressait principalement à l'impact de la stimulation sensorielle, du sommeil, des substances psychotropes psychotropes et de l'activité mentale sur l'EEG.
Berger a distingué deux rythmes apparus à l'état de veille: un rythme alpha avec une fréquence de 8-13 Hz, appelé "EEG passif" et généralement observé avec les yeux du sujet fermés, et un rythme bêta avec une fréquence supérieure à 13 Hz, observé dans la phase active du cerveau … Il est vite devenu clair que des rythmes plus lents - ondes thêta (4-7 Hz) et ondes delta (moins de 3,5 Hz) sont associés à des états de sommeil, à une diminution de l'activité et / ou à l'anxiété.
L'état de méditation a des caractéristiques spécifiques qui le distinguent des états de relaxation, de sommeil, d'hypnose et d'éveil normal.
Plusieurs décennies plus tard, il a été découvert que pendant le sommeil, il existe plusieurs phases de sommeil paradoxal (phase REM, à partir de la phase REM), c.-à-d. périodes caractérisées par des mouvements oculaires rapides (les yeux fermés), au cours desquelles une personne voit des rêves et les vit intensément. L'EEG au cours de cette phase est très similaire à l'EEG d'une personne éveillée, tandis que pendant les phases autres que REM, les rythmes delta plus lents prédominent, c'est pourquoi ces phases sont également appelées «sommeil lent ou lent».
En outre, plusieurs études ont examiné l'effet de la méditation sur les modèles EEG. De manière générale, l'état de méditation a des caractéristiques spécifiques qui le distinguent des états de relaxation, de sommeil, d'hypnose et d'éveil normal. Par exemple, comme l'a montré une étude à grande échelle du cerveau des bouddhistes zen ayant une vaste expérience de la méditation, les rythmes alpha sont devenus de plus en plus dominants peu après le début de la méditation. Ensuite, leur intensité a augmenté et la fréquence a chuté à sept à huit ondes par seconde (7–8 Hz) - la nature des ondes atypiques pour la personne moyenne. De plus, ces changements dans l'EEG correspondaient largement à l'évaluation de l'état de méditation des participants à l'expérience, qui a été donnée par leur mentor.
Cependant, des recherches supplémentaires sont nécessaires pour finalement établir la nature de l'influence exercée par différents types de méditation sur l'activité cérébrale et pour évaluer l'importance des changements qui en résultent.
L'étude de divers types d'activation du cerveau et de stimulation de la conscience pose également la tâche de découvrir quelles structures du cerveau sont impliquées dans la régulation des états correspondants, quels processus se produisent au niveau des cellules nerveuses et quels produits chimiques y sont impliqués. Et bien qu'il s'agisse d'un domaine de connaissance très important, je ne m'y attarderai pas en détail, car son analyse sérieuse implique l'attraction d'une grande quantité d'informations, ce qui dépasse le cadre de notre article.
Jusqu'à présent, nous avons examiné comment différents états de conscience (de veille) se manifestent par une activité cérébrale mesurable. Nous arrivons maintenant à un sujet encore plus fascinant, me semble-t-il, le contenu de la conscience. L'étude de la perception visuelle a largement contribué à un décryptage détaillé et détaillé des mécanismes neuronaux impliqués dans la manifestation de toutes sortes d'éléments de conscience. Ainsi, aujourd'hui, on sait qu'au moins 30 à 40 régions fonctionnelles et anatomiques du cerveau participent à la perception visuelle, et que les informations visuelles «circulent» à travers ces zones en parallèle, mais des flux connectés. En outre, des zones du cerveau ont été trouvées qui sont actives dans le traitement de l'un ou l'autre type d'informations, telles que, par exemple,zone de visage fusiforme ("zone de reconnaissance faciale en forme de fuseau") et zone de lieu parahippocampique ("zone de reconnaissance spatiale parahippocampique" - une région du cerveau située dans la région de l'hippocampe qui permet à une personne d'imaginer toutes sortes de paysages ou d'images spatiales)
Dans le premier domaine, l'activité cérébrale augmente lorsque le sujet a besoin de reconnaître des visages, et dans le second, lorsqu'il est nécessaire de se concentrer sur des images spatiales, par exemple des images de bâtiments. L'activation de chacune des zones correspondantes est enregistrée même lorsque des images transparentes avec l'image d'un visage et d'une maison sont superposées, et le sujet a simplement besoin d'attirer l'attention sur l'un ou l'autre objet.
On entend souvent l'opinion que la cause ou la source de la conscience sont les processus correspondants dans le cerveau.
On peut conclure qu'à ce stade du traitement de l'information, l'activité cérébrale est plus corrélée avec le contenu de la conscience qu'avec les propriétés physiques de l'agent pathogène. Ces expériences et bien d'autres sont à la base de la croyance des neuroscientifiques que tout changement de sensation ou de comportement se traduit par un changement de la nature de l'activité neuronale.
De plus, il est courant de faire la distinction entre les processus neuronaux explicites et implicites. Les premiers correspondent à une perception consciente, les seconds correspondent à des réactions à un stimulus qui n'est pas perçu consciemment. Un exemple classique est la vision aveugle.
La destruction partielle du cortex visuel primaire conduit à la cécité dans la zone correspondante du champ visuel. Cependant, certains patients sont capables de voir des objets dans cette zone sans le savoir. Lorsque, par exemple, les lettres latines «X» et «O» étaient alternativement projetées dans la «tache aveugle» de leur champ visuel, ils disaient ne rien voir. Mais quand on leur a encore demandé de deviner quelle lettre était représentée, le pourcentage de réponses correctes était beaucoup plus élevé que la moyenne. De la même manière, la capacité inconsciente à distinguer la position des objets dans l'espace, les mouvements, les formes simples et les couleurs a été prouvée. Bien entendu, il est peu probable que les patients eux-mêmes trouvent une utilisation pratique de cette capacité, car elle ne peut pas être consciemment évoquée et utilisée dans leurs activités quotidiennes.
Mais pour comprendre le mécanisme des processus visuels et les états de conscience qui leur sont associés, c'est très important. Une étude récente a comparé les zones d'activation dans le cerveau de patients aveugles avec une reconnaissance consciente et inconsciente des stimuli visuels. Les résultats ont montré qu'il n'y avait pas de différences quantitatives ici (c'est-à-dire une activité plus ou moins importante dans une zone particulière du cerveau): il s'avère que lors de la perception consciente et inconsciente, des zones strictement définies sont activées. On espère que de telles découvertes aideront à révéler la différence entre les processus conscients et inconscients. En attendant, ces études n'en sont qu'à leurs balbutiements, et il ne reste plus qu'à attendre que les résultats se confirment.
Ce bref aperçu donne un aperçu des moyens par lesquels les neuroscientifiques explorent les processus de perception et de conscience. Passons maintenant à la manière dont ils expliquent l'émergence de la conscience.
Qu'est-ce que la conscience et comment survient-elle?
Théories neurologiques de la conscience
Sur la base du corpus de connaissances toujours croissant sur les mécanismes du cerveau impliqués dans les processus de perception consciente et inconsciente, certains scientifiques ont commencé à étudier théoriquement les aspects de l'activité cérébrale responsables de l'émergence de la conscience.
Et bien qu'ils parlent généralement de «corrélats neuronaux de la conscience» (anglais neural correlates of conscience, NCC), on entend souvent l'opinion qu'en fait la cause, ou la source, de la conscience sont les processus correspondants dans le cerveau. Les théories de l'émergence de la conscience sont très différentes, mais plusieurs d'entre elles s'accordent néanmoins sur la nécessité de l'existence d'un certain, couvrant tout le cerveau de l'activité nerveuse, qui détermine la conscience dans la plus grande mesure. Aujourd'hui, la plupart des scientifiques considèrent qu'il s'agit d'une activité nerveuse synchronisée dans la gamme de fréquences d'environ 30 à 90 Hz (la gamme dite gamma), lorsqu'un grand nombre de cellules nerveuses subissent simultanément une décharge électrique à un taux de 30 à 90 fois par seconde («brûlure») …
Le transfert d'informations en synchronisant les cellules nerveuses présente de nombreux avantages. Ainsi, chaque cellule nerveuse peut participer dynamiquement à de nombreux processus. Il est également prouvé que la combustion synchrone est très importante pour la perception des objets. Voici un exemple simplifié: nous voyons un cercle rouge. Puisque la couleur (rouge) et la forme (cercle) sont traitées par différents groupes neuronaux, un problème dit de liaison se pose. Comment les différents signes sont-ils combinés ou liés pour qu'à la fin nous percevions le cercle rouge? On suppose que cela se produit en synchronisant les groupes neuronaux impliqués dans le processus dans la gamme gamma.
Un de mes collègues, Thomas Gruber, m'a aimablement fourni les résultats de l'une de ses expériences dans ce domaine. Tout d'abord, il a laissé les sujets regarder des images de divers objets dessinés au crayon. Ensuite, il leur a montré les mêmes dessins, mais les objets sur eux ont été démembrés de sorte que la forme était à peine reconnaissable ou pas du tout reconnaissable. Le réseau de 128 électrodes a mesuré l'activité électrique sur le cuir chevelu des sujets (EEG). Comme le montre le graphique, dans le cas où l'objet était encore reconnaissable, il y avait une augmentation significative de la synchronisation dans la gamme gamma, lorsqu'il était impossible de reconnaître l'objet, il n'y avait pratiquement pas d'augmentation de la synchronisation.
L'un des principaux promoteurs de l'idée que la synchronisation gamma est essentielle dans les mécanismes responsables de la conscience visuelle est Wolf Singer, directeur de l'Institut Max Planck pour la recherche sur le cerveau à Francfort.
La corrélation ne peut pas être considérée comme une relation causale
La vision fondamentale en neuroscience selon laquelle le cerveau est la base de tous les processus mentaux mesurables et non mesurables est rarement remise en question. De ce point de vue, les résultats de ces études nous obligent pratiquement à conclure que de tels processus dans le cerveau sont bien la cause profonde de la conscience.
Mais si nous creusons plus profondément, nous verrons qu'il n'y a pas d'explication convaincante sur la façon dont les processus psychologiques accompagnant les processus de conscience peuvent être à l'origine de ces derniers. Et bien que beaucoup de gens pensent que l'étude des corrélats neuronaux de la conscience répondra à la question de l'origine de cette dernière, on ne sait pas du tout comment quelque chose de spirituel survient à la suite du processus matériel.
Dans la philosophie bouddhiste, au contraire, la thèse de la primauté de la matière est remise en question. Toute perception de la matière est un processus de conscience. Par conséquent, il est impossible de parler d'un objet (matière, cerveau) comme existant indépendamment de l'observateur (sujet) expérimentant et analysant. En outre, la physique, en particulier la physique quantique, dont le but est d'expliquer les fondements du monde matériel, montre que derrière l'idée d'existence physique il y a une perception extrêmement simplifiée de la réalité, et nos concepts du microcosme, construits sur la logique «soit - ou» ne peuvent être considérés comme absolument corrects.
Selon le principe d'incertitude de Heisenberg, la trajectoire d'une particule, décrite par les coordonnées et la vitesse (plus précisément, l'impulsion - dérivées de la vitesse et de la masse), ne peut pas être déterminée avec précision. Plus nous déterminons les coordonnées avec précision, moins la vitesse peut être déterminée avec précision, et vice versa. Il s'avère que non pas la particule est uniquement dans un état ou un autre, mais le processus de mesure lui-même. En d'autres termes, la réponse dans chaque cas est déterminée par la question elle-même - nous obtenons différentes données sur l'état de la particule, en fonction du paramètre que nous mesurons. On peut évidemment douter ici de la véracité de l'idée d'un mode d'existence sans ambiguïté et clairement défini des plus petites particules constitutives de la matière, à moins, bien entendu, de se contenter d'idées primitives sur la manifestation du monde phénoménal,mais nous essaierons d'étudier leur essence de plus en plus profondément.
Il existe encore de nombreuses possibilités non découvertes ici, et ce que nous allons observer dépend du processus même d'observation et des méthodes de mesure. Comment quelque chose sans propriétés indépendantes peut-il être la base d'une existence indépendante? L'énoncé sur l'existence des plus petites particules indivisibles ne résiste pas non plus à l'analyse logique. Les particules indivisibles n'auraient pas de propriétés telles que l'extensibilité, la direction d'extension, les côtés différents, etc. S'ils possèdent ces propriétés, ils sont sujets à une division supplémentaire. Et s'ils n'ont pas ces propriétés, alors ils ne peuvent en aucun cas être des éléments constitutifs de corps plus grands, car ceux-ci ne pourraient pas prendre une certaine forme sans les notions de «haut», «bas», etc.
Toute tentative de prouver l'existence de la matière est un processus conscient. Puisque la matière ne peut pas naître indépendamment de la conscience, l'idée que le cerveau matériel est la base de tout, y compris la conscience, semble extrêmement arbitraire. Cette idée est née parce que notre esprit est soumis à une habitude inhabituellement forte de regarder vers l'extérieur sans avoir l'expérience d'être conscient de lui-même. En conséquence, nous attribuons une plus grande réalité aux phénomènes externes expérimentés qu'à l'espace interne ou à l'esprit, qui connaît tout cela.
Puisque la matière n'apparaît jamais indépendamment de la conscience, et pendant la méditation, au contraire, de tels états apparaissent lorsque nous sommes simplement conscients, n'ayant pas besoin d'un objet de conscience, il n'est pas difficile pour un bouddhiste méditant de percevoir l'esprit et la conscience comme la base de toutes les expériences. Pour clarifier ce point de vue pour un scientifique qui n'est pas engagé dans la méditation, un argument très puissant serait une preuve scientifique que la conscience peut exister indépendamment de la matière cérébrale. C'est là qu'interviennent des recherches intéressantes du Royaume-Uni. Les chercheurs ont interrogé de nombreux patients qui avaient subi un arrêt cardiaque mais qui ont été ramenés à la vie.
L'arrêt cardiaque est considéré comme une condition lorsque nous sommes au plus près de la mort clinique. Un intérêt particulier dans le contexte de la relation entre le cerveau et la conscience est le fait que bien qu'aucune activité cérébrale mesurable ne soit observée pendant 10 à 20 secondes après un arrêt cardiaque, environ dix pour cent des patients interrogés se souviennent de leurs expériences lors d'un arrêt cardiaque. Dans le même temps, la plupart de ces souvenirs sont comparables à l'expérience déjà étudiée - ils peuvent être attribués aux soi-disant «expériences de mort imminente», lorsque les mourants voient un tunnel, une lumière claire, des parents décédés ou des créatures mystiques, et se perçoivent également en dehors de leur corps et voient tout d'en haut.
La manifestation de processus de pensée clairs et structurés en présence d'attention et de mémoire à un moment où l'activité cérébrale n'est pas enregistrée n'est pas facile à expliquer au moyen d'interprétations conventionnelles de l'expérience de la mort clinique en science. Par exemple, les hallucinations causées par diverses substances ne se produisent généralement que dans un cerveau fonctionnel. En outre, il est avancé que les processus de pensée dépendent de l'interaction de plusieurs zones du cerveau, ce qui est impossible dans un état de mort clinique. De plus, la réminiscence (capacité de se souvenir, mémoire) est considérée en médecine comme un indicateur très précis de la gravité des lésions cérébrales: les patients n'ont généralement aucun souvenir entre le moment immédiatement avant la lésion cérébrale et la première fois après. La même perte de mémoire devrait se produire lors d'un arrêt cardiaque.
Ces arguments et d'autres similaires peuvent être avancés contre l'interprétation habituelle de l'expérience de la mort clinique, bien qu'il ne puisse être totalement exclu que les souvenirs des patients interrogés ne soient pas en réalité des souvenirs, des reconstructions, créés (même inconsciemment). Indéniable et extrêmement convaincant, à mon avis, est l'argument selon lequel certains patients ont pu se souvenir de ce qui s'est passé autour d'eux lors d'un arrêt cardiaque et d'une réanimation ultérieure, et le personnel de la clinique qui était présent a confirmé l'exactitude de ces souvenirs. Et les patients ont pu communiquer ce qui se passait autour d'eux, malgré le fait que leur cerveau, sans aucun doute, ne pouvait pas remplir les fonctions responsables des processus de conscience. Si le cerveau était la source de la conscience, alors de tels souvenirs seraient impossibles.
Le raisonnement ci-dessus était censé montrer la relation au sujet de la conscience dans les neurosciences modernes. Bien sûr, cet examen est incomplet et, à certains endroits, extrêmement simplifié. En outre, tous les psychophysiologistes ne partagent pas les opinions présentées ici. Par exemple, de nouvelles approches pour l'étude du problème discuté sont apparues récemment, qui à l'avenir pourraient s'avérer importantes et intéressantes. Par exemple, certains scientifiques ont remarqué une grande disparité dans la recherche. Bien que beaucoup de connaissances sur une grande variété de processus cérébraux aient été accumulées, systématisées et détaillées, nous en savons encore peu sur l'aspect que nous essayons en fait d'expliquer.
Nous en savons relativement peu sur le phénomène même de l'expérience, de la sensation, et nous nous fondons sur l'hypothèse que tout le monde vivra à peu près la même chose, étant exposé aux mêmes stimuli. La science est encore très loin de la systématisation détaillée de la sensation elle-même. Certains chercheurs sont arrivés à la curieuse conclusion que la méditation peut être utilisée comme un outil structuré et éprouvé pour explorer des expériences. Il ne reste plus qu'à attendre que cette approche soit plus largement acceptée, et lorsque les laboratoires sont remplis de méditants expérimentaux.
Que nous donne tout ce qui précède? J'espère avoir été en mesure de préciser que les neurosciences ont obtenu des résultats sans précédent dans l'explication des processus cérébraux interconnectés avec nos expériences. Ces connaissances seront très utiles pour créer des robots intelligents. En médecine, ces connaissances sont essentielles au développement d'implants cochléaires et de rétines artificielles pour permettre aux personnes de retrouver audition et vision.
Si nous voulons connaître notre esprit et notre conscience, après avoir lu cet article, il aurait dû devenir clair qu'une approche scientifique ne suffit pas. Les discussions sur ce sujet (j'espère aussi cet article) peuvent être utiles pour dissiper les malentendus et développer une vision plus claire de la façon dont notre esprit et sa fonction de conscience ne peuvent être expliqués. Ils devraient renforcer la conviction que toute approche qui considère l'objet et le sujet comme des éléments séparés est limitée. La vraie connaissance, par contre, survient lorsque nous lâchons prise et restons dans ce qui est vraiment réel. Lorsque nous sommes conscients sans avoir besoin d'un objet de conscience; lorsqu'un état naturel survient, libre de concepts et d'idées, il y a soudainement une expérience de l'existence fondamentale de tous les phénomènes.
(Peter Malinowski Né en 1964, docteur en psychologie, étudie la psychophysiologie. Depuis 1990, élève de Lama Ole Nydahl.)
1: Dans la littérature scientifique de langue russe, il n'y a pas de désignations généralement acceptées pour ces soi-disant «marqueurs» - le plus souvent les abréviations FFA et PPA sont utilisées, respectivement, ou des explications détaillées des termes anglais originaux. Environ. traducteur.
2: À l'étranger, et ces dernières années également en Russie, le terme alternatif de «neuroscience» s'est généralisé, principalement en raison du fait que la neurobiologie pénètre plus profondément dans le domaine de la psychologie. Environ. traducteur.
Méthodes de psychophysiologie
La percée dans le développement de nouvelles méthodes de mesure de l'activité cérébrale n'a permis que récemment d'en apprendre davantage sur le cerveau, ce qui a été discuté dans cet article.
Dans la méthode d'électroencéphalogramme (EEG), plusieurs électrodes sont placées sur le cuir chevelu d'un sujet pour mesurer les changements de tension électrique qui se produisent lorsqu'ils sont exposés à un stimulus. On pense que c'est ainsi que l'activité électrique de nombreux neurones agissant simultanément est mesurée. Et si la détermination exacte de la source d'activité est problématique, puisque l'enregistrement des signaux est effectué à une certaine distance du cerveau lui-même, alors la précision de la mesure du temps est très élevée et se situe dans la plage des millisecondes.
De même, la magnétoencéphalographie (MEG) mesure le champ magnétique généré par l'activité électrique des neurones. Cette méthode est techniquement beaucoup plus difficile à organiser, mais son avantage est que le signal est moins brouillé par le crâne et le cuir chevelu.
Ces deux méthodes sont particulièrement sensibles aux changements de l'activité cérébrale au fil du temps, tandis que les méthodes décrites ci-dessous sont utilisées lorsqu'il est nécessaire d'obtenir des informations plus précises sur les zones du cerveau impliquées dans certaines fonctions.
En tomographie par émission de positons (TEP), un sujet est injecté avec une substance radioactive contenant des particules subatomiques avec une courte demi-vie qui émettent des quanta gamma (positrons). Étant donné que la pression artérielle augmente dans certaines zones du cerveau lorsqu'elles sont actives, une plus grande partie de la substance injectée pénètre dans ces zones. Ce rayonnement peut être détecté par des capteurs montés sur la tête, et ainsi déterminer quelles zones du cerveau sont particulièrement actives lors de certains processus cognitifs.
En outre, l'imagerie par résonance magnétique fonctionnelle (IRMf) vous permet d'enregistrer une augmentation du flux sanguin pendant l'activité mentale. Pour cela, un champ magnétique externe très puissant est généré, qui définit la direction du mouvement des noyaux d'hydrogène (protons). Une impulsion magnétique est alors produite pour forcer les protons à se déplacer dans l'autre sens. Dans ce cas, le temps pendant lequel les protons reviennent à leur position d'origine est enregistré. Cette fois caractérise les propriétés de la substance et peut être utilisée pour détecter les changements de la teneur en oxygène dans le sang.
Étant donné que les changements dans le flux sanguin sont relativement lents, ces deux méthodes fournissent des informations limitées sur les changements au fil du temps, mais elles peuvent déterminer l'emplacement des objets avec une précision millimétrique.
Liens avec la psychologie
Le lecteur peut poser la question: comment la psychologie et la psychophysiologie sont-elles liées? Pour ce cas, voici une brève explication des termes. Lorsque nous parlons de psychologie, nous entendons généralement le domaine de la connaissance qui traite de l'étude, du diagnostic et du traitement des troubles mentaux. Mais il serait plus correct de l'appeler psychologie clinique et psychothérapie. Il convient de noter que la psychanalyse, fondée par Sigmund Freud, est généralement considérée comme une forme spéciale (et loin d'être la seule!) De psychothérapie, qui est basée sur certaines idées sur une personne. Un autre domaine - la psychologie cognitive - étudie les propriétés de l'intelligence et de la pensée humaines. Ce domaine de la psychologie comprend des sections aussi importantes que la psychologie de la perception, de l'attention et de la mémoire, la psycholinguistique; récemment, la psychologie de la conscience est devenue de plus en plus importante. La psychologie cognitive est strictement scientifique. La neuroscience cognitive, qui traite des fondements biologiques de la cognition, y est étroitement liée. Parallèlement à ce qui précède, il existe une section de neuropsychologie, qui étudie le problème du diagnostic précis des lésions cérébrales et du traitement des conséquences de leur impact sur les capacités mentales et la psyché de la victime.
Auteur: Peter Malinovsky