Comme chacun sait, les dieux diffèrent des humains en ce qu'ils sont immortels. L'Osiris égyptien, tué et démembré par Set, est ressuscité et devient le dirigeant du royaume des morts. Le Fils de Dieu Jésus, crucifié et mort sur la croix, est ressuscité et est monté au ciel. Mais le Bouddha indien entre dans le nirvana sans laisser de trace …
«Bouddha» se traduit littéralement par «éveillé». Élevé dans un palais, le prince Gautama ne savait rien du monde qui l'entourait. Il vivait dans des conditions de serre, à l'abri de tout ce qui rend une personne malheureuse, jusqu'au jour où, à l'âge de 30 ans, il se retrouva devant les portes du palais et vit la pauvreté, la maladie, la vieillesse et la mort. Ce qu'il a vu a tellement choqué Gautama qu'il ne pouvait plus mener l'ancienne vie. Le prince quitta le palais et se mit à errer à la recherche de la vérité.
La perspicacité du prince Gautama
Après environ cinq ans, l'heure vint enfin où Gautama atteignit l'illumination. Non loin de Gaia, il s'assit sous un ficus, jurant qu'il ne se lèverait pas tant que la vérité ne lui serait pas révélée. La méditation a duré 49 jours.
Mais dans la nuit de sa naissance, qui est tombée à la pleine lune de mai, Gautama a soudainement tout compris - comment ce monde fonctionne, pourquoi les gens sont malheureux, comment éliminer la cause de la souffrance humaine. Gautama est devenu un Bouddha cette nuit-là.
Et quand le lendemain matin il rencontra le brahmana Dona, il demanda avec étonnement au voyageur qui il était. Après tout, le visage de Bouddha brillait de bonheur et le rayonnement l'entourait comme un dieu. Alors Dona se demanda si ce voyageur n'était pas un dieu, pas un messager céleste à la voix douce, pas un fier esprit de la forêt? Mais le voyageur a répondu par la négative. Surprise, Dona s'est exclamée: "Alors tu es humaine?" Mais le voyageur a également répondu à cette question par la négative … À ce stade, Dona était complètement perdue. Et le voyageur a expliqué qu'il n'était ni un homme, ni l'un des êtres surnaturels, puisqu'il a éliminé les raisons pour lesquelles il pouvait être l'un d'entre eux, et à partir de ce moment, il se considère comme un Bouddha.
Par la suite, Gautama a reçu d'autres noms: Bhagavan (Béni); Sugata (Marcher vers le bien); Gina (gagnante); Lokajyeshtha (Honoré du monde); Tathagata (donc venu / tellement parti).
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Passez par la méditation
Le Bouddha a consacré les 45 prochaines années à promouvoir les vrais enseignements auprès des masses. En termes simples, il a essayé de transmettre à tout le monde son expérience d'atteindre l'illumination par la méditation. «Illumination» sonne comme «nirvana» en sanskrit. Vous ne pouvez atteindre le nirvana que si vous observez une sorte de «règles d'hygiène spirituelle» - ne pas commettre d'actes qui conduisent à la détérioration du karma reçu à la naissance. C'est très important, car après la mort du corps d'une personne, son âme reçoit un nouveau corps, et ce corps n'est pas toujours complet, et il n'est pas toujours humain. Gautama lui-même, comme le croient les bouddhistes, n'a pu naître et recevoir l'illumination qu'après un long traitement de l'âme d'un certain brahmana Sumedhi dans la roue du samsara. Sumedhi s'est réincarné à plusieurs reprises dans des corps humains et animaux, jusqu'à ce qu'il soit né parmi les dieux, c'est pourquoi il pouvait déjà se choisir,en qui il voudrait s'incarner à la dernière renaissance. Sumedhi a choisi le corps du prince Gautama. Et Gautama était destiné à atteindre finalement le nirvana et à devenir un Bouddha. Le Nirvana, qu'un Bouddha atteint au cours de sa vie, est autrement appelé «illumination avec un reste», c'est-à-dire illumination dans le corps physique. Chaque bouddha aimerait avoir "le nirvana sans reste", c'est-à-dire se dissoudre complètement dans l'esprit, mais cela nécessite la mort. Ensuite, ce sera "nirvana sans résidu" ou parinirvana.mais il faut mourir. Ensuite, ce sera "nirvana sans résidu" ou parinirvana.mais il faut mourir. Ensuite, ce sera "nirvana sans résidu" ou parinirvana.
Gautama Bouddha a atteint le parinirvana après avoir vécu pendant 80 ans - un âge assez respectable, évidemment. C'est arrivé le 15 février, soit en 483 avant JC, soit en 543 avant JC.
Bien que Bouddha ne soit pas un homme au sens plein du terme, son corps était un corps humain ordinaire. Ce corps souffrait et souffrait, et il était sujet aux maladies et aux blessures. À l'âge de 80 ans, le corps du Bouddha avait développé la ressource qui lui était allouée. Et Bouddha l'a parfaitement compris. En tout cas, au cours de la dernière année de sa vie, Bouddha a commencé à souffrir de graves douleurs. En errant avec ses disciples près de la ville de Vaishali, il se sentit si mal qu'il dut s'arrêter un moment dans un village voisin. C'est là que Bouddha a dit à son disciple bien-aimé Ananda que son temps sur terre touchait à sa fin et qu'il voulait faire le dernier voyage. A peine récupéré, il se remit sur pied et essaya de ne pas remarquer la douleur atroce. Au contraire, il a essayé d'avoir le temps de faire le plus possible pendant qu'il pouvait encore bouger et parler. Bouddha a rencontré de nombreuses personnes et leur a prêché,puis il a lui-même demandé qu'on lui pose des questions. Laissant la plupart de ses disciples à Vaishali, il accepta tout le temps de nouveaux disciples en voyageant, et leur donna des instructions, clarifia ce qu'ils ne comprenaient pas. Les conversations et les errances le fatiguaient énormément, mais il était toujours amical avec tout le monde, se réjouissait de la gentillesse des habitants, admirait les belles vues sur la nature. Une fois, il a dit à Ananda qu'il aurait pu reporter sa mort s'il le voulait, mais Ananda n'a pas compris l'allusion et n'a pas supplié Bouddha.que s'il le voulait, il pourrait reporter sa mort, mais Ananda n'a pas compris l'allusion et n'a pas supplié Bouddha.que s'il le voulait, il pourrait reporter sa mort, mais Ananda n'a pas compris l'allusion et n'a pas supplié Bouddha.
Comment se préparer à partir
Selon la légende, Bouddha est mort de nourriture de mauvaise qualité. Apparemment, quand lui et ses élèves se sont retrouvés dans le village de Pava, le forgeron local Chunda a servi aux invités soit du porc pourri, soit les soi-disant «champignons de porc» (un analogue indien des truffes). Bouddha n'a permis à personne de toucher la nourriture et a tout mangé lui-même, et après quelques heures, il a commencé à avoir de graves douleurs à l'estomac. Avec beaucoup de difficulté, Bouddha atteignit Kushinagar, une petite ville sale aux maisons pauvres, où il s'arrêta pour se reposer au bord de la rivière, dans un bosquet, à la périphérie même. Dans ce bosquet, les habitants de Kushinagar ont organisé des rassemblements populaires et un banc de pierre a été installé pour les anciens. Bouddha s'est allongé sur ce banc sous un grand arbre. Il se sentait très mal, il ne pouvait pas aller plus loin et comprenait parfaitement qu'il était en train de mourir, ce qu'il a dit à Ananda. Il fondit en larmes et voulut partir,mais Bouddha le pressa de revenir et commença à donner des ordres. Premièrement, il a pris la parole d'Ananda pour calmer le pauvre forgeron, qui était la cause involontaire de sa mort. Deuxièmement, il a interdit de se livrer au découragement et a ordonné de continuer à méditer. Troisièmement, il a expliqué comment les laïcs devraient disposer de son corps. En plus d'Ananda, de nombreux moines et adeptes du Bouddha se sont rassemblés autour du mourant. D'une voix ferme, il leur donna des instructions et mena la conversation comme d'habitude. Le seul écart par rapport à la conversation habituelle est que Bouddha leur a demandé de poser des questions qui déroutent les adeptes, car bientôt il ne pourra plus leur donner de réponses. Sa dernière instruction était: "Tout est de courte durée, luttez de toutes vos forces pour la libération la plus précoce possible." Après cela, Bouddha ferma les yeux et se plongea dans la méditation. Pendant la méditation, il a atteint le parinirvana - c'est-à-dire la mort.
Les disciples du Bouddha étaient très préoccupés par la question: que lui arrivera-t-il après la mort, et la mort est-elle même possible pour Bouddha? Chaque fois que le Bouddha devait parler avec ses disciples, on lui posait exactement des questions à ce sujet. La question était: "Maître, le Tathagata existe-t-il après la mort ou non, ou les deux, ou ni l'un ni l'autre?" La réponse du Bouddha était très directe: il serait faux de dire que Bouddha existe après la mort; si vous dites que Bouddha n'existe pas après la mort, et ce serait faux; si nous disons qu'après la mort, le Bouddha existe et n'existe pas, et ce sera incorrect: si nous disons qu'après la mort, le Bouddha n'existe plus et n'existe pas, et cela sera également incorrect; parce que tous ces critères ne sont pas applicables à Bouddha. En d'autres termes, le Tathagata a admis qu'il était comme le chat de Schrödinger, ou, plus simplement, qu'il n'avait aucune idée,ce qui l'attend dans le nirvana sans laisser de trace.
Les disciples ont perçu la mort de Bouddha à la fois comme une grande tristesse et une grande joie. Il y avait même une iconographie spéciale de la scène de la mort de Bouddha, qui est reproduite par des artistes à ce jour. Bouddha se trouve sur un banc de pierre, entouré de moines, de disciples, d'habitants de Kushinagar de différentes classes, d'oiseaux, d'animaux, d'insectes, ainsi que de dieux et déesses planant dans les nuages. En un mot, une scène à l'échelle universelle. Tout le monde pleure, sauf les étudiants bouddhistes qui rêvent d'atteindre le parinirvana.
Selon la légende, le corps du Bouddha a été brûlé sur un bûcher funéraire et le corps s'est enflammé tout seul. Les cendres ont été réparties entre les communautés monastiques, les citadins et les dirigeants. Et puis en l'honneur du Bouddha, ils ont commencé à ériger des stupas, à établir des vacances et à construire des temples. Bouddha, qui ne se considérait pas comme un dieu, s'est transformé en une divinité.
Nikolay KOTOMKIN
