La Belle Déesse De La Sagesse Saraswati - Vue Alternative

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La Belle Déesse De La Sagesse Saraswati - Vue Alternative
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Anonim

Je louerai la sainte déesse dont le visage

parfait, parfait, -

une sainte femme, une déesse supérieure

dans les mondes des dieux, des gandharvas, des seigneurs asura.

Celui dont le nom est Saraswati

- Sutra d'or

Saraswati (Skt. सरस्वती - «fluide» ou «riche en eaux») est la déesse de la parole, de la sagesse et de la connaissance dans le panthéon védique des dieux. Elle patronne les arts, la créativité, les sciences et divers métiers, et est également considérée comme la créatrice de l'alphabet sacré devanagari et de la langue divine sanskrite. Sarasvati a de nombreux noms: Savitri, Vak, Satrup, Sati et autres.

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Brahma et Saraswati

Saraswati, l'épouse du dieu Brahma, agit comme la personnification de l'hypostase féminine de son énergie créatrice. La déesse Saraswati est également la fille du créateur de l'univers - il lui a donné naissance à partir de la moitié de son corps, le divisant en deux parties, afin de créer l'Univers avec son aide. Brahma, pendant le Grand acte de création du Monde, avec son expiration ravive la nature primordiale (Prakriti), qui est personnifiée par Saraswati.

Sarasvati devi, ou Mahadevi Saraswati

La déesse Sarasvati est devi (Skt. देवी, devī - «déité dans la manifestation féminine»), ou devi, c'est-à-dire qu'elle représente le principe féminin de la nature divine, qui est généralement désignée comme la déesse mère. Selon le Devibhagavata Purana, Saraswati est vénéré comme Mahadevi, ou la Grande Mère Divine. Elle, manifestant sa nature divine dans divers aspects de la vie, apparaît au visage de toutes les déesses, qui dans leur essence sont ses manifestations, mais aussi Saraswati est la déesse suprême qui donne naissance à toutes les autres divinités, non seulement chez la femme, mais aussi dans la manifestation masculine … Avec la déesse de la prospérité Lakshmi (épouse de Vishnu) et la déesse de la fertilité et de l'abondance Parvati, ou Durga (épouse de Shiva), elle est le pouvoir de l'Univers manifesté (shakti), transportant les flots d'énergie créatrice (créatrice) féminine dans le monde manifesté. Selon Shiva-Samhita, les dieux Shiva, Brahma et Vishnu sont toujours présents dans le Grand Esprit, mais tous les objets du monde matériel sont des manifestations différentes d'Avidya. Si Avidya est rempli de Tamas, alors il se manifeste comme Durga, à travers lui l'esprit de Shiva contrôle, quand dans Avidya il est plein de Sattva, alors il se manifeste comme Lakshmi, et l'esprit contrôlant est Vishnu, si Avidya est rempli de Rajas, alors il se manifeste comme Saraswati, et le contrôleur l'intelligence est Brahma.alors elle se manifeste comme Sarasvati, et l'intelligence de contrôle est Brahma.alors elle se manifeste comme Sarasvati, et l'intelligence de contrôle est Brahma.

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Image de la déesse Saraswati

La déesse Saraswati est représentée comme une belle femme dans une robe blanche comme neige qui personnifie la pureté et l'éclat de son essence divine. En règle générale, elle apparaît au regard assis sur un lotus, symbolisant la nature divine éternelle, l'éveil spirituel, ainsi que tout le cosmos manifesté. La déesse Saraswati a quatre mains, dans lesquelles elle tient divers attributs-allégories: l'instrument de musique «vin» - la personnification de l'art et de l'harmonie; akshamala - perles de perles - un symbole de spiritualité; un bol d'eau sacrée comme métaphore du pouvoir de guérison; Les Vedas sont un symbole de sagesse et de savoir sacré. Parfois, elle est représentée sans «culpabilité», puis sa main est pliée dans l'abhaya mudra protecteur ou dans la bénédiction varada mudra. Wakhana (la monture de la déesse) est un cygne, symbolisant la vérité lumière, le principe créateur de l'Univers, reflétant l'idée de l'élément eau originel. Également à côté de la déesse, vous pouvez voir l'oiseau du soleil - le paon, symbole de beauté et d'immortalité.

Rivière Saraswati

Saraswati était à l'origine vénérée comme la déesse de la rivière. Les Vedas mentionnent la puissante rivière Sarasvati, qui coule entre les rivières Gange et Yamuna. La confluence de ces rivières, appelée Prayag, est considérée comme la plus favorable. La rivière Saraswati, selon les anciens textes védiques, est la seule grande rivière qui coule au nord de la Yamuna et au sud du Gange, et se jette dans la Yamuna à son embouchure.

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Selon Shiva-Samhita (Secret Triveni: Prayag), Saraswati est associé au canal central et le plus important de nadi (Skt. नाडी - 'canal', 'veine', 'nerf') - Sushumna, Ganga est un canal lunaire situé à gauche, Ida et le canal ensoleillé de droite, Pingala, sont associés à la rivière Yamuna. Ces trois canaux sont les principaux parmi les 72 000 nadis (selon "Shiva-Samhita" - 350 000). Ajna chakra correspond symboliquement à la confluence de trois «rivières» (pragas) comme canaux de nadis.

Saraswati coule entre le Gange et Yamuna. Ablution (au confluent de trois rivières)

heureux est sauvé. Ganga est Ida, fille du Soleil, Yamuna est Pingala, et au milieu se trouve Sarasvati (Sushumna).

L'endroit où se rejoignent trois rivières est le plus inaccessible

Shiva-Samhita, Secret Triveni: Prayag 5.132-5.133

La rivière Sarasvati est décrite dans le Rig Veda et dans de nombreux autres textes védiques. Dans le dixième mandala du Rig Veda, dans l'hymne à la glorification des rivières Nadistuti-sukta, il est mentionné que la rivière Sarasvati est située entre la Yamuna à l'est et Shutudri à l'ouest. Plus tard dans le Mahabharata, il est dit que le courant Sarasvati coule au nord de la Yamuna et au sud du Gange, et aussi que cette rivière s'est asséchée plus tard dans le désert. Et si nous supposons que la rivière Saraswati coulait dans le nord de l'Inde ancienne, elle traverse maintenant un canal souterrain dans le désert du Thar au nord-ouest de l'Inde, au Rajasthan, qui était autrefois une terre verte et fertile avec un climat frais agréable, mais qui s'est ensuite transformée en un désert aride. pour des raisons liées au déplacement des plaques tectoniques; trois rivières se rejoignent en un lieu,où se trouve la ville sainte d'Allahabad (jusqu'au 17ème siècle appelée "Prayaga").

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Cependant, il est probable que l'emplacement du grand fleuve divin Saraswati à l'époque védique lointaine, décrit dans le Rig Veda, le Mahabharata et dans d'autres textes védiques, ne se trouve pas en Inde, mais en Russie. En particulier, selon les recherches de la remarquable ethnographe et critique d'art russe Svetlana Vasilievna Zharnikova, les terres de l'Inde portent le souvenir de leur maison ancestrale védique, c'est-à-dire que les noms des rivières et des villes ont été transférés sur le territoire ultérieurement colonisé de l'Hindoustan. La Volga correspond au Gange védique et l'Oka à la Yamuna. Entre les fleuves Ganga (Volga) et Yamuna (Oka) il y a des terres appelées "Kurukshetra", et le seul grand fleuve au nord de Yamuna (Oka) et au sud du Ganga (Volga) est le fleuve Sarasvati-Klyazma, c'est elle qui se jette dans Oka non loin de sa bouche. Il s'avèreque la rivière védique Sarasvati, nous pouvons trouver sur la carte de la Russie moderne.

Zharnikova développe la "théorie de la maison ancestrale polaire des Indo-Européens", poursuivant les recherches commencées au début du XXe siècle: B. G. Tilak - un scientifique indien, auteur de "l'hypothèse polaire" et du livre "La patrie arctique dans les Vedas" (1903), selon les recherches de qui, jusqu'au quatrième millénaire avant notre ère, les ancêtres de certains peuples d'Asie et d'Europe vivaient en Europe de l'Est, en particulier, les Iraniens et les Indiens vivaient dans les régions polaires et polaires; ainsi que le scientifique russe E. Elachich - l'auteur du livre-recherche "Le Grand Nord comme patrie de l'humanité" (1910), où il exprime son hypothèse selon laquelle la patrie d'origine des Indo-Européens se trouvait dans l'extrême nord, dans des endroits où il y avait autrefois un habitat favorable, et maintenant le climat glacial rigoureux, et le confirme par de nombreuses considérations. Les textes du "Rig Veda" indien contiennent une référence presque directe à la maison ancestrale septentrionale des peuples qui ont ensuite émigré vers le territoire de l'Hindoustan, vers lequel ils ont été contraints par une sécheresse prolongée qui s'est produite à la fin du troisième - début du deuxième millénaire avant JC, et a emporté avec eux toutes les coutumes et rituels de la maison ancestrale du nord. Par exemple, l'étoile polaire ("inébranlable"), mentionnée dans les Vedas, n'est visible que sous les latitudes septentrionales, et l'aurore, accompagnée d'un son perçant, n'est observée que sur les rives de la mer de Barents et de la mer Blanche; S. V. Zharnikova écrit sur ces circonstances et d'autres dans son livre "Trace of Vedic Russia".l'étoile polaire («inébranlable»), mentionnée dans les Védas, n'est visible que sous les latitudes septentrionales, et l'aurore, accompagnée d'un son perçant, n'est observée que sur les rives de la mer de Barents et de la mer Blanche; S. V. Zharnikova écrit sur ces circonstances et d'autres dans son livre "Trace of Vedic Russia".l'étoile polaire («inébranlable»), mentionnée dans les Védas, n'est visible que sous les latitudes septentrionales, et l'aurore, accompagnée d'un son perçant, n'est observée que sur les rives de la mer de Barents et de la mer Blanche; S. V. Zharnikova écrit sur ces circonstances et d'autres dans son livre "Trace of Vedic Russia".

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Il convient également de souligner un point important, à savoir que les mots «discours» et «rivière» sont essentiellement identiques, puisque le fleuve est l’image archétypale la plus ancienne de la parole. Il convient de prêter attention aux expressions telles que «la parole coule», «la rivière coule», «le courant de la parole», ainsi que les unités phraséologiques, telles que «couler du vide au vide», - dans la conscience, ces deux images résonnent - la parole coule comme un courant d'eau, et il est fort possible que ces mots aient auparavant la même racine. Une telle identification existait également dans les temps anciens dans le passé lointain de la conscience humaine. Par conséquent, il n'est pas étonnant que la déesse du fleuve soit aussi la déesse de la parole (Vak).

Saraswati - déesse de la sagesse et de l'éloquence

Saraswati porte la vraie connaissance, aidant chaque aspirant à connaître l'essence de l'être et à atteindre la vérité. Elle accompagne une personne sur le Chemin du développement spirituel, conduit à une compréhension des Écritures.

Celui qui boit l'air avec sa bouche deux sandhyas et

les deux dernières heures du matin - en cela après trois mois

règne la bienheureuse Sarasvati (déesse de la parole), être présent dans son vak (discours)

- «Shandilya Upanishad»

La déesse Saraswati est la créatrice de l'ancienne langue divine du sanskrit (skt. संस्कृता वाच् - «parfait»), qui a donné naissance à toutes les langues modernes de la famille des langues indo-européennes. Dans les Puranas, il est mentionné que sous l'influence de l'énergie de Sarasvati sur les planètes matérielles supérieures, tous les êtres vivants ne parlent qu'un langage poétique sublime.

Sarasvati est identifié à la déesse de la parole Vak (ou Vach). Vak est la personnification mystique de la parole. Elle ne fait qu'un avec l'incarnation des forces créatrices du cosmos Viraj (Skt. Virāj - «brillant», «rayonnant» - le principe créateur féminin, créé dans la moitié féminine du corps de Brahma). Selon le Rig Veda, Vak vient de Purusha, le prototype de toutes les formes masculines de manifestation, qui, à son tour, est générée par Viraj, qui est le prototype de toutes les formes féminines. Vak agit comme un symbole du discours, grâce auquel les gens ont pu recevoir des connaissances spirituelles. Elle personnifie également le discours sacré exalté qui est descendu sur les premiers sages - Rishis. Essentiellement, c'est la force qui, émanant du Créateur de l'Univers, a introduit la parole dans le monde matériel, qui est une forme manifestée d'une image mentale.

Saraswati est la déesse de l'éloquence qui aide à habiller les pensées en mots, en les exprimant par la parole. Une pensée, avant d'apparaître sous la forme d'un mot, passe par plusieurs étapes de transformation: d'abord, le son passe par trois étapes sur le plan subtil, pour ensuite se transformer dans le monde matériel en la forme manifestée d'un mot. Il existe quatre variétés de Vak, ou quatre formes de son: para, pashyanti, madhyama et vaikhari. La forme de son transcendantale la plus élevée est le para-vak; lorsqu'il est possible de distinguer la forme et la couleur dans le son, c'est pashyanti-vak; madhyama-vak - le niveau auquel nos pensées «résonnent»; et la forme la plus basse du son est Vaikhari-Vak (discours terrestre, son aspect matériel, la forme grossière de manifestation du son original de l'Univers, à travers lequel nous communiquons avec d'autres personnes, et il agit à travers le Vishudha Chakra). Habituellement, une personne n'entend qu'au niveau vaikhari-vak, cependant, la réceptivité aux trois autres étapes supérieures du son dépend du niveau de son développement spirituel, ainsi que du degré auquel sa conscience est pure.

Tir à deux, vak (discours) jette des feuilles en pashyanti, donne un bourgeon en madhyama et fleurit en vaikhari. Vak atteint le stade de l'absorption acoustique dans l'ordre inverse, c'est-à-dire en commençant par Vaikhari. Para, pashyanti, madhyama et vaikhari sont les quatre types de vak. La vapeur est le son le plus élevé. Vaikhari est le son le plus bas. Dans l'évolution, vak commence par le son le plus élevé et se termine par le son le plus bas. En involution, vak prend la direction opposée, se dissolvant par paire, le son subtil le plus élevé. Quiconque croit que le grand Seigneur de la parole (vak), l'Indifférencié, l'Éclaircissant, est le «Je» - qui pense de cette manière ne sera jamais touché par des mots, hauts ou bas, bons ou mauvais.

- "Yoga Kundalini Upanishad"

Yantra Saraswati

Yantra (Skt. यन्त्र् - «support», «support», «outil») est une sorte de construction géométrique qui agit sur la conscience de la personne contemplatrice comme un instrument de méditation et de concentration, et fournit un soutien inestimable sur le chemin spirituel. Quand une personne se concentre sur le yantra, le bruit des pensées hétérogènes, tournant de manière chaotique dans son esprit, s'arrête et son esprit entre librement en résonance avec l'énergie générée par la forme géométrique du yantra. Chaque yantra émet des énergies d'une certaine fréquence et leur permet d'être perçues. Les yantras traditionnels sont venus par révélation, par clairvoyance, ce qui a permis de les faire sortir du monde des énergies subtiles et de manifester dans notre monde cette forme qui reflète l'essence d'une certaine divinité sur le plan matériel, dont l'énergie est représentée dans le plan matériel physique du yantra. Lorsque vous chantez le mantra Saraswati,il est souhaitable que le yantra soit devant vos yeux. La contemplation de ce yantra a un effet bénéfique sur une personne, seules des pensées positives bienheureuses se forment dans sa conscience. Et cela apportera de l'inspiration aux personnes créatives. On pense que ce yantra stimule l'hémisphère droit du cerveau et aide également à contrôler les sentiments.

Yantra attire le pouvoir de la déesse la plus belle et la plus sage. Puisque Sarasvati est le maître de l'éducation, de la culture, de l'art, de la créativité, des connaissances, de la visualisation ou de la contemplation du Sarasvati yantra aide à comprendre de nombreuses vérités spirituelles, à apprécier la beauté de l'art, développe chez une personne une compréhension de divers types de créativité, beaux-arts, musique, donne la pureté des pensées, la clarté de la conscience, compétences oratoires, possibilité de réalisation de soi créative.

Ohm.

Auteur de l'article Julia Kuznetsova