Dans les annales, il est appelé "le dieu bâtard". Son nom l'indique également. Dans le même temps, il était le saint patron de la prospérité, de la richesse, qui était traditionnellement associée au nombre de bétail. Comme l'a noté B. A. Rybakov, jusqu'au Moyen Âge en Russie, le mot «bétail» désignait à la fois les animaux domestiques et les biens; «La philandrie était synonyme de cupidité, le« éleveur »était appelé un fonctionnaire financier, un intermédiaire entre le maire et le chef, et« cowgirl »était le trésor.
Il peut sembler étrange que lorsque le prince de Kiev Vladimir a souhaité unir idéologiquement ses sujets, il ait ordonné aux idoles de Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl et Makoshi d'être implantées dans la capitale, mais pour une raison quelconque, il n'a pas inclus Beles dans cette rangée. Comment expliquez-vous cet «oubli»? Est-ce vraiment à cette époque (980) qu'il commença à occuper une place secondaire dans le panthéon slave?
En 907, selon le chroniqueur, il y avait à Byzance des "klyashassi" russes. avec son arme et Perun son dieu et Hair le dieu du bétail. " La même chose a été répétée en 971: "Oui, nous avons un serment de Dieu, nous croyons en lui à la fois de Perun et du Volos de la bête de Dieu." Bien sûr, au cours de plusieurs années, la conscience publique de cette époque ne pouvait pas changer si radicalement que le dieu qui se tenait auparavant à côté de Perun lui-même fut oublié.
L'explication proposée par Rybakov semble tout à fait plausible: «La seule conclusion recevable sur la différence entre Perun et Volos d'après ces extraits de traités avec les Grecs est celle des ambassades de Russie en 907 et 971. ils étaient comme des guerriers qui juraient par le formidable Perun, ainsi que des marchands qui prêtaient serment à leur dieu de la richesse Volos. Il n'est question d'aucune opposition des deux dieux.
C'est vrai, mais pour une raison quelconque, deux dieux sont mentionnés, et pas un, d'autant plus que le prince Vladimir n'a pas jugé nécessaire de rendre hommage à Veles, bien qu'il ait distingué des divinités moins importantes. Apparemment, à cette époque, il y avait déjà une séparation significative entre la cour princière, les justiciers (parmi lesquels se trouvaient de nombreux mercenaires varègues, dont les patrons étaient peut-être parmi les idoles installées au sommet de la colline) des autres personnes, y compris des marchands. Les gens vénéraient principalement Veles; son idole se tenait dans la partie inférieure de Kiev, et déjà par cette position, dans une certaine mesure, il était opposé au guerrier Perun et à ses dieux «escouade».
Une telle séparation géographique des deux dieux reflétait une autre différence: Perun régnait au-dessus, dans les cieux, tandis que Veles restait une divinité purement terrestre et même en partie souterraine: après tout, des animaux lui étaient sacrifiés lors du rite funéraire. Dans la mythologie des tribus baltes, Velo est devenu le dieu du royaume des morts.
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La divinité lituanienne Velnias peut également être appelée "bétail" et a même été représentée avec des cornes et des sabots. Mais contrairement à Veles, Velnyas est représenté comme une créature nuisible, volant des troupeaux à Perkunas, qui est forcé de les reprendre. Tout ici semble être à l'envers, à l'envers. La question se pose: d'où venaient les troupeaux des guerriers Perkunas (Perun)? Apparemment, ils ont été capturés comme butin ou s'appropriés lorsque ce dieu a commencé à régner en tant que prince. Velnyas (Veles) doit donc refouler les troupeaux sélectionnés, ce pour quoi le souverain suprême le punit.
Il est possible que le christianisme ait joué un rôle en donnant à Veles les traits d'un «héros négatif» opposé au radieux céleste Perun. Dans l'Évangile, le Christ est opposé par Veliar - le démon de la non-existence et de la destruction (les Lituaniens ont également appelé Velnias comme Velinas). Cependant, parmi les Slaves de l'Est, une telle comparaison n'était pas populaire et Veles est resté dans les croyances populaires le saint patron du bétail, ce qui signifie qu'il était un symbole de bien-être, de vie prospère et de prospérité.
Une hypothèse intéressante et fructueuse relie le culte de Veles-Volos à la vénération de l'ours géant à fourrure de la forêt. Gardons à l'esprit que «ours» n'est pas le vrai nom de la bête, mais sa caractérisation comme «connaissant le miel»; ils l'appelaient aussi «maître», et aussi, apparemment, «poil» (poilu, hirsute), associant à sa peau hirsute l'idée du pouvoir animal et du pouvoir sur les animaux.
«La prochaine évolution de l'image de Volos est esquissée», écrit BA Rybakov, «dans un premier temps, dans la société néolithique de chasse (lorsque le culte de l'ours avait déjà partiellement écarté l'élan en couches), Volos aurait pu être le propriétaire de la forêt, la divinité de la proie de chasse, agissant sous forme d'ours. Il est possible que son nom même n'ait été qu'une allégorie du nom commun, causée par le tabou sur le vrai nom …"
En effet, les chasseurs primitifs n'appelaient pas l'ours déifié par son nom, pour ne pas le déranger, mais préféraient lui faire allusion, et donc Volos était tout à fait approprié pour cela (et Veles fait allusion au grand dieu de la forêt, si seulement une telle supposition peut être prise au sérieux).
«Puisque l'élevage bovin s'est développé à partir de la chasse, de la capture et de l'élevage de jeunes animaux sauvages, puis lors de la transition vers l'élevage, le propriétaire de la forêt et le seigneur de l'animal de la forêt ont pu être repensés en saint patron des animaux domestiques, sont devenus un« dieu du bétail »au sens littéral du terme», écrit Rybakov.
Il a été suggéré que les mages, les sorciers païens et les sorciers, étaient également initialement perçus comme «poilus», poilus, parce qu'ils exécutaient des rituels chamaniques, revêtaient une peau d'ours ou un masque, comme s'ils se transformaient en Volos. La popularité des mages parmi le peuple pourrait devenir une incitation supplémentaire à préserver le culte Volos-Beles.
Avec l'adoption et la diffusion du christianisme, la consonance des noms du dieu païen et de saint Blasius de Sébastia a conduit au fait que dans les lieux des temples où Veles était vénéré, les églises de Saint-Blasius ont commencé à être érigées, qui, conformément à la tradition ancienne, était maintenant considérée comme le saint patron de l'élevage bovin.
Le jour de ce saint (24 février) était appelé la fête de la «vache» ou du «bœuf»; le bétail était abreuvé avec de l'eau baptisée et nourri de pain en disant: "Saint Blaise, donne du bonheur aux génisses lisses, aux gros taureaux."
Dans The Lay of Igor's Host, le conteur Boyan est nommé petit-fils de Ve-les. Peut-être Veles-Volos était vénéré en Russie comme une divinité gardant les légendes de la lointaine antiquité, le saint patron des mages et des sorciers, qui ont non seulement des connaissances, mais aussi un don poétique.
