Traditionnellement, les Mari vivaient entre les rivières Volga et Vetluga. Aujourd'hui, il y en a environ un demi-million. La plupart des Mari sont concentrés dans la République de Mari El, mais certains se sont installés dans de nombreuses régions de la région de la Volga et de l'Oural. Étonnamment, le petit peuple finno-ougrien a réussi à préserver sa foi patriarcale à ce jour …
Bien que les Mari s'identifient comme les gens des mairies, en Russie, ils étaient mieux connus sous le nom de "Cheremis". Au Moyen Âge, les Russes ont fortement poussé les tribus locales qui vivaient dans la région de la Volga-Vyatka. Certains sont allés dans les forêts, d'autres se sont déplacés vers l'est, sur la rive droite de la Volga, d'où ils sont venus pour la première fois sur les terres des Slaves. Selon la légende Mari, la ville de Moscou n'a pas été fondée par le boyard Kuchka, mais par les Mari, et le nom lui-même a conservé une trace supposée Mari: Mask-Ava en Mari signifie «ours» - son culte existe depuis longtemps parmi ce peuple.
Défiant Cheremis
Aux XIIIe-XVe siècles, les habitants des bureaux du maire faisaient partie de la première Horde d'Or, puis du khanat de Kazan. Depuis le XVIe siècle, l'avancée active des Moscovites vers l'est a commencé et les affrontements avec les Russes ont entraîné une résistance farouche des Mari, qui ne voulaient pas se soumettre. Pas étonnant que le prince Kurbsky ait exprimé une telle opinion à leur sujet: "Le peuple chérémien est extrêmement sanguinaire". Ils ont constamment fait des raids prédateurs et ont hanté la frontière orientale. Cheremis étaient considérés comme de parfaits sauvages. Extérieurement, ils ressemblaient fortement aux peuples de langue turque - aux cheveux noirs, aux traits mongoloïdes et à la peau foncée, depuis l'enfance habitués à monter et à tirer à l'arc. Ils ne se sont pas calmés même après la conquête du royaume de Kazan par les Russes en 1552. Pendant près d'un siècle, des émeutes et des soulèvements ont éclaté dans la région de la Volga. Et ce n'est qu'au 18ème siècle qu'il était possible de baptiser les Cheremis d'une manière ou d'une autre,pour leur imposer l'alphabet russe et annoncer au monde que le processus de formation de cette nation est terminé. Certes, en dehors du point de vue des gens de l'État, il restait que les Cheremis restaient profondément indifférents à la nouvelle foi. Et même s'ils allaient à l'église, c'était par habitude qui découlait de la contrainte précédente. Et leur foi est restée la leur, les Mari.
La foi pour les âges
Les Mari étaient des païens et ne voulaient pas changer le paganisme en orthodoxie. De plus, leur paganisme, bien qu'il ait un passé ancien, a réussi à absorber des éléments du tengrianisme turc et du polythéisme khazar. Les Mari n'avaient pas de villes, ils vivaient dans des villages et toute leur vie était associée à l'agriculture et aux cycles naturels, il n'est donc pas surprenant que les forces de la nature se soient transformées en divinités personnifiées, et les forêts et les rivières en temples païens. Ils croyaient que, comme le printemps, l'été, l'automne et l'hiver naissent, meurent et retournent constamment dans le monde humain, la même chose se produit avec les gens eux-mêmes: ils peuvent naître, mourir et revenir sur terre, mais le nombre de ces retours est limité. - Sept. Pour la septième fois, le défunt ne se transforme plus en personne, mais en poisson. Et à la suite de la dernière mort, il perd sa coquille, mais reste la même personne,qu'il était au cours de sa vie, et continue de le rester dans l'au-delà. Le monde des vivants et le monde des morts, terrestres et célestes, dans cette foi sont étroitement liés et intimement liés. Mais généralement, les gens ont suffisamment de préoccupations terrestres et ils ne sont pas trop ouverts aux manifestations de la puissance céleste. Un tel cadeau n'est donné qu'à une catégorie spéciale de membres de la tribu - prêtres, sorciers, guérisseurs. Par le pouvoir des prières et des complots, ils maintiennent l'équilibre dans la nature, garantissant la paix et la tranquillité aux gens, soulageant les malheurs et les catastrophes naturelles. Par le pouvoir des prières et des complots, ils maintiennent l'équilibre dans la nature, garantissant la paix et la tranquillité aux gens, soulageant les malheurs et les catastrophes naturelles. Par le pouvoir des prières et des complots, ils maintiennent l'équilibre dans la nature, garantissant la paix et la tranquillité aux gens, soulageant les malheurs et les catastrophes naturelles.
Vidéo promotionelle:
Tous les événements sur terre sont régis par de nombreuses yumo - divinités. Le Mari a reconnu le dieu principal du panthéon païen comme le bon Kugu Yumo, le dieu de la lumière du jour, qui protège les gens de tout mal et de toute obscurité et d'eux-mêmes. Une fois, disent les mythes Mari, Kugu Yumo s'est disputé avec les gens à cause de leur désobéissance, puis le dieu maléfique Keremet est apparu dans le monde des gens, et avec lui des malheurs et des maladies. Kugu Yumo se bat constamment avec Keremet pour les âmes des gens. Tant que les gens respectent les lois patriarcales et observent les interdictions, tant que leur âme est pleine de bonté et de compassion, les cycles naturels sont en équilibre, un bon dieu triomphe. Mais il suffit de succomber au mal, de cesser de suivre le rythme habituel de la vie, de devenir indifférent à la nature, Keremet triomphe, qui cause à tout le monde beaucoup de mal. Keremet est une créature cruelle et envieuse. Il était le frère cadet de Kugu Yumo,mais il a fait tant de malheurs que le bon dieu l'a envoyé aux enfers. Keremet ne s'est toujours pas calmé et lorsqu'un fils est né à Kugu Yumo, il a tué le jeune homme et dispersé des parties de son corps dans le monde des gens. Là où tombait la chair morte du fils d'un bon dieu, des bouleaux et des chênes poussaient aussitôt. C'est dans des bosquets de chênes et de bouleaux que les Mari installent leurs temples. Le Mari vénéra le bon Kugu Yumo, mais le pria ainsi que le diabolique Keremet. En général, ils ont essayé de plaire aux bonnes divinités et d'apaiser les mauvaises. Vous ne pouvez pas vivre dans ce monde autrement.mais ils le prièrent et le maléfique Keremet. En général, ils ont essayé de plaire aux bonnes divinités et d'apaiser les mauvaises. Vous ne pouvez pas vivre dans ce monde autrement.mais ils le prièrent et le maléfique Keremet. En général, ils ont essayé de plaire aux bonnes divinités et d'apaiser les mauvaises. Vous ne pouvez pas vivre dans ce monde autrement.
Panthéon puissant
Tout ce qui existe dans la nature - plantes, arbres, ruisseaux, rivières, collines, nuages, phénomènes célestes comme la pluie, la neige, l'arc en ciel, etc. - était doté d'une âme et recevait un statut divin parmi les Mari. Le monde entier était habité par des esprits ou des dieux. Au départ, aucun des dieux n'avait le pouvoir suprême, bien que les Mari aient ressenti de la sympathie pour le dieu de la lumière du jour. Mais lorsqu'une hiérarchie est apparue dans leur société et qu'ils ont connu l'influence des peuples tengriens, le dieu du jour a reçu le statut de divinité principale. Et étant devenu la divinité principale, il a également acquis le pouvoir suprême sur les autres dieux. En même temps, Kugu Yumo avait plusieurs autres hypostases: comme Tul-on était le dieu du feu, comme Surt était le dieu du foyer, comme Saksa était le dieu de la fertilité, comme Tutyra était le dieu du brouillard, etc.
Le Mari considérait le dieu du destin, le chaman céleste Purysho, comme très important, de qui dépendait si une personne serait heureuse ou qu'elle obtiendrait beaucoup de mal.
Le ciel étoilé était dirigé par le dieu Shudyr-Shamych Yumo, il dépendait de lui que la lumière des étoiles s'allume la nuit ou qu'elle soit sombre et effrayante. Le dieu Tunya Yumo n'était plus occupé par les gens, mais par la gestion de l'univers sans fin. Tylze Yumo était le dieu de la lune, Uzhara Yumo était le dieu de l'aube du matin, Tylmache était le médiateur entre le ciel et la terre. La fonction de Tylmache était de suivre les gens et de leur transmettre des décrets célestes.
Le Mari avait aussi le dieu de la mort Azyren. Ils l'imaginaient comme un paysan grand et fort qui apparaissait à l'heure de la mort, pointait le doigt malheureux et disait à haute voix: «Votre heure est venue».
Et en général, il est assez amusant qu'il n'y ait pas de déesses dans le panthéon Mari. Leur religion a pris forme à l'époque du triomphe du patriarcat, il n'y avait pas de place pour les femmes. Plus tard, des tentatives ont été faites pour entasser des déesses dans leur religion, mais bien que les époux des dieux soient présents dans les mythes, ils ne sont jamais devenus des déesses à part entière.
Les Mari priaient et offraient des sacrifices dans des temples dédiés à l'un ou l'autre dieu. Au 19ème siècle, pour la plupart, c'étaient les temples de Kugu Yumo ou Keremet, puisque le premier personnifiait toutes les forces du bien, et le second - toutes les forces du mal. Certains temples avaient une importance nationale, d'autres étaient claniques ou familiaux. En vacances, les gens se rassemblaient dans des bosquets sacrés, faisaient des sacrifices à Dieu et y offraient des prières. Les chevaux, les chèvres et les moutons ont été utilisés comme victimes. Ils ont été dépecés juste devant l'autel, et la viande a été placée dans des chaudrons et bouillie. Puis ils prirent un plat de viande dans une main et un bol de miel dans l'autre et jetèrent le tout dans la flamme du feu, en disant: "Va, transmets mon désir à Dieu." Certains temples étaient situés près des rivières qu'ils adoraient. Certains se trouvent sur des collines considérées comme sacrées. Les fêtes païennes du Mari étaient si massivesqui a parfois rassemblé plus de 5 mille personnes!
Le gouvernement tsariste a combattu de toutes les manières possibles contre la manifestation du paganisme mari. Et, bien sûr, les bosquets sacrés ont été les premiers à être touchés. De nombreux prêtres, guérisseurs et prophètes sont allés en prison. Cependant, cela n'a pas empêché les Mari de continuer à pratiquer leur culte religieux. Au printemps, ils avaient une fête des semailles, au cours de laquelle ils allumaient des bougies dans le champ et y mettaient de la nourriture pour les dieux. En été, ils célébraient la générosité du soleil, à l'automne, ils remerciaient les dieux pour une bonne récolte. Exactement les mêmes honneurs ont été donnés au maléfique Keremet dans ses bosquets. Mais contrairement au genre Kugu Yumo, ils ont apporté à Keremet des sacrifices sanglants, parfois même humains.
Nikolay KOTOMKIN
