Pourquoi Les Gens Ont-ils Peur De La Mort? - Vue Alternative

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Vidéo: POURQUOI L'HUMAIN A-T-IL PEUR DE LA MORT ? 2024, Mai
Anonim

Quelle est l'essence du processus de mourir - est-ce la cessation de l'existence ou une transition vers un autre niveau d'être? Qu'est-ce que la mort? Comment surmonter la peur de la mort? La vie d'une personne se termine-t-elle complètement au moment de la mort? Une âme immortelle reste-t-elle après la mort d'une personne? Les gens n'ont jamais cessé de réfléchir à ces questions tout au long de leur histoire: tous les gens réfléchis se sont posés ces questions.

Les philosophes ont essayé d'y répondre à différents moments et dans différents pays. Des écoles de pensée entières ont tenté de trouver une réponse acceptable à ces questions. Les scientifiques de tout temps "se sont battus" sur les mystères de la vie. Les théologiens ont abordé ces questions d'une position légèrement différente, et ils ont également donné leurs propres réponses. Ces questions ne cessent d'intéresser une personne à ce jour?

Le célèbre philosophe du XIXe siècle S. Kierkegaard a écrit sur le moment de la mort comme suit:

"Pouvez-vous imaginer quelque chose de plus terrible qu'un tel dénouement, quand un être humain se désintègre en des milliers de parties séparées, comme une légion en ruine de démons exilés, quand il perd le plus précieux, le plus sacré pour l'homme - le pouvoir unificateur de la personnalité, son unique soi existant?"

Une personne naît, grandit, vieillit. À chaque étape, il apprend à se connaître et à connaître le monde qui l'entoure. En grandissant, les gens commencent à se réaliser en tant qu'individus. Des questions se posent: "Qui suis-je?", "Que suis-je dans ce monde?", "Pourquoi suis-je venu dans ce monde?", "Quel est le sens de la vie?" Une personne comprend progressivement que son apparition (naissance) dans ce monde vise la mise en œuvre d'une tâche définie par quelqu'un, dont la solution correcte dépend de la personne elle-même.

En même temps et inévitablement, il est également entendu qu'une fois qu'une personne est née, cela signifie qu'elle mourra un jour. Quiconque pour la première fois a pleinement réalisé l'inévitabilité de la mort éprouve une peur dévorante qui les empêche de comprendre que tout dans cette vie est mortel et que tôt ou tard cesse d'exister, disparaît dans l'oubli.

Pourquoi la peur de la mort apparaît-elle? Le fait est qu'une personne ne ressent pas sa naissance: elle ne se rend pas compte, ne ressent pas ce moment du fait qu'elle ne s'en souvient tout simplement pas. Certains scientifiques pensent qu'une personne ne devient pleinement une personne, une personnalité à part entière, que lorsqu'elle commence à se réaliser, c'est-à-dire lorsqu'elle commence à se «souvenir» d'elle-même. Dès qu'une personne a des souvenirs auxquels elle peut revenir, elle peut être considérée comme une personne.

Les premiers souvenirs d'une personne font référence à une ou deux années de vie, et la conscience de soi et du monde qui l'entoure vient beaucoup plus tard. Et pourtant, une personne est déjà capable de sentir sa croissance et d'être consciente des changements qui se produisent dans son corps. Dans le même temps, son attitude envers le monde qui l'entoure et son appréciation de la réalité se transforment également. Alors qu'il est incapable de ressentir et de réaliser le moment de la mort.

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Une personne ne peut accepter l'idée que cela n'a pas d'importance, tôt ou tard tout finira pour lui et il cessera d'exister dans la vie terrestre. Beaucoup de gens qui ont vécu un état de mort clinique décrivent leur expérience comme quelque chose qui ne peut absolument pas être décrit. Beaucoup ont qualifié leur expérience d '«ineffable». Dans le même temps, ils ont souligné: que ce qui leur est arrivé ne peut être décrit avec des mots terrestres ordinaires.

L'homme est tellement construit qu'il a peur de l'inconnu. La peur de la mort apparaît aussi, car c'est quelque chose d'inconnu et, peut-être, entraînant certaines difficultés. Que se passera-t-il après la mort? Que ressent-il et ressent-il quand il quitte le monde des vivants? Pour quelqu'un, l'idée même qu'il ne sera plus dans ce monde est tout simplement insupportable, il perdra son environnement familier, la chaleur du foyer, l'attention de ses parents et amis, et ira «voyager» à travers des mondes inconnus.

Auparavant, il a été soutenu que personne ne peut comprendre et ressentir le moment de la mort. Épicure a écrit dans l'une de ses œuvres:

«Tant que nous le sommes, il n'y a pas de mort. Quand il y a la mort, alors nous ne le sommes pas."

«La peur de la mort transforme une personne en animal. Pour ne pas devenir comme un animal, il faut surmonter la peur de la mort."

Cette vérité est devenue fondamentale pour l'une des sectes du XIIe siècle, prêchant le nouveau bouddhisme.

Les moines ascétiques ont essayé de surmonter la peur de la mort à l'aide de prières et de jeûne. Mais il est difficile pour une personne ordinaire de surmonter un tel sentiment. Chacun de nous accumule certaines expériences de vie et de mort tout au long de sa vie. Nous voyons des gens naître et mourir. Mais si la naissance est l'apparition d'une nouvelle personne dans le monde, alors la mort est son départ naturel.

Le moment de la mort est toujours bouleversant. Pour une personne, l'ordre habituel des choses est violé, car la mort nous prive d'abord de communiquer avec une certaine personne. Une cérémonie d'inhumation a lieu et les restes d'une personne sont déposés dans le sol. Et pour toutes les personnes présentes, une image émerge involontairement: désormais la personne enterrée reste seule dans une boîte froide fermée, recouverte de terre d'en haut. Désormais, le corps humain restera sous terre dans la tombe et les vers commenceront à le manger.

Toutes ces images, apparaissant dans l'imagination de chaque personne, provoquent la peur de la mort et le dégoût, qui sont presque impossibles à surmonter. L. Tolstoï a éprouvé une peur très douloureuse de la mort. Mais il ne s'inquiétait pas plus de sa propre mort, il s'inquiétait pour ses proches. Ainsi, il a écrit, pensant à la vie et à la mort de ses enfants: «Pourquoi devrais-je les aimer, les élever et les surveiller? Pour le même désespoir qui est en moi, ou pour la stupidité? En les aimant, je ne peux pas leur cacher la vérité - chaque pas les mène à la connaissance de cette vérité. Et la vérité est la mort."

De très nombreuses personnes au moment de la mort entendent la voix des personnes qui sont à côté d'elles à ce moment-là. Et ces voix sont le dernier lien qui maintient encore une personne dans la vie terrestre. Mais dès qu'une personne cesse d'entendre cette voix, elle entre dans le domaine des impressions et des sentiments complètement nouveaux.

Mais en pensant à la mort, en imaginant ce qui arrivera au corps d'une personne lorsqu'elle sera descendue dans la tombe, nous n'arrêtons pas de penser à la mort de manière ordinaire, en appliquant des mesures quotidiennes à ce phénomène. Cependant, la mort est la cessation de l'existence de la seule essence corporelle. Tout corps organique né mourra inévitablement. Le philosophe russe N. Strakhov a écrit:

«La sénilité et la mort sont une conséquence nécessaire du développement organique. Après tout, si un organisme pouvait s'améliorer sans cesse, il n'atteindrait jamais l'âge adulte; il ne serait constamment qu'un adolescent, une créature qui ne cesse de grandir, mais qui n'a jamais été destinée à grandir.

Et si un organisme à l'époque de sa maturité devenait soudainement inchangé, par conséquent, il ne représenterait que des phénomènes récurrents, alors le développement s'arrêterait en lui, rien de nouveau ne se produirait en lui, par conséquent, il ne pourrait y avoir de vie. La mort découle du concept même de développement. La mort est remarquable par sa rapidité. Il réduit rapidement l'organisme d'un état d'activité et de force à une simple décomposition. Avec quelle lenteur l'homme grandit et se développe - et à quelle vitesse, pour la plupart, il disparaît.

Selon Strakhov, la raison de cette vitesse réside précisément dans la haute organisation d'une personne et dans la supériorité de son développement. Un être très organisé ne tolère aucune perturbation significative de ses fonctions. Et si nous procédons de ce point de vue, alors la mort est bonne.

Cependant, aussi bons que soient ces arguments, il est peu probable qu'ils réconcilient chaque personne avec la mort inévitable, il est peu probable qu'une personne apprécie le fait qu'après une courte vie, la non-existence éternelle suivra. Et un adulte normal verrait-il la mort comme une bénédiction? Et peu importe comment la pensée est suggérée que tout le monde est mortel et que la mort est inévitable, une personne veut toujours croire qu'en plus de la mort, du néant, il y a autre chose.

La religion aide dans une certaine mesure à surmonter la peur de la mort. Après tout, toute religion met en avant l'idée de l'immortalité de l'âme humaine. Et que le corps humain soit mortel, mais son âme est immortelle et au moment de la mort, elle quitte l'essence matérielle. Nous nous sentons non seulement physiquement, mais aussi spirituellement. La mort du corps s'avère moins effrayante si elle n'est pas accompagnée de souffrances physiques. Il semble que le corps humain s'endorme (ce n'est pas en vain qu'on dit «sommeil éternel»), mais l'âme reste, et cela suggère que la perception de la vie avec l'aide de la conscience, la raison ne s'arrête pas, mais se déplace seulement à un autre niveau.

Tous les apôtres, compagnons de Jésus-Christ, ainsi que 70 de ses disciples, qui ont prêché les enseignements du Christ dans différentes parties de la terre, sont des saints. La foi en Jésus les a aidés à accomplir des miracles, à guérir les gens et même à ressusciter les morts.

Dans les croyances religieuses, l'âme humaine va au ciel ou atteint le nirvana, se dissout dans la béatitude éternelle. Mais que dit la science à ce sujet? Le professeur V. Bekhterev a tenté de répondre à cette question dans son article «L'immortalité de la personne humaine en tant que problème scientifique».

Le fait incontestable est qu'après la mort d'une personne, son corps commence à se décomposer. Tous les atomes et molécules, qui constituaient auparavant un organisme intégral, entrent progressivement dans de nouveaux composés et passent dans un nouvel état. La matière qui forme le corps humain est ainsi presque complètement transformée. Cependant, l'homme n'est pas que matière. En plus de la matière, il y a aussi l'énergie: dans la nature il y a une loi de conservation de l'énergie et cette loi ne connaît pas d'exceptions. L'énergie ne peut pas sortir de nulle part et disparaître nulle part, elle passe d'une forme à une autre. Cette loi s'applique à toutes les manifestations de l'activité neuropsychique humaine.

"Pas une seule action humaine, pas un seul pas, pas une seule pensée exprimée en mots ou même par un simple regard, un geste, en général, des expressions faciales, ne disparaît sans laisser de trace", a écrit Bekhterev. Et comme une personne vit parmi les siens, elle exerce, à un degré ou à un autre, une influence avec son énergie psychique sur ceux qui l'entourent, et par conséquent, elle-même, à son tour, subit une telle influence. Et toute énergie neuropsychique se forme sous la forme d'une «superpersonnalité» sociale généralisée.

Mais elle vit et existe bien avant la naissance d'une certaine personne, mais ne met pas non plus fin à sa vie après sa mort.

Une sorte de personne "déverse" son énergie neuropsychique dans l'énergie neuropsychique générale des gens. V. Bekhterev a également précisé qu'il ne parle pas de l'immortalité d'une personne individuelle, mais de l'immortalité sociale, car il est impossible de détruire l'énergie neuropsychique qui forme la base de la personnalité humaine.

Bekhterev dans son article souligne que nous parlons de l'immortalité de l'esprit.

«Cet esprit immortel, tout au long de la vie individuelle, par influence mutuelle, pour ainsi dire, passe dans des milliers de personnalités humaines environnantes. Par conséquent, le concept de l'au-delà au sens scientifique devrait être réduit, en substance, au concept de la continuation de la personnalité humaine en dehors de sa vie individuelle sous la forme d'une participation à l'amélioration de l'homme en général et à la création d'une personnalité humaine spirituelle universelle, dans laquelle une particule de chaque personne individuelle vit certainement, au moins déjà parti de ce monde, et vit, non mourant, mais seulement en se transformant, dans la vie spirituelle de l'humanité."

Souvent, dans un état mourant, une personne éprouve une sensation de mouvement. Il lui semble qu'il se déplace à une très grande vitesse dans un espace sombre. Les gens décrivent cet espace de différentes manières: cheminée, puits, vallée, cylindre, tunnel, vide, grotte, long couloir, porte ouverte, route, chemin.

Mais ces idées de V. Bekhterev ne sont pas une vérité absolue: elles ne sont qu'une tentative d'expliquer scientifiquement ce qu'est la vie, ce qu'est la mort et ce qui se passe après la mort d'une personne.

Chaque personne surmonte la peur de la mort à sa manière. Certains vivent sans trop penser à la mort. Ils vivent parce qu'ils vivent. D'autres recherchent des plaisirs sensuels et recherchent des bénéfices matériels. Pour eux, la mort est la fin de tout. D'autres encore tentent de ramener la compréhension de la mort sous certains concepts scientifiques ou philosophiques qui peuvent expliquer ce phénomène. La mort peut être interprétée comme un processus naturel ordinaire et inévitable, ou elle peut apparaître comme une transition vers l'éternité et une fusion harmonieuse avec la vie de l'univers entier, avec l'esprit du monde. Le quatrième aide à surmonter la peur de la mort par la croyance en l'immortalité de l'âme et des images religieuses.

Et vous n'avez pas à chercher la meilleure option parmi eux. Comme l'écrivait M. A. Boulgakov dans son célèbre ouvrage:

«Chacun a cette vie et cette mort, cette immortalité qu'il mérite».

À notre époque, lorsque les scientifiques font des découvertes étonnantes et que le secret est de moins en moins mis en place dans la vie d'une personne moderne, l'intérêt pour le problème de la vie et de la mort ne faiblit pas. Et tout de même, une personne pose la question: "Qu'est-ce que la mort?" Une étude étonnante a été menée par le scientifique américain Dr. R. Moody. Il a recueilli une variété d'informations sur ce qu'une personne a vécu et ressenti à l'époque où elle était au bord de la vie ou de la mort. Les recherches et les découvertes du scientifique ont été étonnantes et ont attiré beaucoup d'attention.

Ses répondants ont exprimé la même idée, qui se résumait à ceci: ils n'ont plus peur de la mort, ils n'ont pas peur de la mort. Dans son livre Life After Life, le Dr Moody a écrit:

«Beaucoup arrivent à une nouvelle compréhension de l'essence de l'autre monde. Selon cette nouvelle vision, ce monde n'est pas un jugement unilatéral, mais plutôt une révélation et un développement maximum. Le développement de l'âme, la perfection de l'amour et de la connaissance ne s'arrêtent pas après la mort du corps. Au contraire, ils continuent de l'autre côté de l'être, peut-être pour toujours, ou du moins pendant une certaine période, et avec une telle profondeur que l'on ne peut que deviner."

Et le scientifique en arrive à la conclusion qu'il ne croit plus qu'après la mort d'une personne, il est englouti par le néant. "La vie après la mort existe - et tous les phénomènes dont j'ai pris conscience sont des manifestations de cette vie."

Mais tous les scientifiques ne sont pas inconditionnellement d'accord avec ces conclusions: les recherches dans ce domaine se poursuivent. Les informations fournies au Dr Moody par différentes personnes font écho à bien des égards aux preuves que possédait le mystique suédois Emmanuel Swedenborg. Le célèbre scientifique, qui a laissé derrière lui des travaux sur les mathématiques, la mécanique, l'astronomie, à l'âge de 55 ans, s'est tourné vers des sujets religieux et mystiques et, possédant une énergie puissante, s'est amené dans un état où l'âme quitte le corps.

Selon le scientifique, il a réussi à se sentir hors du corps: "Une personne ne meurt pas, elle se libère simplement du corps physique, dont elle a besoin quand elle est dans ce monde." Swedenborg a fait valoir qu'au moment de la mort, une personne passe d'un État à un autre. Mais après la mort, une personne ne se rend pas compte immédiatement, ne comprend pas qu'elle est morte, car à ce moment-là, elle est dans un certain «corps», qui ressemble dans une certaine mesure à son corps physique antérieur.

Et l'esprit d'une personne est son âme qui, après la mort, vit sous une forme humaine réelle. De plus, l'état spirituel est beaucoup moins limité que son existence corporelle antérieure. Lorsqu'une personne meurt et atteint un nouveau niveau d'être, la perception, la pensée et la mémoire deviennent plus nettes et tous les dons spirituels deviennent plus parfaits.

Il est très pratique de croire en ces déclarations. De plus, de nombreuses dispositions sont confirmées dans différentes religions. Mais pourquoi ne pas trouver une fois pour toutes la réponse optimale à cette question? (Après tout, les philosophes des temps anciens ont prouvé avec une égale conviction à la fois la mortalité de l'homme et l'immortalité de son âme). Néanmoins, une seule conclusion n'a jamais été tirée: chacun trouve une réponse acceptable à la question «Qu'est-ce qui attend une personne après la mort» pour lui-même.

Bien sûr, une personne est libre de ne pas tenir compte complètement des arguments de la science et de toute recherche moderne. Chacun de nous peut ignorer complètement le concept scientifique de la vie et de la mort et adhérer au point de vue sur ce sujet qui lui convient le mieux.

Une seule chose est absolument claire: la vie terrestre de chaque personne se terminera certainement. Tôt ou tard, cela arrivera - c'est inconnu, mais à la fin, il y aura certainement la mort. Au moment de la mort, l'unité de la coquille spirituelle et physique sera brisée. L'âme et le corps cesseront de ne faire qu'un. Le corps va changer, se désintégrer en ses composants. Mais où l'âme va après la mort - aucun mortel ne peut le savoir. Nous ne pouvons que croire, deviner ou fantasmer, mais ce ne sont que nos pensées terrestres sur l'éternité.

Peut-être que l'écrivain de génie aura raison et chacun sera récompensé selon sa foi. Et si vous croyez en la loi de la justice divine, alors chacun sera récompensé pour ses actes. Certains attendent le paradis et la béatitude éternelle, d'autres l'enfer et le tourment éternel. Et le troisième, peut-être, recevra un repos éternel. Mais la mort, tout comme la naissance, chacun vit individuellement et ne pourra jamais parler ni de sa naissance ni de sa mort. Cela restera le mystère éternel de l'être.

E. Danilova

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