Les pages jaunies des anciens parchemins gardent de nombreux secrets, énigmes et allégories. Lapidaires, florarias, bestiaires de la bibliothèque idéale du Moyen Âge occupaient une place d'honneur. Les miniatures, dont les couleurs ne se sont pas fanées à ce jour, étaient entrecoupées de descriptions de contrées lointaines inconnues, d'arguments sur la guérison ou, au contraire, de propriétés vénéneuses, d'idées «sur la nature des choses». Les limites définissant les spécificités de chaque genre étaient assez transparentes, car les idées mêmes sur le vivant et le non-vivant dans l'esprit médiéval étaient très floues.
Mais, parlant en langage moderne, les bestiaires décrivaient encore plus largement la faune, la floraire - la flore et les lapidaires - tout ce qui appartient au monde de la «nature inanimée». Les pierres et ce qu'un homme de l'époque comptait parmi elles (objets organiques comme les coraux, l'ambre, les déchets des êtres vivants, etc.) occupaient bien sûr une place énorme dans divers domaines de sa vie. Ils étaient à la fois une mesure de valeurs, des amulettes magiques, des ornements, des médicaments, des poisons et des antidotes … Le monde des pierres pour une personne de cette époque était moins accessible à la connaissance que le monde des plantes et des animaux, et était donc considéré comme mystérieux, mystérieux et même magique. …
Le parti pris des connaissances humaines, l'imperfection de la technologie et des outils de traitement, la résistance du matériau traité - toutes ces difficultés ont conduit à l'émergence de légendes et de croyances sur l'âme des pierres, leurs propriétés magiques. La pierre ne devient pas seulement une valeur ou une décoration: c'est déjà une amulette, un talisman - le gardien du propriétaire, un complice dans les affaires, un patron des amants, un guérisseur de malades. Il n'y a pratiquement aucune civilisation ancienne qui ait échappé au culte des pierres de talisman. Et il n'y a pas un seul peuple qui n'ait créé de croyances associées aux pierres.
Il n'y a pas de religions qui n'utiliseraient pas ces mythes dans leurs rituels, rituels et sacrements. La compréhension des informations sur les pierres était limitée par la théorie de l'essence divine de tout ce qui est terrestre, le manque de connaissances et d'alphabétisation élémentaire a donné lieu à la confusion des idées minéralogiques, religieuses, superstitieuses et mystiques. Les œuvres anciennes de Théophraste, Pline l'Ancien, Pline le Jeune, Vitruve sont pleines d'arguments poétiques, mais hélas pas toujours vrais. Les lapidaires médiévaux sont devenus les successeurs des traditions anciennes, mais ont également contribué au chaos de l'information.
La première mention des pierres se trouve dans les textes cunéiformes de Sumer et de Babylone. Il n'a été possible de déterminer exactement quelles pierres étaient en question que dans quelques cas, et on peut reconnaître que même alors, une personne a isolé le lapis-lazuli, le jade et la cornaline, qui étaient considérés comme des pierres sacrées et aidant dans certaines situations.
Les croyances sur les pierres des anciens Egyptiens sont connues plus en détail grâce à la coutume de momifier les morts, dans laquelle des amulettes funéraires en pierre étaient également mises dans les vêtements de la momie. Les textes régissant les rites funéraires ont été canonisés et conservés dans le soi-disant "Livre des Morts", qui décrit les pierres pour les amulettes et leurs propriétés particulières. À partir des amulettes de pierre conservées, il a été établi que les Égyptiens connaissaient le lapis-lazuli, la cornaline et d'autres variétés de calcédoine, de turquoise, de jaspe, de malachite, de cristal de roche, de feldspaths, d'obsidienne, d'ambre et de quartzite.
Pythagore (580–510 avant JC), Platon (427–347 avant JC) et Aristote (384–322 avant JC) ont mentionné les propriétés curatives ou protectrices des pierres. La source d'informations la plus complète sur les pierres qui ont survécu à ce jour est, bien sûr, représentée par l'histoire naturelle de Pline l'Ancien (23–79 après JC). Dans celui-ci, l'auteur expose en détail les idées sur les propriétés magiques et curatives des pierres qui étaient répandues à son époque, accompagnant les descriptions de commentaires de nature sceptique et parfois sarcastique.
Vidéo promotionelle:
Le scientifique alexandrin Plutarque (45-127 après JC) a compilé une collection d'informations sur les pierres, leurs propriétés médicinales et magiques. Dans le même temps, Dioscorides de Cilicie, le médecin qui a écrit l'ouvrage pharmaceutique "Sur le matériel médical", en plus de 600 plantes, a décrit une trentaine de minéraux utiles, selon lui, dans la fabrication de mélanges médicinaux.
Le document le plus ancien des religions juive et chrétienne - le Pentateuque (la partie la plus ancienne de l'Ancien Testament) - décrit 12 pierres de la cuirasse des grands prêtres juifs, et dans le Nouveau Testament - 12 pierres-bases du mur de la ville mythique de la nouvelle Jérusalem (céleste), et les listes de pierres diffèrent dans 6 cas sur 12 Dans la Bible elle-même, il n'y a pas d'indications précises sur les propriétés magiques des pierres de cuirasse, mais les interprètes et commentateurs du Talmud (un commentaire détaillé sur le Pentateuque) ont créé toute une théorie consacrée à ces propriétés.
La description des pierres de la cuirasse des grands prêtres juifs a été donnée dans son livre "Antiquités des Juifs" par un contemporain de Pline et Plutarque, l'historien romain Flavius Josèphe (37–95 ou 100 après JC). Lui-même appartenait à l'une des nobles familles de Judée, il pouvait voir ces pierres avant la destruction du temple de Jérusalem par les Romains en 70. Il est sûr de dire que la croyance en les propriétés spéciales des pierres était répandue parmi tous les peuples de la Méditerranée. Les auteurs grecs en parlent, bien qu'ils connaissaient à peine le livre saint des juifs, qui n'a été traduit en grec qu'au IIIe siècle av. e. déjà à Alexandrie d'Égypte (Septante).
La lettre de l'évêque de Salamine (à Chypre) Epiphane (310–403) au commentateur de la Bible byzantine Diodore, évêque de Sicile, a gagné une grande popularité. Cette lettre était intitulée «Sur les douze pierres» et contenait une description des pierres de bavette. Le texte grec complet de la lettre n'a pas survécu, seules ses paraphrases et traductions concises sont connues, d'abord en copte, latin et syrien, au 10ème siècle - en arménien et géorgien, et au 11ème siècle - en bulgare et vieux russe. La plus complète est considérée comme une version géorgienne (traduction synoptique) du 10e siècle. Au XIIIe siècle, une nouvelle traduction de l'œuvre d'Épiphane en arménien a été faite par Mkhitar Ayrivanetsi, accompagnant la description des pierres avec des indications de leurs propriétés magiques connues des Arméniens de son temps, qui ne coïncidaient pas toujours avec les idées d'Épiphanie.
Les travaux d'auteurs européens sur les propriétés médicinales des minéraux étaient principalement des commentaires sur les travaux des anciens écrivains et médecins, principalement Théophraste et Pline. Au Moyen Âge, la composition de Théophraste "Sur les pierres" a servi de base à de nombreuses imitations. L'une des principales sources d'informations sur les propriétés curatives et magiques des pierres, ainsi que les écrits anciens, était également le vaste traité de Biruni «Collection d'informations pour la connaissance des bijoux».
Il contient non seulement des descriptions de pierres, mais également des légendes associées. Une grande attention est accordée aux propriétés curatives des minéraux dans "Cosmographie" par Al-Kawzini (XIIIe siècle). L'auteur de cet essai fascinant traite du traitement des yeux avec des paillettes de plomb, des avantages de boire du cristal, de la propriété de l'alun d'arrêter les saignements, du forage de pierres dans les conduits urinaires avec une perceuse au diamant et des propriétés curatives d'un aimant. Déjà à la fin du Moyen Âge, la «cosmographie» était comparée à «l'histoire naturelle» de Pline, et Cavzini reçut le surnom de «Pline orientale».
En 635, Isidore, l'évêque de Séville en Espagne, a compilé une nouvelle description des pierres de la Bible, et c'est lui qui a été mentionné jusqu'au 12ème siècle, lorsque les œuvres de Marbod, puis d'Alphonse X, sont devenues plus populaires.
La plupart des lapidaires sont basés sur le livre classique, The Book of Stones, écrit entre 1067 et 1081. Le texte de ce lapidaire le plus célèbre appartient à la plume de l'évêque de Rennes en Bretagne Marbaud (1035-1123). Il est écrit sous la forme d'un poème didactique sur les propriétés curatives et mystiques des pierres.
L'évêque Marbod a soutenu que le Seigneur a doté les pierres précieuses encore plus de puissance que les herbes. Cet ouvrage perpétue largement les traditions des auteurs anciens. Chacun des 60 chapitres du poème de Marboda est dédié à une pierre précieuse ou semi-précieuse, minérale ou «pierre» formée dans les organes internes des animaux ou des oiseaux. L'évêque Marbod a décrit 60 pierres, mais actuellement seulement 30 d'entre elles peuvent être identifiées.
Le Lapidarium du roi de Castille Alfonso X le scientifique (1221-1284) a été compilé comme un résumé des informations sur les pierres connues à l'époque en Espagne, principalement à partir de sources arabes (mauresques), qui comprenaient des données de l'original syrien (chaldéen), et plus souvent des travaux de compilation. Cet essai n'a pas été largement diffusé en Europe, car il a été rédigé en espagnol et non en latin - la langue des scientifiques de l'époque (Alfonso X obligeait tous les documents publics à être rédigés en espagnol). De plus, les noms des pierres étaient dans de nombreux cas arabes, incompréhensibles pour les autres Européens, à l'exception des Espagnols, qui ont vécu côte à côte avec les Maures pendant près de six siècles.
Les auteurs occidentaux étaient connus en Russie et l'Izbornik de 1037, compilé pour le prince de Kiev Svyatoslav, comprenait des traductions des œuvres de Joseph Flavius, Epiphanius, George Amartol, Kozma Indikoplov et d'autres auteurs, d'une manière ou d'une autre liés aux pierres précieuses. Les relations commerciales avec les États d'Asie centrale, de Transcaucasie et des hauts plateaux iraniens ont permis de recevoir des informations de Boukhara, Khorezm, de la Perse, de l'Inde, de la Géorgie et de l'Arménie. Nos ancêtres connaissaient donc bien le concept des pierres.
Au XIe siècle, les travaux des savants d'Asie centrale Biruni (Abu Reikhan Muhammad ibn Ahmed al-Biruni, 973 - vers 1051) "Collecte d'informations pour la connaissance des bijoux" (1048) et Avicenne (Abu Ali al Hussein ibn Abdallah ibn al-Hosan ibn Ali ibn Sina, environ 980 - 1037) "Canon de médecine". Il est curieux que le médecin exceptionnel de son temps, Avicenne, ait déclaré que toutes les pierres étaient d'une manière ou d'une autre utiles, et le mathématicien et astronome Biruni n'a rien pris pour la foi et a souvent terminé la description des pierres par les mots: «Cela n'est pas confirmé par l'expérience» - ou plus nettement: «Et il n'y a pas de fin ces absurdités."
L'abbesse du monastère d'Hildegarde de Bingen (1098-1179) a étudié la médecine et soigné les malades dans un devoir de charité chrétienne. Elle connaissait Pline, avait beaucoup appris de Constantin l'Africain (1020-1087), un savant moine qui traduisait en latin les travaux des grandes figures de la médecine arabe et de Marbod de Rennes. Elle décrit 25 minéraux, et les recommandations sont toujours très précises: chauffer la pierre et l'appliquer sur le point sensible, ou boire de l'eau dans laquelle se trouvait la pierre chauffée, ou souvent regarder une émeraude pendant longtemps.
Les minéraux ont été étudiés par le scientifique européen exceptionnel Albert Bolyptedsky (1193-1280), et ses œuvres, appelées par ses disciples "Big Albert" et "Little Albert", ont été facilement citées par les auteurs du Moyen Âge. Dans ses traités sur les minéraux, il décrit en détail les propriétés secrètes des pierres, dont certaines lui-même testées par expérience. Dans le même traité, il déclare que les pierres précieuses sculptées sont dotées d'un pouvoir mystique, surtout si elles sont produites par la nature elle-même, sans intervention humaine. De telles idées mènent étroitement à la pratique de la fabrication de talismans - des images magiques, des médailles et des sceaux conçus pour protéger leur propriétaire. Les scientifiques de l'Antiquité et du Moyen Âge croyaient que ces objets devaient toutes leurs vertus miraculeuses à l'influence des étoiles, car, selon Aristote, les corps célestes régissent les événements terrestres.
En 1669, le «Livre des Histoires» d'Arakel Tavrizhetsi, abbé du monastère d'Echmiadzin, est publié en arménien à Amsterdam. Ce livre contenait deux manuscrits d'auteurs inconnus, qui, selon toutes les indications, appartenaient aux X-XII siècles et étaient consacrés aux croyances sur les pierres qui existaient à cette époque.
Avec le développement des sciences naturelles, les livres sur les propriétés inhabituelles des pierres ont commencé à être considérés comme des collections de contes de fées et de légendes, de légendes populaires et de superstitions indignes de l'attention des lecteurs sérieux, et ce n'est qu'à la fin du XIXe - début du XXe siècle que des œuvres consacrées à ces pages de l'histoire de la civilisation ont commencé à apparaître.
Un grand résumé des légendes et légendes sur les pierres précieuses a été publié par le minéralogiste new-yorkais J. F. Kunz en 1913 (réimprimé en 1971), et la même année, le minéralogiste de Prague, le professeur Karel Tuchek, a passé en revue les croyances sur les pierres dans ses conférences. Les chercheurs ont fait de sérieux efforts pour comprendre quels faits scientifiques sous-tendent la minéralogie poétique, s'il y a des réponses à des énigmes qui conservent des manuscrits anciens, sur les pages desquelles vérité et fiction, faits et légendes sont étroitement liés.
Les lapidaires, en tant que collections de connaissances sur les minéraux, ont conservé une grande variété d'histoires sur les propriétés miraculeuses des pierres, des descriptions de recettes à la fois réalistes et les plus fantastiques utilisant des pierres sous diverses formes pour traiter les maladies et effectuer toutes sortes de manipulations magiques. Voici ce que Marbod Rennes a écrit sur l'émeraude:
Tout ce qui est vert, l'émeraude surpasse la beauté;
Il en existe douze types, disent-ils, dans le monde.
La meilleure forme pour ceux qui ont un corps uniforme:
Une telle pierre, disent-ils, convient aux testeurs: sacrements, S'ils veulent prévoir et donner des prévisions sur l'eau.
Cette pierre multiplie les richesses pieusement acquises, Dans tous les cas, doter les mots d'un pouvoir persuasif:
Comme si l'éloquence elle-même était dans une telle pierre.
S'il est suspendu par le cou, humiliera la férocité de la fièvre, Façon: la même chose: la même chose peut guérir et les personnes épileptiques, Guérit avec la médecine verte les liens tombant dans la décrépitude, Et on pense qu'il conjure la fureur de la tempête.
Et lui, disent-ils, modère les impulsions de luxure.
Il peut atteindre une plus grande verdure et une beauté parfaite, Si arrosé et enduit de vin: olive verte.
Un thème anthropomorphe se retrouve souvent chez les lapidaires: les pierres ont une «âme» et éprouvent des émotions. Il existe des pierres coexistantes et antagonistes - «amicales», qui peuvent être portées simultanément par une seule personne, et «en guerre», qui, lorsqu'elles sont portées en même temps, entraînent des maladies, une perte de sommeil et d'autres troubles. Les pierres, comme les personnes, ont du caractère et peuvent avoir du goût ou de l'aversion les unes pour les autres.
De telles déclarations ont-elles une base réelle? Très probablement, une telle formulation de la question semble s'inscrire dans une sphère purement esthétique, mais il faut rendre hommage à l'observation des auteurs des lapidaires. En effet, si différentes décorations étaient utilisées en même temps, les symptômes douloureux décrits peuvent être observés, mais nous ne parlons pas de pierres, mais d'une base en métal - des montures de bijoux. Le port simultané de l'or et de l'argent ou d'autres objets métalliques différents conduit à l'effet d'électrolyse, quoique faible, mais.
Et cela provoque souvent des sensations désagréables chez les personnes nerveuses, sensibles et douloureuses, allant jusqu'à l'eczéma et l'inflammation. Par exemple, une femme, qui portait des boucles d'oreilles en argent pendant de nombreuses années puis les remplaçait par des en or, avait des lobes d'oreille purulents - il y avait un effet électrolytique de l'interaction des microparticules d'or et d'argent restantes dans la peau.
Au fur et à mesure que les connaissances sur les pierres se sont améliorées, de nouveaux types de taille, de raffinement et de couleur des pierres ont été développés, les superstitions associées aux pierres se sont également accumulées. En effet, souvent une personne, que ce soit un Grec ancien, un Européen médiéval ou un Américain moderne, veut avoir non seulement une belle chose, mais une amulette, un talisman, quelque chose de mystérieux et de puissant.
Les dirigeants séculiers et les princes de l'église ont collectionné avec passion des bagues, des pierres précieuses et des pierres précieuses. Naturellement, avec la croissance de ces collections, les rumeurs à leur sujet se sont répandues, toutes sortes de légendes se sont répandues et les superstitions se sont renforcées.
On croyait, par exemple, que l'anneau du roi lydien Gygès pouvait rendre son propriétaire invisible. Le prudent roi anglais John Lackland ne s'est pas séparé d'une bague ornée de turquoise. À cette époque, on croyait que la turquoise détectait les poisons et protégeait le propriétaire de l'empoisonnement. Les émeraudes et les saphirs ornaient également souvent les plats royaux dorés, car on croyait que, comme la turquoise, ils aidaient à détecter les poisons trempés dans la nourriture. Décrivant les circonstances de la mort du roi John Lackland, l'historien anglais du XVIe siècle Raphael Nolinshed évoque les soupçons du roi selon lesquels les poires qui lui ont été données ont été empoisonnées, «parce que ses pierres précieuses étaient immédiatement couvertes d'humidité».
Le pouvoir magique de leurs bagues était assuré par d'autres, et peut-être y croyaient-ils eux-mêmes, le roi de France Philippe le Beau, le tsar russe Ivan le Terrible, la reine écossaise Mary Stuart, les écrivains et poètes des temps derniers: Walter Scott, François Rabelais, Oscar Wilde, Honoré de Balzac, Alexandre Pouchkine.
Les lapidaires contenaient des informations sur les différents potentiels occultes et astrologiques des pierres précieuses, des échos de cette connaissance ont survécu à ce jour sous la forme de toutes sortes d'histoires sur une pierre - un talisman que chaque personne possède et dépend de sa date de naissance.
Pour la première fois, le mois de naissance a été associé à une pierre spécifique par l'évêque de Séville Isidore déjà mentionné en 635. Et au 13ème siècle, une littérature abondante sur les propriétés magiques des pierres a littéralement balayé l'Europe. Les Saints Pères, comptant et utilisant "pratiquement" leurs bijoux et étant les seuls porteurs de "savoir livresque" dans l'Europe médiévale, n'ont pas oublié de décrire les propriétés réelles et imaginaires de ces pierres. Les livres paraissent en français, anglais, néerlandais, espagnol, italien, latin, allemand, ainsi que des traductions de l'arabe, du persan; raconter et écrire des légendes, des contes et des signes sur ce sujet.
Les propriétés chimiques et autres des minéraux ont été expliquées du point de vue de la signification symbolique. En général, la nature était considérée par l'homme médiéval comme un immense dépôt de symboles. Jacques Le Goff écrit: «Dans les pierres et les fleurs, le sens symbolique se conjugue avec leurs propriétés bénéfiques ou néfastes».
La médecine médiévale était une collection intéressante d'informations hétérogènes indiquant qu'un homme de cette époque était un excellent observateur, interprétant souvent ce qu'il voyait d'une manière assez particulière. Lorsqu'il fallait tirer des conclusions d'observations, la fantaisie effrénée, obsédée par le désir du miracle, conduisait à des conclusions poétiques, mais fausses. La thèse qui devrait être traitée comme semblable a conduit à des incidents très amusants. L'anémie («maladie pâle») était traitée en ingérant des perles frottées ou, apparemment, sur le principe de «contradictoire» - rubis, spinelles rouges.
Les pierres trouvées à l'intérieur des animaux et des oiseaux tués ont également été traditionnellement attribuées à des propriétés magiques et curatives. À l'aide d'une pierre de l'estomac d'un pigeon, il était recommandé de traiter le cancer; une pierre extraite du foie ou de la vésicule biliaire d'un taureau a été broyée en poudre et utilisée pour traiter les maladies oculaires. Dans l'Europe médiévale, ainsi qu'à la Renaissance, on croyait que les calculs d'estomac ou les nids d'hirondelles aidaient au traitement de l'épilepsie; pierre cardiaque de cerf - dans le traitement des maladies cardiaques et des saignements; une pierre d'une tête de porc-épic - pour un mal de tête. La «pierre du dragon» prise sur la tête des reptiles était particulièrement appréciée. On lui attribuait la capacité de guérir la lèpre.
Dans le tableau du grand Jérôme Bosch (c. 1460-1516) "Opération de la bêtise", un médecin errant retire de la tête de son patient la "pierre de la stupidité" qui s'y était formée. L'attitude de l'artiste face à ce genre de trucs se reflète dans divers symboles: un entonnoir inversé signifie que le médecin est un charlatan, le livre sur la tête de la religieuse personnifie la sagesse ostentatoire des prédicateurs itinérants, et la tulipe retirée de la tête d'un malheureux patient était traditionnellement identifiée en Hollande avec de l'or. Voler de l'argent - c'est le but de toute la trinité d'escrocs qui a réussi à confondre un patient trop crédule.
Les «pierres» d'origine organique, selon de nombreux auteurs, pourraient être utilisées comme antidotes. Ils étaient soit broyés en poudre, dilués avec de l'eau et pris par voie orale, soit ils étaient sertis d'or et portés dans une bague. On croyait qu'à partir d'une telle pierre trempée dans une tasse avec un verre, le poison perdait sa force. Le talisman le plus courant contre l'empoisonnement était la pierre de bézoard, qui était importée des pays de l'Est. On pense que le nom même de bézoard est dérivé soit de l'arabe «bezodar» - vent (c'est-à-dire une substance qui dissipe la force du poison tout comme le vent disperse les nuages), soit du «padarch» persan - un antidote.
Des légendes racontent l'origine du bézoard, dont l'une a été exposée par un médecin arabe du XIIe siècle: «Le meilleur bézoard se forme en Orient autour des yeux d'un cerf. Les grands cerfs de ces pays mangent des serpents pour devenir plus forts, et avant de se sentir mal, ils se précipitent pour se jeter dans l'eau froide, dans laquelle ils plongent tête baissée … Lorsqu'elle commence à couler des yeux, cette humidité, s'accumulant sous les paupières, s'épaissit, se fige., devient plus dense … devient dur, comme une pierre, et par la suite, avec l'aide du cerf frottant contre un arbre ou un autre objet, tombe. Ce bézoard est le meilleur et le plus utile en médecine. Bezoar, valorisé plus que l'or, était en fait extrait de l'estomac des ruminants. Peu à peu, tout antidote semblable à une pierre a été appelé bézoard.
Cependant, toutes les "superstitions médiévales" ne méritent pas que l'ironie et l'oubli, même quand il s'agit de choses apparemment incroyables comme l'utilisation du bézoard comme antidote. Il y a une trentaine d'années, le chimiste américain E. Benson, examinant les pierres extraites de l'estomac des ruminants, a suggéré qu'ils sont vraiment capables de neutraliser les composés de l'arsenic. Entre les sels d'acide phosphorique, qui se trouvent en grande quantité dans la pierre, et les composés toxiques de l'arsenic trivalent, une réaction d'échange se produit: au lieu du sel d'arsenic, un composé du phosphore inoffensif passe dans la solution. De plus, l'arsenic pentavalent est lié à un complexe non toxique par des composés protéiques de la pierre de bézoard. Il reste donc à voir si Napoléon avait raison lorsqu'il a ordonné de jeter le bézoard au feu - un cadeau du shah persan. L'empereur ne croyait pas aux «superstitions vides».
Pourquoi, en étudiant les propriétés du bézoard, Benson a-t-il considéré son interaction avec les composés de l'arsenic? Mais parce que c'était l'un des minéraux les plus connus et les plus populaires pour "usage interne". Les Grecs se sont familiarisés avec l'arsenic dès le 4ème siècle avant JC. e. après les campagnes d'Alexandre le Grand en Asie. L'arsenic est communément appelé arsenic blanc ou oxyde d'arsenic. Dioscoride a donné à l'arsenic le nom «arsenicon» (latin pour «fort»): les médecins l'utilisaient à petites doses comme médicament puissant.
À fortes doses, il affecte les organes internes d'une personne, le sang, la peau et les muqueuses; lorsqu'il est dissous, il ne donne ni couleur ni odeur. Au Moyen Âge, les alchimistes européens étaient bien conscients des propriétés toxiques de l'arsenic. Au fil du temps, il a supplanté les poisons végétaux et est devenu la base de la plupart des mélanges toxiques.
À propos, il est intéressant de résoudre le rôle de la turquoise, si aimé par John Lackland, en tant qu'indicateur de la présence de poison dans un liquide ou un aliment. On sait que la couleur bleu vif de la turquoise devient terne avec le temps, comme le disent les bijoutiers, la turquoise «meurt».
Les chimistes modernes ont établi la cause de ce phénomène. La turquoise est une combinaison de cuivre hydraté et de phosphate d'aluminium; au fil du temps, un processus de perturbation de sa structure chimique et, par conséquent, de la couleur se produit. La turquoise est assez instable chimiquement, elle absorbe facilement les graisses, absorbe l'humidité, sous l'influence du dioxyde de carbone (CO2) dans l'air, elle perd progressivement sa couleur bleu ciel et devient plus verte. Au soleil, elle se décolore lentement, de sorte que la durée de vie moyenne d'une pierre ne dépasse pas vingt ans. Certains produits chimiques peuvent accélérer ce processus, alors qu'ils peuvent - en combinaison, pour ainsi dire - être des poisons pour les humains.
La propagation des poisons à la fin du Moyen Âge, puis à la Renaissance, rendit l'étude des antidotes très pertinente. De nombreuses facultés de médecine ont compilé des collections de médicaments et d'antidotes. Souvent, ils étaient basés sur l '"Antidotarium" de la célèbre école de médecine de Salerne. Il contenait des prescriptions de poids précises pour les médicaments, pour la première fois une unité de poids a été introduite - un grain égal au poids d'un grain de blé moyen, ainsi que d'autres unités (scrupule, drachme, once). L'introduction de ces unités a permis aux médecins de déterminer plus précisément les doses uniques, quotidiennes et hebdomadaires de médicaments pour étudier leur action pharmacologique, et aux pharmaciens d'introduire la taxe d'État sur les médicaments.
Souvent, des substances totalement chimiquement neutres devenaient également des poisons, la question était de savoir comment les appliquer. Par exemple, les pierres précieuses écrasées, le plus souvent des émeraudes et des rubis, étaient une recette très populaire pour une variété de maux.
Le Lapidarium du roi de Castille Alfonso X appelle le rubis celui qui élimine le chagrin et donne la joie. "Le porteur ne se sentira pas contrarié, et si la pierre est broyée en poudre et mélangée à des médicaments pour le cœur, elle sera très efficace pour traiter l'inflammation et briser les caillots sanguins." Apparemment, du rubis a été ajouté au médicament pour améliorer son effet cardiotonique.
L'émeraude broyée en poudre a été administrée aux enfants atteints de tuberculose pulmonaire (consommation). La poudre, mélangée avec du miel, a été prise par les mères allaitantes comme agent d'acide lactique. L'émeraude écrasée a été prise par voie orale avec une morsure de serpent. La lèpre, les maladies du foie et de l'estomac ont également été traitées avec de la poudre d'émeraude.
«Une émeraude placée à la tête du lit guérit l'hypocondrie, prévient les cauchemars, calme les battements de cœur, favorise le succès de l'entreprise et dissipe le désir. L'émeraude ne tolère pas l'impureté morale et éclate lorsque les désirs criminels sont satisfaits. L'émeraude écrasée, prise en buvant, neutralise le poison, la sorcellerie et sauve ceux qui sont piqués par les reptiles venimeux, et lorsqu'elle est placée sous la langue, elle communique le don de la divination "(Albertus Magnus." Traité sur les minéraux ").
«L'émeraude est écrasée et prise à l'intérieur dans une boisson pesant contre sept grains d'orge, puis elle sauve une personne de la nourriture d'un mortel. Atze, qui regarde souvent l'émeraude, puis le regard humain se renforce: et les yeux des maladies qui viennent, les maintiennent en bonne santé et apportent de la joie au porteur. La même pierre, écrasée en buvant, est acceptée, profite aux lépreux et aide les maladies de l'estomac du foie »(« Ancient Clinic »russe).
Un problème: le concassage de roches dures dans ces conditions était une tâche très difficile. La poudre ainsi obtenue contenait presque toujours des particules microscopiques sous forme d'aiguilles et de plaques pointues. Ces particules ont facilement endommagé le tractus gastro-intestinal, provoquant une hémorragie interne, y ont été coincées et n'ont pas été immédiatement excrétées.
Une histoire sur la malédiction du Grand Maître des Templiers, Jacques de Molay, est liée au médicament à base d'émeraudes écrasées. Le roi Philippe le Beau détruisit l'ordre des Chevaliers du Temple, donna les chevaliers «apostats» à la torture et à l'exécution. Jacques de Molay et le prieur de Normandie Geoffroy de Charnet ont été brûlés vifs à Paris, sur l'île juive. Au dernier moment, alors que les flammes avaient déjà englouti le corps, de Molay désigna le palais et cria:
- Pape Clément! Le roi Philippe! Guillaume de Nogaret! Dans moins d'un an, je vous appellerai au jugement de Dieu! Je te maudis! Une malédiction sur votre espèce jusqu'à la treizième génération!..
La prédiction mourante de Jacques de Molay se réalisa, et très vite: un mois après l'auto-da-fe sur l'île juive, le 20 avril 1314, le pape Clément V mourut d'une attaque soudaine d'une infection intestinale aiguë. Un mois plus tard, le chancelier Nogare mourut dans une terrible agonie. Et à la fin de la même année, le 29 novembre, le roi Philippe mourut subitement, toujours distingué par une santé enviable.
La raison de la mort soudaine des trois principaux coupables de la chute de l'Ordre du Temple était-elle la malédiction du Grand Maître ou, comme le croient certains historiens, les agents secrets des Templiers, qui connaissent très bien les poisons orientaux, ont participé à leur mort rapide et mystérieuse? Mais on sait avec certitude que Clément V a été amené sur sa tombe par un médicament «efficace» à partir d'émeraudes écrasées des mains des meilleurs guérisseurs, qui lui a été donné, suivant les techniques les plus avancées de l'époque.
En passant, il faut également garder à l'esprit que les émeraudes, le cristal de roche, le quartz, l'améthyste et certains autres minéraux sont du dioxyde de silicium. Ils sont pratiquement insolubles dans tous les fluides corporels. Et même les particules non pointues peuvent devenir des centres de graines sur lesquels pousseront la vésicule biliaire et les calculs rénaux.
Malgré les propriétés néfastes des émeraudes (et de leurs homologues) en tant que médecine «interne», ces superstitions persistaient et la mode des émeraudes dépendait souvent d'elles.
La croyance qu'une pierre précieuse est le remède le plus sûr contre l'empoisonnement est plutôt une illusion, qui repose sur l'énorme autorité d'une pierre rare et précieuse (car elle est si chère, elle doit être utile), des dizaines de légendes, des contes de fées, des légendes fantastiques. Les propriétés curatives des cristaux étincelants n'ont pas encore été confirmées.
Cependant, le scientifique russe K. P. Patkanov (1833-1889), qui a traduit et publié avec ses commentaires un livre de l'historien arménien du XVIe siècle Arakel Tavrizhetsi (Tauride), écrit: «Lorsqu'il traite des maladies de nature morale et nerveuse, sur lesquelles l'imagination a une forte influence, précieuse les pierres ont joué un rôle important; annonçant au patient que l'émeraude, accrochée à la tête du lit, dissipe l'hypocondrie, les mauvais rêves, calme les battements du cœur, dissipe la mélancolie, etc., le médecin pouvait compter sur un succès complet, en gardant à l'esprit la foi du patient dans l'efficacité du remède. Qu'est-ce que c'est sinon la psychothérapie?
Source: "50 mystères célèbres du Moyen Âge"
