Sachez - mais quoi? Lorsque vous arrivez au fond, vous commencez à comprendre que partout où vous allez, vous y êtes déjà. Quel que soit le travail que vous effectuez, vous l'avez terminé. Tout ce que vous pensez en ce moment est exactement ce que vous pensez. Quoi qu'il vous arrive, c'est ce qui s'est passé. Et puis une question importante se pose: que faire avec? En d'autres termes: quelle est la prochaine étape?
Qu'on le veuille ou non, mais le moment présent est tout ce qu'une personne rencontre réellement. Et nous sommes si insouciants: nous vivons nos vies comme si nous avions complètement oublié que nous sommes ici - là où nous sommes - et que nous ne sommes occupés que par ce que nous faisons. À chaque instant, nous nous trouvons à la croisée de ces «ici» et «maintenant». Mais dès qu'un nuage d'oubli enveloppe notre moment présent, nous sommes déjà perdus. Et encore une fois la question se pose: et ensuite?
En disant «perdu», je voulais dire qu'à chaque instant, nous perdons le contact avec nous-mêmes et avec toute la gamme de nos capacités, nous restons sans réfléchir dans l'ornière des actions habituelles et humblement «regarder», «penser», «faire». En un instant, nous rompons tout lien avec le plus profond de nous qui peut nous donner la grande joie de la créativité, de la connaissance et du développement. Si nous sommes négligents, ces moments de brouillard s'arrêteront et nous cacheront la vie elle-même.
Pour toucher le présent, où que nous soyons, nous devons suspendre notre expérience sensorielle jusqu'à ce que le présent entre dans nos vies. Ce n'est qu'en le ressentant vraiment, en le voyant dans son intégralité et en le réalisant que nous le connaîtrons et le comprendrons plus profondément. Et puis nous comprendrons la signification du présent, le prendrons en nous et passerons à autre chose. Mais pour une raison ou une autre, nous nous préoccupons plus souvent du passé - de ce qui s'est passé ou de l'avenir qui n'est pas encore venu. Nous recherchons tous la terre promise, en espérant que la vie y sera meilleure et plus heureuse, comme dans nos rêves ou telle qu'elle était dans le passé. En fait, nous admettons rarement, voire jamais, que nous y aspirons intérieurement. De plus, au mieux, nous ne comprenons que partiellement ce que nous faisons dans cette vie et ce que nous en faisons; comment nos actions affectent, et à un niveau et des pensées plus subtils, tout ce qui est visible et invisible à nos yeux, tout ce que nous avons fait et non fait.
Par exemple, nous tombons souvent inconsciemment dans la croyance présomptueuse que tout ce qui nous vient à l'esprit - nos jugements et opinions fugaces - est l'essence de la «vraie» connaissance de ce qui se passe «là» - «à l'extérieur», «autour de nous» et «Ici» est dans nos âmes. Comme nous avons tort!
Et combien nous payons cher notre arrogance injustifiée, tout notre mépris presque conscient pour le charme du présent, dont les moments éclipsent silencieusement notre vie, et nous ne savons même pas. Peut-être sommes-nous simplement impuissants à faire quoi que ce soit? Mais alors vous n'arriverez pas là où vous êtes vraiment, vous ne serez pas en contact avec la gamme complète de vos capacités. Nous essayons de nous défendre avec notre propre fiction, en nous rassurant que nous savons supposément qui nous sommes, où nous sommes, où nous allons, nous savons ce qui nous arrive. Et eux-mêmes sont tirés l'un contre l'autre par les chaînes des jugements, des fantasmes et sont surtout dirigés vers le passé ou vers le futur: vers ce dont nous aspirons, ou vers ce que nous courons et craignons. Tout cela s'accumule constamment devant nous, cachant notre chemin et le sol même sous nos pieds.
Ne sachant pas qu'une personne vit dans une captivité de rêves, les bouddhistes appellent l'ignorance ou simplement la stupidité. Ils appellent le contact de leur propre ignorance la complétude de la conscience La complétude de la conscience est une ancienne pratique bouddhiste qui est directement liée à notre mode de vie quotidien. Elle ne s'exprime pas dans la conversion au bouddhisme, mais dans l'éveil et la vie en harmonie avec elle-même et le monde.
L'exhaustivité de la conscience suppose l'étude de la nature humaine, l'acquisition d'une vision du monde et la place d'une personne dans ce monde, ainsi que la capacité d'apprécier la plénitude de chaque moment vécu. Plus que tout, cela suppose une implication.
Vidéo promotionelle:
Du point de vue du bouddhisme, l'état de conscience ordinaire de veille est considéré comme très limité et limitant. Cela ressemble à la poursuite du sommeil plutôt qu'à l'éveil. La méditation nous aide à nous débarrasser de ce rêve, habituel et inconscient, et nous permet ainsi de vivre en contact avec l'ensemble des possibilités dont nous sommes conscients et non conscients. Les sages, les yogis et les enseignants du bouddhisme zen dans le processus de millénaires de connaissances ont fait ressortir quelque chose de très utile, y compris pour la culture de l'Occident moderne, équilibrant les tendances de notre civilisation: conquérir la nature et la contrôler, en négligeant complètement le fait que l'homme en fait partie intégrante. L'expérience généralisée de ces enseignements suggère qu'en explorant les profondeurs de la nature vivante et, en particulier, la nature de sa propre âme, à travers une auto-observation scrupuleuse et incessante,nous apprendrons à vivre plus paisiblement, harmonieusement et sagement. Il forme une vision du monde qui n'est pas caractéristique de l'étroitesse du matérialisme qui prévaut en Occident. Mais cette vision du monde ne peut être qualifiée ni de purement orientale ni de mystique. Thoreau, qui a vécu en Nouvelle-Angleterre, a vu la même limitation de l'état ordinaire de l'esprit humain dès 1846 et a écrit avec passion sur ses tristes conséquences.
La pleine conscience était considérée comme le cœur de la méditation bouddhiste. Il est facile de comprendre son essence. La force de la méthode réside dans la formation et l'application. La conscience est une sorte particulière de concentration délibérée sur le moment présent sans essayer de l'apprécier d'une manière ou d'une autre. Ce type d'attention développe la vigilance, la clarté et un réel sens du présent. Cela nous fait affronter l'épanouissement de la vie. Si vous manquez ces moments, vous manquerez non seulement la chose la plus précieuse de votre vie, mais vous ne pourrez pas non plus réaliser toute la richesse et l'éventail des opportunités pour votre croissance et votre transformation. Une conscience affaiblie du présent causera inévitablement d'autres problèmes, dont les causes sont enracinées dans des actions et des comportements inconscients et irréfléchis, qui sont souvent dus à des peurs et à des sentiments de danger profondément enracinés. Ces problèmes, si vous n'y prêtez pas attention,se multiplient progressivement, et en conséquence, il y aura un sentiment d'impasse et perdu. Au fil du temps, une personne perd la confiance qu'elle est capable de reconstruire sa force pour une vie plus remplie et plus heureuse, est capable de se débarrasser des maladies.
La plénitude de la conscience offre un moyen simple mais efficace de sortir de l'impasse actuelle pour embrasser la sagesse et l'énergie vitale. Cela nous donne la possibilité de choisir indépendamment dans quelle direction aller et comment vivre, y compris les relations familiales, l'attitude au travail, le monde qui nous entoure et la planète dans son ensemble et, surtout, envers nous-mêmes en tant qu'individu.
Ce chemin est enraciné dans le bouddhisme, le taoïsme et le yoga, et peut être retracé dans les travaux de penseurs tels qu'Emerson, Thoreau et Whitman, ainsi que dans la sagesse du peuple américain. La clé en est la capacité d'apprécier la beauté du présent et de développer un lien étroit avec ce moment, en l'abordant constamment avec l'attention et le discernement nécessaires. C'est exactement le contraire de prendre la vie pour acquise.
L'habitude de négliger le présent au profit des moments futurs ne conduit qu'à une prise de conscience déprimante de l'impossibilité de se libérer de la toile de la vie. Voici le manque d'éveil et le manque de compréhension de notre propre âme, et le degré de leur impact sur nos sentiments et nos actions. Cela limite considérablement notre compréhension de ce que signifie être humain, quel lien existe entre nous et le monde qui nous entoure. La religion soutient traditionnellement ce type de recherche fondamentale dans le cadre de la spiritualité, cependant, la plénitude de la conscience n'est pratiquement pas associée à la religion, sauf dans le sens le plus profond, qui cherche à révéler le secret primordial de l'être et à reconnaître l'existence d'une connexion vitale avec tout ce qui existe.
Lorsque nous décidons de nous ouvrir et de ne pas être victime de nos propres préférences et aversions, opinions et préjugés, projections et attentes, de nouvelles opportunités s'ouvrent devant nous et nous avons une chance de nous libérer du carcan de l'inconscient. J'aime appeler la pleine conscience l'art de vivre en pleine conscience. Il n'est pas nécessaire de devenir bouddhiste ou yogi pour pratiquer cet art. Quiconque a entendu parler du bouddhisme sait que son essence est d'être soi-même et de ne pas essayer de devenir autre chose que ce que l'on est déjà devenu. L'essence du bouddhisme est de toucher vos propres profondeurs, le but est de les révéler pleinement. Il vise à se réveiller du sommeil, permettant de voir les choses telles qu'elles sont. Au départ, seul celui qui s'est réveillé pour comprendre sa propre essence est appelé un Bouddha.
Ainsi, la plénitude de la conscience ne contredit aucun credo ni aucune tradition - religieuse ou, si vous voulez, scientifique. Il ne vous impose rien, et encore moins un nouveau système de religion ou d'idéologie. C'est juste un moyen pratique de ressentir un contact plus étroit avec la plénitude de l'être grâce à une auto-observation systématique, une connaissance de soi et des actions conscientes. Il n'y a pas de manque de vie, de raisonnement ou d'insensibilité. De par sa nature même, la plénitude de la conscience est douce, reconnaissante et nourrissante. Son autre nom est la cordialité.
Un disciple a dit un jour: "Pendant que j'étais bouddhiste, ma famille et mes amis sont simplement devenus fous, mais maintenant que je suis devenu bouddha, cela n'attriste plus personne."
