"Chapitre I. Temps préhistoriques"
"Chapitre II. L'ère glaciaire"
«Chapitre III. Régions arctiques»
"Chapitre IV. Nuit des dieux"
"Chapitre V. Aube védique"
"Chapitre VI. Longue journée et longue nuit"
"Chapitre VII. Mois et saisons"
"Chapitre VIII. Le chemin des vaches"
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"Chapitre IX. Mythes védiques sur les eaux captives"
"Chapitre IX. Mythes védiques sur les eaux captives. 1. Légende d'Indra et de Vritra"
"Chapitre IX. Mythes védiques sur les eaux captives. 2. Quatre victoires d'Indra dans la lutte contre Vala"
"Chapitre IX. Mythes védiques sur les eaux captives. 3. Cosmologie dans le Rig Veda"
"Chapitre IX. Mythes védiques sur les eaux captives. 4. Circulation cosmique des eaux atmosphériques dans les mythes"
"Chapitre IX. Mythes védiques sur les eaux captives. 5. Quarantième jour de l'automne - le début de la lutte d'Indra"
"Chapitre X. Mythes védiques sur les divinités du matin. Ashwins"
"Chapitre X. Mythes védiques sur les divinités du matin. Sur la roue de Surya"
"Chapitre X. Mythes védiques sur les divinités du matin. Sept. Neuf. Dix""
Il a été dit plus haut que le Rig Veda mentionne dix rois aux mains d'or et dix qui ne connaissent pas les sacrifices (VIII, 5, 38; VII, 83, 7). Mais il est impossible de ne mentionner que brièvement ces derniers ici. A propos du roi Sudas, le fils de Divodasa Atithigva, on dit qu'il a combattu avec dix de ces rois injustes, il a été aidé par Indra et Varuna (VII, 33, 3-5; VII, 83, 6-8). Cette bataille est connue dans la littérature sous le nom de dasharajna. Le grand prêtre du roi Sudasa, Vasishtha, s'est assuré qu'Indra le soutiendrait, et sur cette base fragile, certains érudits ont suggéré qu'il s'agissait d'une bataille entre les Aryens et dix rois sacrificiels non-aryens. Mais je pense que la bataille "dasharajna" devrait être expliquée plus simplement et naturellement comme l'une des variantes des batailles d'Indra avec les sept démons Danavas (X, 120, 6). Dans le Rigveda, Indra est appelé sept fois meurtrier,qui peut faire référence soit aux sept Danavas, soit aux sept forteresses de Vritra (I, 174, 2) dans les profondeurs de l'océan de sept tonnes (VIII, 40, 5). Si Indra est un tueur septuple ("saptahan"), il peut également être défini comme un tueur décuple, guidé par le principe de division expliqué ci-dessus. Le mot «dashahan» ne se trouve pas dans le Rig Veda, mais la bataille avec dix rois correspond pratiquement à ce concept. Nous avons déjà dit plus haut que parmi les ennemis d'Indra, il y avait aussi comme Dashoni et Dashamaya, clairement associés à la forme de leurs noms avec le nombre dix ("dasha"). Les dix rois dorés ressemblent à des images de dix mois de soleil, les dieux de ces dix mois, et le fait qu'ils soient considérés comme donnés aux sacrificateurs semble raisonnable. L'un des admirateurs d'Indra s'appelle Dashadyu, c'est-à-dire «brillant dix fois».ou aux sept forteresses de Vritra (I, 174, 2) dans les profondeurs de l'océan de sept tonnes (VIII, 40, 5). Si Indra est un tueur septuple ("saptahan"), il peut également être défini comme un tueur décuple, guidé par le principe de division expliqué ci-dessus. Le mot «dashahan» ne se trouve pas dans le Rig Veda, mais la bataille avec dix rois correspond pratiquement à ce concept. Nous avons déjà dit plus haut que parmi les ennemis d'Indra, il y avait aussi comme Dashoni et Dashamaya, clairement associés à la forme de leurs noms avec le nombre dix ("dasha"). Les dix rois dorés ressemblent à des images de dix mois de soleil, les dieux de ces dix mois, et le fait qu'ils soient considérés comme donnés aux sacrificateurs semble raisonnable. L'un des admirateurs d'Indra s'appelle Dashadyu, c'est-à-dire «brillant dix fois».ou aux sept forteresses de Vritra (I, 174, 2) dans les profondeurs de l'océan de sept tonnes (VIII, 40, 5). Si Indra est un meurtrier septuple ("saptahan"), il peut également être défini comme un meurtrier décuplé, guidé par le principe de division expliqué ci-dessus. Le mot «dashakhan» ne se trouve pas dans le Rig Veda, mais la bataille avec dix rois correspond pratiquement à ce concept. Nous avons déjà dit plus haut que parmi les ennemis d'Indra, il y avait aussi comme Dashoni et Dashamaya, clairement associés à la forme de leurs noms avec le nombre dix ("dasha"). Les dix rois d'or ressemblent à des images de dix mois de soleil, les dieux de ces dix mois, et le fait qu'on en parle comme donné aux sacrificateurs semble justifié. L'un des admirateurs d'Indra s'appelle Dashadyu, c'est-à-dire «brillant dix fois». Si Indra est un meurtrier septuple ("saptahan"), il peut également être défini comme un meurtrier décuplé, guidé par le principe de division expliqué ci-dessus. Le mot «dashakhan» ne se trouve pas dans le Rig Veda, mais la bataille avec dix rois correspond pratiquement à ce concept. Nous avons déjà dit plus haut que parmi les ennemis d'Indra, il y avait aussi comme Dashoni et Dashamaya, clairement associés à la forme de leurs noms avec le nombre dix ("dasha"). Les dix rois d'or ressemblent à des images de dix mois de soleil, les dieux de ces dix mois, et le fait qu'on en parle comme donné aux sacrificateurs semble justifié. L'un des admirateurs d'Indra s'appelle Dashadyu, c'est-à-dire «brillant dix fois». Si Indra est un tueur septuple ("saptahan"), il peut également être défini comme un tueur décuple, guidé par le principe de division expliqué ci-dessus. Le mot «dashahan» ne se trouve pas dans le Rig Veda, mais la bataille avec dix rois correspond pratiquement à ce concept. Nous avons déjà dit plus haut que parmi les ennemis d'Indra, il y avait aussi comme Dashoni et Dashamaya, clairement associés à la forme de leurs noms avec le nombre dix ("dasha"). Les dix rois d'or ressemblent à des images de dix mois de soleil, les dieux de ces dix mois, et le fait qu'on en parle comme donné aux sacrificateurs semble justifié. L'un des admirateurs d'Indra s'appelle Dashadyu, c'est-à-dire «brillant dix fois».mais la bataille avec les dix rois est pratiquement liée à ce concept. Nous avons déjà dit plus haut que parmi les ennemis d'Indra, il y avait aussi comme Dashoni et Dashamaya, clairement associés à la forme de leurs noms avec le nombre dix ("dasha"). Les dix rois dorés ressemblent à des images de dix mois de soleil, les dieux de ces dix mois, et le fait qu'ils soient considérés comme donnés aux sacrificateurs semble raisonnable. L'un des admirateurs d'Indra s'appelle Dashadyu, c'est-à-dire «brillant dix fois».mais la bataille avec les dix rois est pratiquement liée à ce concept. Nous avons déjà dit plus haut que parmi les ennemis d'Indra, il y avait aussi comme Dashoni et Dashamaya, clairement associés à la forme de leurs noms avec le nombre dix ("dasha"). Les dix rois dorés ressemblent à des images de dix mois de soleil, les dieux de ces dix mois, et le fait qu'ils soient considérés comme donnés aux sacrificateurs semble raisonnable. L'un des admirateurs d'Indra s'appelle Dashadyu, c'est-à-dire «brillant dix fois».semble raisonnable. L'un des admirateurs d'Indra s'appelle Dashadyu, c'est-à-dire «brillant dix fois».semble raisonnable. L'un des admirateurs d'Indra s'appelle Dashadyu, c'est-à-dire «brillant dix fois».
En combinant tous ces faits, nous arrivons à la conclusion que les sept démons - Danavs, qui étaient les forces des ténèbres, pourraient être perçus comme dix fois plus importants, et Indra, qui a aidé les Sudas dans la lutte contre dix rois injustes, est en corrélation avec la vieille histoire sur la lutte annuelle de la lumière contre les ténèbres, comme cela paraissait aux habitants de ces lieux où, après dix mois d'été, arrivaient deux mois d'une longue nuit, c'est-à-dire ces lieux où vivaient les Dashagvas.
Mais ce n'est pas la fin des manifestations d'intérêt dans cette bataille remarquable. Si nous nous souvenons que le mot «roi» dans le Rig Veda ne faisait pas référence à la classe (domaine) des guerriers et qu'à un endroit il définit Angiras (I, 139, 7), alors des mots et des expressions tels que «dix rois d'or» deviendront des synonymes évidents, «Dix donateurs», «dix Angirasas» ou «dix Dashagvas qui ont offert des sacrifices pendant dix mois». Brihaspati était à la tête des Angirasas et, en tant que tel, pourrait bien avoir un surnom qui s'applique à tous. Et nous voyons qu'il est une fois appelé sept bouches et sept têtes, et dans un autre hymne - dix bouches et dix têtes (IV, 50, 4), également dans l'Atharva Veda dans l'hymne (IV, 6, 1). Ce Brihaspati est associé dans le texte à l'histoire de Sarama et au «peuple Pani», et on dit de lui qu'il a aidé Indra à trouver des vaches et a même accompli cet exploit lui-même (I, 83, 4; X, 108, 6-11). On dit que Brihaspati a perdu sa femme, qui lui a été rendue par les dieux. C'est une histoire claire sur le retour de l'aube à une personne qui est ici présentée par Brihaspati, c'est-à-dire le principal donateur.
Dans la Taittiriya Aranyaka (I, 12, 3-4), Indra est décrit comme l'amant d'Ahalya, et ce mythe a été expliqué comme faisant référence à l'aube et au soleil - comme, par exemple, un érudit orthodoxe comme Kumarila l'a compris. Dans la littérature ultérieure, Akhalya est décrite comme l'épouse de Rishi Gotama (dont le nom signifie «avoir beaucoup de vaches»), mais il n'est toujours pas difficile de percevoir l'histoire d'Ahalya (dont le nom Max Müller s'associe au mot «ahan» - «jour») comme l'histoire originale de l'aube, ou bien comme la version de la légende de Brahmajaya exposée dans l'hymne (X, 109).
Ces faits sont très significatifs et vous incitent à réfléchir sur certaines des données du Ramayana. Disons tout de suite qu'une pénétration profonde dans la base historique de cette grande épopée indienne n'est pas incluse dans les tâches de ce livre qui est le nôtre - les mythes védiques sont analysés ici, et si nous mentionnons cette épopée, alors seulement avec l'intention de souligner ces moments de similitude avec elle qui ne peuvent être négligés. car ils sont incroyables. L'ensemble de l'intrigue principale du Ramayana est présenté avec un tel détail qu'il porte en général l'empreinte de son origine historique. Mais même dans ces conditions, il faut expliquer pourquoi le monstre à dix têtes s'oppose à Rama, et aussi pourquoi le père de Rama s'appelle Dasha-ratha, c'est-à-dire «le propriétaire de dix chars».
Le monstre à dix têtes ne peut pas être perçu sans ambiguïté comme un personnage historique, et il semble que l'auteur de l'épopée ait habilement introduit certaines données des mythes védiques dans son intrigue principale. Nous avons vu plus haut que parmi les ennemis d'Indra, il y a comme Da-shoni ou Dashamaya, dans la bataille appelée Dasha-rajna, dix rois injustes, porteurs d'essence démoniaque, qui ont combattu contre les Sudas, participent. Ces dix rois non sacrificiels peuvent très bien être perçus comme un roi à dix têtes, c'est-à-dire comme un monstre à dix têtes, et cela est tout à fait cohérent avec une telle réception dans la littérature mythoépique comme la description de Bri-haspati, le chef des dix Angiras, ayant dix têtes et dix bouches. … Et le fait que dans le Ramayana le frère du démon à dix têtes se soit endormi six mois chaque année, indique également le lien de l'intrigue avec le thème de l'Arctique.
Le professeur A. Rice, dans ses conférences Gibbert, cite les paroles de Plutarque selon lesquelles les habitants de Paphlagonie * considéraient que leurs dieux avaient été isolés tout l'hiver et qu'ils n'étaient relâchés qu'en été. Il explique cette légende comme une indication de la suppression temporaire des forces de la lumière par les forces des ténèbres pendant la longue nuit arctique. Tout en étant d'accord avec ce point de vue, on peut penser que l'ennemi à dix têtes de Rama, le démon Ravana, a également supprimé les dieux jusqu'à ce que Rama les libère de lui.
* La Paphlagonie est une région d'Asie Mineure qui s'est développée indépendamment jusqu'au 6ème siècle avant JC.
Dans le Ramayana, il y a aussi un personnage qui nécessite une clarification - Hanuman, un singe déifié dans l'hindouisme. Dans le Rig Veda, il est fait mention d'un singe mâle ("Vrishakapi"), à l'image duquel le soleil apparaît le jour de l'équinoxe d'automne, lorsque, selon la théorie de l'Arctique discutée dans ce livre, il approche du moment de quitter l'horizon dans la longue nuit du monde inférieur. R. Pishel a été le premier à attirer l'attention sur le fait que ce Vrishakapi est un possible «ancêtre» de Hanuman dans les Puranas, et le fait que Hanuman soit né au coucher du soleil dans une certaine mesure étaye ce point de vue.
De plus, Narayana Ayangar dans ses "Sketches of Indo-Aryan Mythology" indique que l'héroïne du "Ramayana" Sita, l'épouse de Rama, peut être élevée au mot "Sita" dans le Rig Veda, où cela signifie un sillon dans la terre *, et les gens qui l'adorent lui demandent pour leur donner la richesse (moisson) (IV, 57, 6-7). Dans le Ramayana, Sita est née de la terre et a fini ses jours en étant absorbée par elle. Dans cette optique, l'explication donnée semble très plausible. Il est très probable que ce moment mythique du «Ramayana» remonte à l'histoire du brahmana perdu et lui rende épouse nommée Brahmajaya, à l'image de laquelle se reflète l'aube, revenant à l'homme, au premier prêtre sacrificiel Brihaspati (survenu après la bataille d'Indra avec Vritra pour la résurrection de la lumière).
* Dans le Ramayana, le roi Janaka, effectuant une cérémonie sacrée de labour, trouva Sita dans un sillon. Dans l'hindouisme, elle est vénérée comme la fille de la terre. Sa vie s'est terminée par le fait que, à sa demande, la terre l'a engloutie.
Une étude plus approfondie de ces problèmes nécessite d'approfondir davantage l'essence de ces sources. Ainsi, Max Muller a souligné que de nombreux noms dans l'Iliade peuvent être attribués aux Vedas (sinon par leur son direct, puis par leur contenu sémantique).
Ainsi, Elena est similaire à Sarama dans les Vedas, le nom de Paris vient de l'ethnonyme "Pani", etc. Mais de cette manière, il ne sera toujours pas possible de retracer tous les noms de l'Iliade jusqu'aux Vedas.
Ce qui attire l'attention est le fait que dans la mythologie grecque et indienne, une trace de l'héritage le plus ancien est préservée - la légende du retour de sa femme-aube au mari abandonné. Nous ne devons pas non plus être surpris que des coïncidences frappantes se rencontrent dans le Ramayana et l'Iliade - certains éléments communs des mythes anciens apparaissent dans les deux poèmes, bien que dans une couleur locale différente. L'affirmation selon laquelle le Ramayana a été emprunté à l'Iliade n'a aucun sens. L'essentiel, apparemment, est différent, à savoir que Valmiki et Homère ont tous deux reproduit une intrigue ancienne qui a été préservée dans la mythologie des deux peuples ayant une origine commune. A. Weber a fait remarquer que dans le "Dasharatha Jataka" bouddhiste, Sita apparaît comme une sœur et non comme une épouse de Rama, et ce savant pense que cette version du complot est la plus ancienne, car les mariages entre frères et sœurs étaient aussi originaux qu'Adam lui-même. Selon Telang, les bouddhistes ont réinterprété l'épopée Brahman, ce qui est très probable. Mais tout de même, étant donné qu'un certain nombre de caractéristiques des mythes védiques sur l'aube sont en partie liés au thème historique principal de l'épopée, nous pouvons supposer que la version bouddhiste indiquée a été générée par une tentative, remontant à l'époque pré-bouddhiste, de comparer Rama au dieu Surya, qui est également décrit dans le Rig Veda comme un frère, et comme la bien-aimée de l'aube (VII, 75, 5; VI, 55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).
J'ai déjà indiqué que ce graphique est trop vaste et qu'il est donc impossible de l'analyser complètement ici. Mon objectif était de montrer qu'il existe, à mon avis, une certaine convergence entre les mythes Ramayana et védiques. Mais cette intrigue est si intéressante qu'il est difficile de la couvrir profondément ici, et je dois abandonner la tentation de plonger plus profondément dans son enquête.
Le problème des dix incarnations est également lié à la question des dix rois d'or ou dix dieux mentionnés dans l'Atharva Veda, ou dix incarnations de Veretraghna dans l'Avesta. Dans "Bahram-yasht", ils sont les suivants: vent, taureau, cheval, chameau, sanglier, enfant, corbeau, bélier, mâle (animal) et homme. Quatre d'entre eux - cheval, sanglier, enfant et homme - font penser à leur correspondance avec Kalki, le sanglier, le nain Vamana et Rama, qui se trouvent dans les Puranas. Cela suggère que le concept de dix avatars (incarnations) a une nette origine indo-iranienne, et il est extrêmement intéressant de tracer le chemin de son développement sur le sol indien. Des avatars Vishnu tels que Matsya (poisson), Kurma (tortue), Varaha (sanglier), Narasimha (homme-lion), Vamana (nain) et Rama peuvent être identifiés avec plus ou moins de succès dans certaines images du Rig Veda. Mais une étude approfondie de cette question nécessite une étude si approfondie qu'ici je ne peux qu'offrir au lecteur quelques suppositions qui me sont venues à l'esprit et lui demander de les accepter de cette manière. Si la théorie de l'Arctique trouve sa pleine confirmation dans la science, les mythes non seulement des Vedas, mais aussi des Puranas apparaîtront sous un nouveau jour, et il deviendra alors nécessaire de revérifier et, dans de nombreux cas, de changer complètement leurs explications acceptées. Mais cela, je ne peux pas entrer dans ce livre, qui est consacré à apporter des preuves à l'appui de cette théorie.et dans de nombreux cas, changer complètement leurs explications acceptées. Mais cela, je ne peux pas entrer dans ce livre, qui est consacré à apporter des preuves à l'appui de cette théorie.et dans de nombreux cas, changer complètement leurs explications acceptées. Mais cela, je ne peux pas entrer dans ce livre, qui est consacré à apporter des preuves à l'appui de cette théorie.
Nous avons cité et discuté ici la plupart des légendes védiques qui peuvent éclairer l'objectif principal de nos recherches. Il y a beaucoup plus de points dans les Védas qui peuvent être expliqués plus précisément au moyen de la théorie de l'Arctique qu'aujourd'hui. Par exemple, nous pouvons maintenant comprendre pourquoi Mithra et Varuna étaient perçus comme deux dieux qui se correspondent mutuellement - selon notre théorie, ils étaient censés représenter la lumière et les ténèbres, durant six mois dans la patrie des Aryens, et Varuna pourrait être parfaitement décrit comme «embrassant (embrassant) nuit »(VIII, 41, 3).
Mais nous ne pouvons pas entrer dans tout cela ici. Je voulais seulement convaincre les lecteurs que de nombreux épisodes de mythes védiques ne peuvent être expliqués selon la théorie de la lutte quotidienne de la lumière contre les ténèbres, ou de la victoire du printemps sur l'hiver, ou de la lutte du dieu des orages avec les nuages, car en suivant ces chemins nous ne pourrons pas pour comprendre pourquoi Vritra est tuée une fois par an, pourquoi l'eau et la lumière sont décrites comme étant libérées au moment même du meurtre de Vritra, ou pourquoi la bataille entre Indra et Shambara, comme indiqué dans le Rig Veda, a commencé le quarantième jour de l'automne ("charade"). Nous ne pourrons pas non plus comprendre pourquoi cette bataille a eu lieu dans une région éloignée, pourquoi Dirghatamas est décrit comme ayant vieilli au début du dixième yuga, pourquoi Martanda a été rejetée comme le fils mort d'Aditi, pourquoi Trita, c'est-à-dire la Troisième, est tombée dans la fosse, ou, encore une fois, pourquoi La troisième étape de Vishnu était considérée comme invisible.
Nous pouvons maintenant voir que non seulement ceux-ci, mais aussi d'autres épisodes de mythes védiques peuvent être expliqués de manière satisfaisante, et leur essence nous amène directement à nous fier à la théorie de l'Arctique. En effet, dans les légendes sur Indra et Vritra, sur Saptavadhri, sur Aditi avec ses sept fils en bonne santé et un enfant prématuré, sur la roue de Surya ou sur Dirghatamas - partout on trouve des lignes expressives qui parlent de la période d'ensoleillement de sept à dix mois, que l'on pouvait observer dans les lieux où ces légendes sont nées. Et si nous n'abordons pas tout cela avec une idée préconçue que tout ce qui est mentionné n'est qu'une coïncidence accidentelle, alors nous verrons, me semble-t-il, la nature naturelle de notre appel à une théorie qui explique tant de ces faits, ainsi que des événements.qui jusqu'à présent ont été ignorés ou refusés et ont été mal compris, bien qu'il existe un chemin facile, naturel et raisonnable pour leur explication.
Je ne veux pas dire que la théorie de l'Arctique est complètement en contradiction avec les dispositions nécessaires des théories de l'aube, des orages et du printemps. Je cherche seulement à montrer que la théorie de l'Arctique peut expliquer de nombreuses idées et faits légendaires ou traditionnels qui ont jusqu'à présent été désespérément considérés comme inexplicables, et qu'elle nous donne une arme plus efficace et plus puissante que ce qui est disponible pour les théories de l'aube, des orages et printemps. Plus précisément, il y a lieu de recommander aux chercheurs de se tourner vers la théorie de l'Arctique lorsqu'ils envisagent des intrigues mythologiques, en tenant compte et même en utilisant les indications d'autres théories plus anciennes.
En plus de cela, comme déjà indiqué dans les chapitres précédents, disons que la nouvelle théorie est basée sur des indications directes et indépendantes des faits contenus dans le Rig Veda, qui informent sur la durée et la nature de l'aube, des jours et des nuits, des mois et des années dans la patrie des anciens ancêtres du Védique. rishis. De plus, les traditions avestaine et romaine soutiennent pleinement notre conclusion.
Nous avons également vu que cette théorie coïncide clairement avec les derniers résultats de la recherche géologique et archéologique. Faut-il continuer à abandonner l'affirmation selon laquelle cette théorie à elle seule explique de nombreux faits, légendes et épisodes, suivant le chemin de leur perception vraie et raisonnable, et éclaire largement l'histoire ancienne de la race aryenne - refuser seulement parce qu'à première vue elle peut semble ridicule? Si nous faisons cela, nous ne serons pas justifiés par les partisans des règles de l'inférence et de la recherche scientifique. Et j'ai été guidé par ces règles, réalisant à la fois la possibilité de succès et la manifestation des lacunes de cette théorie, que j'ai essayé d'expliquer dans ces pages.
