«- Dans quel rapport avec le christianisme est l'enseignement que vous exposez? - a demandé à l'un des présents.
«Je ne sais pas ce que vous savez du christianisme», a répondu Gurdjieff, en insistant sur le dernier mot.
«Il faudra beaucoup de conversations au fil du temps pour comprendre ce que vous entendez par ce mot. Mais pour ceux qui savent déjà, je dirai que c'est du christianisme ésotérique. »[1]
Les enseignements de Gurdjieff, sur lesquels il existe aujourd'hui de nombreux préjugés fondés sur un malentendu élémentaire, sont comparés à de nombreux enseignements traditionnels et, surtout, au soufisme.
Cela n'est pas surprenant, car les méthodes pratiques de Gurdjieff sont en effet proches de celles utilisées par les enseignants soufis. Cependant, il convient de rappeler ici que, d'une part, ces méthodes elles-mêmes ne sont pas l'invention des cheikhs soufis et, dans de nombreux cas, sont venues au soufisme d'anciennes traditions préislamiques; d'autre part, l'essence même du «système Gurdjieff» ou de la doctrine de la «quatrième voie», évidemment, ne réside pas dans le côté «technique» et les méthodes, mais dans la métaphysique qui sous-tend le système, et dans cette profondeur la psychologie qui forme la stratégie chemins vers «l'intégrité de l'être».
La métaphysique et l'ontologie de l'enseignement de Gurdjieff sont déterminées par deux «lois sacrées» fondamentales connues sous le nom de «loi des trois» et «loi des sept» ou «Triamazikamno» et «Heptaparaparshinoks» (comme Gurdjieff les appelait lui-même dans son livre «Everything and Everything» ou «Les contes de Beelzebub à son petit-fils»”).
Sans s'attarder dans cet ouvrage sur la «Loi du Sept», qui est à la base de l'ontologie et de la cosmologie de la «Quatrième Voie», nous ne pouvons pas, au moins brièvement considérer la «Loi du Trois», puisque c'est lui qui indique clairement le chrétien (d'un point de vue métaphysique) de cet enseignement.
En effet, parmi toutes les religions abrahamiques (judaïsme, christianisme, islam), c'est dans le christianisme que la triade sacrée («Trinité») est présentée sous la forme la plus explicite, et même au niveau exotérique de la doctrine ecclésiale, alors que dans le judaïsme et l'islam cette triade n'est présente que latent au niveau ésotérique.
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Certes, la dogmatique de la dénomination chrétienne même la plus «métaphysiquement complète» - l'orthodoxie - parle de «trois hypostases du Dieu unique, inséparables et non fusionnées», sans préciser l'essence et la nature de cette «inséparabilité et non-fusion». Les travaux des philosophes orthodoxes n'éclairent que partiellement ce problème. Ici, bien sûr, on ne peut que convenir avec les Pères de l'Église que «ce mystère est grand» et que la pensée rationnelle, en principe, ne peut pas le comprendre.
Cependant, nous parlons d'autre chose: l'expression de cette loi (quoique sous une forme dogmatique) au niveau exotérique de la religion chrétienne indique son «statut» particulier et sa priorité métaphysique.
Dans cet article, il n'y a aucun moyen d'analyser les raisons métahistoriques de cet état de fait; cependant, on peut affirmer que c'est précisément la «trinité» qui est caractéristique du christianisme en tant que tel, même s'il faut garder à l'esprit qu'au niveau ésotérique cette idée est présente dans tous les enseignements traditionnels.
La «loi de trois» de Gurdjieff est, en un sens, analogue à la trinité chrétienne [2]. La différence ici réside dans le fait que, comme dans l'ontologie ésotérique de toute tradition, la «loi des trois» agit non seulement comme le principe métaphysique le plus élevé, mais aussi comme un facteur dynamique impliqué dans tous les niveaux d'existence.
C'est l'interaction des trois forces («affirmer», «nier» et «réconcilier» ou «équilibrer») qui crée l'intégrité structurelle de toutes les formations stables sans exception, dans lesquelles, à leur tour, les trois mêmes forces commencent à agir, mais à une échelle différente, déterminé à la fois par le niveau hiérarchique d'une formation donnée et par la manière de son interaction avec l'environnement spatial.
Les formations cosmiques stables en question remplissent tous les niveaux hiérarchiques de l'existence universelle («Cosmos») et correspondent à l'ensemble de «l'échelle des échelles» - de l'Univers, aux galaxies, aux systèmes planétaires aux cellules, aux molécules, aux particules élémentaires; naturellement, une personne est incluse dans cette «échelle d'échelles».
Ici se manifeste déjà la spécificité de l'enseignement de Gurdjieff, qui s'exprime par la formule suivante: «l'action de tout facteur existentiel, de toute force, de chaque loi sacrée, une personne doit connaître à la fois dans le cosmos tout entier, et en soi, et surtout en soi».
Ceci s'applique également, bien entendu, à la «loi des trois»; seule sa connaissance de l'homme «en lui-même» peut remplir la formule biblique d'un contenu réel, qui dit que «l'homme est l'image et la ressemblance de Dieu». À partir de là, à partir de l'auto-observation réelle, de l'exploration de soi et de la connaissance de soi, commence, pour ainsi dire, «l'ésotérisme pratique» - le «travail» de Gurdjieff, c'est-à-dire le Chemin spirituel conduisant une personne «en lui-même», à l'Esprit, à Dieu et à l'intégrité de l'être.
* * *
Ici, il est nécessaire de s'attarder sur la relation entre les aspects exo- et ésotériques de la tradition. Comme le note Gurdjieff, ces deux aspects sont séparés non seulement selon la ligne de la connaissance (c'est-à-dire par rapport à l'ontologie fondamentale et la cosmologie), mais aussi selon la ligne de l'être (c'est-à-dire par rapport à la situation existentielle d'une personne, sa «Voie», sa psychologie des profondeurs).
Dans la tradition chrétienne, l'enseignement exotérique de l'Église, acceptant la doctrine métaphysique du Dieu unique dans sa tri-hypostase, met l'accent sur la «création» de l'univers tout entier et de l'homme en particulier, c'est-à-dire la séparation complète du Créateur et de la Création, la transcendance totale de l'Absolu.
Cette doctrine de la «création», caractéristique de toutes les religions du cycle abrahamique (par opposition aux religions des cycles métahistoriques précédents), forme non seulement le dogme de l'Église, mais aussi, pour ainsi dire, la «pratique spirituelle» de la religion chrétienne. L'homme reste toujours une «créature», une partie de l'univers aliéné de Dieu. La «réunion» du monde et de Dieu n'a lieu que «à la fin des temps» au moment du «Jugement dernier», lorsque le sort de l'âme humaine (son «salut» ou sa «destruction») sera définitivement décidé.
Contrairement à l'exotérisme, les enseignements ésotériques de toute tradition ne parlent jamais de la séparation complète du Créateur et de la Création, de Dieu et du Cosmos, mais, au contraire, soulignent l'unité de l'être. «Un, manifesté en beaucoup de choses», est le pathos ontologique de toutes les traditions ésotériques, qui, cependant, ne contredit pas la doctrine de la Transcendance de l'Absolu, également adoptée par l'ésotérisme.
Ici, cependant, il convient de mentionner le fait que toutes les formulations verbales reflètent très faiblement la nature de la réalité liée aux plans supérieurs de l'être. Par conséquent, toute «métaphysique» exotérique a très peu de valeur d'un point de vue ésotérique.
Gurdjieff ne se lasse pas de répéter que la vraie métaphysique n'est révélée que dans les états supérieurs de conscience (où le «centre intellectuel supérieur» est activé), tandis que l'intellect ordinaire «ne fonctionne» qu'avec des mots qui sont pour la plupart complètement aliénés de la réalité. Ainsi, l'ancienne formule traditionnelle "Une en plusieurs choses" est plutôt une ligne directrice spirituelle de l'esprit qui s'éveille, que la "vérité métaphysique" finale [3].
Quant à la «séparation» de Dieu du monde, l'ésotérisme parle plutôt d'éloignement. La «séparation» surgit déjà dans l'existence même, dans le cadre de sa propre ontologie; de nombreux mythes (le mythe gnostique du «démiurge maléfique», les enseignements de la Kabbale, etc.) parlent des raisons de cette «séparation», des distorsions et des «ruptures» du processus cosmique mondial. Il y a un mythe similaire dans le livre «Tout et tout», mais ici il n'y a pas moyen de s'y attarder en détail [4].
De ce qui précède, il est clair que l'ésotérisme chrétien, comme l'ésotérisme de toute autre tradition, n'accepte pas la doctrine de la «création», qui d'un point de vue ésotérique ne peut correspondre qu'à un certain «moment cosmique», une certaine situation socio-cosmique qui survient à la fin du cycle de Manwatara, pour utiliser la terminologie hindoue, ou peu de temps avant la «fin du monde», pour utiliser la terminologie chrétienne, et déterminée par la distance ultime de Dieu par rapport à la vie cosmique.
Cependant, il ne s'ensuit pas que la doctrine ésotérique soit en conflit avec l'enseignement de l'Église (non pas au niveau formel-logique, mais par essence); de plus, considérant la religion exotérique (dans sa forme adéquate, c'est-à-dire non dégradée) comme un aspect privé de son enseignement, l'ésotérisme l'accepte comme un «point de départ», principalement par rapport à la situation humaine réelle.
De ce point de vue, la «création» d'une personne n'est pas «la vérité ultime», mais le reflet de la situation existentielle réelle dans laquelle se trouve une personne ordinaire (c'est-à-dire se trouve) et qu'elle doit réellement réaliser.
* * *
En quittant maintenant la métaphysique et l'ontologie, tournons-nous directement vers l'homme tel qu'il est; ici, tout d'abord, il faut dire que pour un vrai «travail», pour un véritable auto-examen, il «manque définitivement quelque chose», sans compter que tout le monde n'est pas capable de se rendre compte de l'importance et de la nécessité d'une telle auto-observation.
Il convient de souligner que nous ne parlons pas de "spéculation intellectuelle", pas de réflexion sur soi et pas de "expériences" colorées émotionnellement. Il s'agit de savoir si une personne, s'observant sincèrement et honnêtement dans toutes ses manifestations, est capable de se reconnaître telle qu'elle est, c'est-à-dire de résister à l'épreuve sévère de l'auto-exposition, et, ensuite, d'essayer de trouver dans sa réalité intérieure les facteurs pour lesquels elle a pu s'appuyer fermement dans la recherche du savoir et la recherche de l'être.
À ce stade, pour la première fois, une personne doit s'efforcer consciemment d'être sincère et honnête avec elle-même, c'est-à-dire compter sur sa conscience. L'illusion réside dans le fait que la plupart des gens croient avoir déjà une conscience, alors qu'ils n'ont que les rudiments (ou restes) de ce que Gurdjieff appelle une conscience objective, c'est-à-dire la conscience au vrai sens du mot, la conscience dans tout son essentiel. "Volume" de ce concept.
Gurdjieff parle d'une dégradation significative de l'homme au cours des derniers milliers d'années, et surtout au cours des derniers siècles; ici, il coïncide complètement avec tous les enseignements traditionnels. Cependant, une certaine spécificité, et la spécificité est précisément chrétienne, surgit en ce point de l'enseignement Gurdjieff, où il s'agit des «voies sacrées» de la foi, de l'espérance et de l'amour, ouvertes à l'homme dans les époques métahistoriques antérieures, mais fermées dans le présent, qui a ses propres raisons, sur lesquelles, faute de place, nous ne pouvons pas parler.
Aujourd'hui, la foi, l'espérance, l'amour pour l'écrasante majorité ne sont que des mots derrière lesquels il n'y a pas de véritable contenu. Oui, derrière chacun d'eux il y a des «expériences», mais quelle est leur nature, une personne pense à peine et, surtout, il ne pense guère à la conscience de ces expériences. Il ne s'agit pas d'un simple énoncé rationnel, mais de la prise de conscience de toute l'expérience, de sa nature et de son essence. Et c'est là que surgissent les difficultés.
«Dieu est amour», dit l'enseignement chrétien, mais est-ce cet «amour» qui s'exprime aujourd'hui sur la scène, est-ce cet «amour» dont parlent les héros de feuilletons, et cet «amour» signifie-t-il une personne dans ses relations avec son prochain?! «Jésus a commandé d'aimer les ennemis. Et vous ne pouvez pas vraiment aimer même vos amis! » Répéta Gurdjieff. Et il en est ainsi avec espérance et foi.
Avec «foi», l'inquisiteur apporte une torche pour brûler «l'hérétique», avec «foi» le fanatique fait exploser les maisons, avec «foi» il opprime et opprime, humilie et tue; avec la «foi», les gens ne veulent ni être conscients ni comprendre. Alors, quelle est cette «foi»? Et qu'est-ce que la foi en général?! Que doit indiquer ce mot, de quoi s'agit-il?!
Gurdjieff soutient que la vraie foi (comme l'amour, l'espoir et la conscience) n'est pas des concepts éthiques ou «psychologiques»; ce sont des concepts plutôt ontologiques, ce sont des concepts liés à l'être. «Si vous avez la foi de la taille d'une graine de moutarde et dites à cette montagne:« Bouge! »Elle bougera», dit Jésus. Mais cette croyance signifie-t-elle une personne ordinaire ou un «chrétien» moyen?!
La foi authentique, dit Gurdjieff, ne peut prendre racine que dans les parties conscientes de l'être humain. La vraie foi ne peut pas être inconsciente et «aveugle». Il n'est pas directement lié à l'esprit, mais est directement lié à la conscience.
Etre, c'est être conscient, c'est se souvenir de tout de soi. Et ce n'est que dans l'existence consciente que la foi peut être cristallisée. «La foi de la conscience est la liberté, la foi des sentiments est la faiblesse, la foi du corps est la stupidité», écrit Gurdjieff [5]. Mais le chemin de l'être conscient, du «se souvenir de soi» n'est ni court ni facile. Et ce chemin commence par l'auto-révélation qui a déjà été discutée.
C'est l'expérience de «sa propre insignifiance», l'expérience de «soi-même en tant que créature»; ici l'enseignement de la Quatrième Voie coïncide littéralement avec le christianisme exotérique, ce qui n'est pas surprenant, car pour «trouver la Voie», il faut passer la «clôture extérieure», le niveau exotérique, et aller non pas intellectuellement, mais dans l'expérience, dans l'être.
Vous devez être conscient de votre situation réelle, et cette prise de conscience ne doit pas être simplement un aperçu, un aperçu, une illumination intellectuelle.
Cette prise de conscience peut être révélée à une personne comme une expérience émotionnellement aiguë et à long terme, comme une souffrance qui doit être endurée et vécue, car elle commence le chemin de la souffrance intentionnelle, le besoin que Gurdjieff rappelle constamment. Cette expérience doit «se cristalliser» chez une personne, devenir un «arrière-plan» constant de conscience, restant sur ses bords, mais rappelant constamment: «Moi, poussière et cendres» [6].
Ce n'est qu'alors que surgit la possibilité réelle d'acquérir la «troisième force» (dans la religion chrétienne - «grâce») comme base psycho-énergétique du «travail» et de la croissance spirituelle; ce n'est qu'alors que la vraie conscience commence à s'éveiller et que ses «parties» éparses, situées principalement dans l'inconscient d'une personne, commencent à s'intégrer dans cette véritable conscience objective, qu'une personne peut et devrait posséder même dans la situation métahistorique actuelle et sur la base de laquelle seule la croissance spirituelle est possible. et la découverte des «voies sacrées» de la foi, de l'amour et de l'espérance.
«La vérité est connue avec le sang du cœur», dit la sagesse ancienne. «Un grain qui tombe dans le sol doit mourir pour germer», dit Jésus dans les Évangiles. «Il faut un effort énorme pour qu'une personne« germe », répète Gurdjieff. - "Effort conscient et souffrance intentionnelle."
N'est-il pas plus facile de continuer à dormir?!
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[1] P. Uspensky. À la recherche du miraculeux. - SPb, 1994, ch.6.
[2] Le premier ou «Saint affirmant» puissance dans le plan métaphysique est Dieu le Père, le second ou «Saint reniant» est Dieu le Fils, le troisième ou «Saint réconcilier» est Dieu le Saint-Esprit. L'une des principales prières orthodoxes (selon la légende, «est venu tout droit du ciel»), «Saint Dieu, Saint Puissant, Saint Immortel, ayez pitié de nous», pointe directement vers ces trois hypostases et «trois pouvoirs»: Dieu saint est «le premier pouvoir »Ou le Père, le Saint Puissant - le« deuxième pouvoir »ou le Fils, le Saint Immortel - le« troisième pouvoir »ou le Saint-Esprit. - Voir G. Gurdjieff. Les histoires de Belzébuth à son petit-fils. - M.: Fair-Press, 2000, p. 105, 510.
[3] Voir «À la recherche du miraculeux», chapitre 14.
[4] Nous parlons d'une certaine «déviation» dans l'évolution de la planète Terre, associée, selon Gurdjieff, à la violation d'une certaine loi cosmique, à la suite de laquelle une catastrophe s'est produite avec la Terre, et la Lune (autrefois partie de la Terre) s'en est détachée. Ceci, en particulier, a conduit à l'émergence d'un organe «kundabuffer» chez l'homme, qui a été la cause de la dégradation ultérieure de l'humanité dans son ensemble. Voir «Les contes de Béelzébul …», chapitres 9,10.
5 «Contes de Belzébuth …», p. 265.
6 Genèse 18:27.