Le chercheur en autisme Simon Baron-Cohen estime que le terme «mal», adopté dans la culture occidentale, est incorrect. Le scientifique estime que le concept de «manque d'empathie» est un reflet beaucoup plus précis de l'essence du phénomène
Pourquoi vous intéressez-vous au thème de l'origine du mal et de la cruauté? De mon père, qui a grandi dans une famille juive, j'ai appris comment les nazis fabriquaient des lampes en peau humaine et ce qui était arrivé à Mme Goldblatt, la mère de l'un de ses amis. Il a dit qu'il était juste choqué de voir ses mains: ses mains étaient coupées et cousues dans l'autre sens, alors quand la femme les tenait avec les paumes vers le bas, ses pouces regardaient vers l'extérieur et les petits doigts vers l'intérieur. Les juifs se souviennent de l'Holocauste et ne peuvent toujours pas comprendre comment tout cela a pu arriver et comment les gens normaux en général pourraient faire de telles choses. Et avez-vous réussi à trouver la réponse à ces questions?
J'ai étudié l'empathie pendant de nombreuses années dans le cadre d'une étude sur l'autisme et la maladie d'Asperger, et j'en suis venu à la conclusion qu'il s'agit de tout. Dans mon nouveau livre, Zero Degrees of Empathy, j'ai essayé de déterminer si une empathie limitée mène toujours à la violence. À mon avis, en parlant des origines de la cruauté, au lieu du concept de «mal», il est beaucoup plus correct d'utiliser l'expression «manque d'empathie».
En général, qu'est-ce que l'empathie? C'est un concept assez large, avec deux composantes. Le premier est la capacité de comprendre l'état d'esprit d'une autre personne, et le second est la capacité de former une réponse émotionnelle. Chez différentes personnes, ils sont exprimés à différents degrés et dépendent des caractéristiques du cerveau. Pourquoi n'aimez-vous pas le mot «mal», pourquoi proposez-vous de l'abandonner?Je veux que les gens arrêtent de se contenter d'explications comme «il a fait ça parce qu'il est mauvais» lorsqu'il s'agit d'actes inhumains. De telles évaluations sont trop étroites et il vaudra mieux que nous commencions à percevoir le comportement comme une expression externe de la mesure de la sensibilité émotionnelle caractéristique d'une personnalité donnée. La capacité de faire preuve d'empathie avec son prochain est une chose assez concrète. Nous savons non seulement quelles parties du cerveau en sont responsables, mais nous pouvons également dire de quoi dépend le degré de sa manifestation. Autrement dit, contrairement au mal, cette catégorie est tout à fait mesurable. Et, néanmoins, aux États-Unis, votre livre a été publié sous le titre The Science of Evil ("The Science of Evil").
Les éditeurs américains ont donc décidé. Il serait intéressant de voir la réaction des lecteurs qui commencent à lire sur le mal et qui déjà sur la première page verront comment je fais de mon mieux pour prouver que ce mot ne vaut pas la peine d'être utilisé. Cela s'est avéré être une sorte de problème.
Vous utilisez les termes «zéro positif» et «zéro négatif» pour désigner les personnes atteintes de certains problèmes de santé mentale. Veuillez expliquer leur essence
Si une personne a un niveau d'empathie à zéro, ce qui est révélé à l'aide de tests spéciaux, alors le cas est clinique et cela ne peut être fait sans l'intervention de spécialistes. Les «zéros négatifs» sont ceux qui se montrent exclusivement du mauvais côté. Ceux-ci comprennent au moins trois catégories de patients: les personnes atteintes de troubles de la personnalité borderline, le narcissisme et la psychopathie. Je ne leur ai pas donné ce nom du tout car ils sont tous incurables, comme on pourrait le penser. Les troubles borderline, par exemple, se prêtent à une psychothérapie.
Et puis qu'en est-il des "zéros positifs"?
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C'est ce que je pense des autistes. Ils ont un faible niveau d'empathie, mais il est presque toujours combiné avec le talent et la force intérieure. Et, plus important encore, ils n'ont absolument aucun désir de nuire à des êtres vivants. Et si un enfant autiste frappait un autre enfant pour arrêter de crier, ce n'était pas à cause de la cruauté, mais seulement pour obtenir le résultat qu'il voulait.
Pensez-vous que la nouvelle vision que vous proposez des questions éthiques incitera la société à réfléchir et à reconsidérer son attitude face à certaines choses?
Je pense que oui. Les lecteurs auront de nombreuses questions. Prenons par exemple les aspects génétiques. Dans mon travail, je parle de la façon dont nous avons recherché des gènes associés à l'empathie. Certains peuvent conclure qu'en général, tout ne s'explique que par l'hérédité. J'étudie les gènes et les hormones depuis de nombreuses années, y compris la production de testostérone aux premiers stades du développement fœtal, et je peux affirmer en toute confiance que le facteur environnemental joue un rôle tout aussi important. Et bien que j'insiste constamment sur le fait que je ne suis pas un partisan du déterminisme biologique (c'est-à-dire du concept selon lequel tout n'est déterminé que par des gènes), il y a encore ceux qui me trompent. C'est juste que beaucoup de gens ont une vision plutôt superficielle de ces problèmes.
Comment élever un enfant sensible sur le plan émotionnel? La tâche principale est de tout faire pour qu'il n'ait pas peur du monde qui l'entoure et se sente en sécurité. Une personne de petite taille ne devrait pas être autorisée à perdre la capacité de faire confiance aux adultes du fait que ses parents l'ont battue ou l'ont laissée à elle-même. Ces enfants peuvent mettre toute leur vie à apprendre à faire confiance aux gens et à nouer des relations étroites. Certains d'entre eux finiront par devenir des «zéros négatifs», mentalement malsains et potentiellement dangereux. Est-il possible de faire des «zéros» des personnes émotionnellement sensibles?
Si quelqu'un a peu de compassion depuis sa naissance, il peut facilement passer à un niveau encore plus bas. Si cette capacité est bien développée, vous ne pourrez probablement pas faire de mal, même si dans certains cas, la société l'exige.
Lisa Els
New Scientist juil.-août 2011