Les historiens modernes et les érudits religieux posent la question: "Où était-il, qu'a fait Jésus entre 12 et 30 ans?" En effet, tout le monde connaît sa naissance miraculeuse, elle est décrite en détail dans la Bible. La Bible rapporte également un épisode qui a eu lieu dans le temple lorsque Jésus avait 12 ans. Cependant, dans l'épisode suivant, qui mentionne Jésus - son baptême au Jourdain - et auquel s'arrête la Bible, il paraît déjà âgé de trente ans.
Ainsi, on ne sait rien des dix-huit ans de la vie de Jésus. «Ne sont-ils pas importants pour nous? Au contraire! - écrit Stephen Rosen, l'un des chercheurs modernes de la question posée au début de l'article, - Si l'on admet qu'au cours des trois prochaines années de sa vie, Jésus-Christ a changé la face de la terre - et il l'a vraiment fait - alors 18 années inconnues acquièrent une importance incontestable. En effet, dans la vie d'une personne qui est considérée comme un Dieu descendant ou un messager de Dieu, chaque instant est plein de sens, chaque geste est instructif, chaque acte est précieux. Que dire alors de dix-huit années inconnues? Néanmoins, la Bible reste silencieuse à leur sujet."
Ce n'est donc pas un hasard si un certain nombre d'ouvrages sont parus, écrits par des chefs religieux, des historiens et des chercheurs indépendants, dans lesquels ils tentent d'éclairer cette période inconnue de la vie de Jésus. Ainsi, en 1962, le livre du Révérend KR Potter "Le Secret des Années Perdues de Jésus Révélé" a été publié, en 1976 le livre d'Andreas Faber-Kaiser "Jésus est mort au Cachemire" a été publié, puis les livres d'Elizabeth Claire Profit "Les Années Perdues de Jésus", Dick et Janet Bock "Le secret de Jésus", Kholger Kersten "Jésus a vécu en Inde" et d'autres.
Jeanette Bock, auteur du livre mentionné ci-dessus et l'une des créatrices du film «Les années perdues» (1978), écrit: «Petit à petit, nous sommes arrivés à la conclusion que la description de ces années est manquante parce que quelqu'un les a retirées des chroniques et de la Bible. Il est inconcevable que Jésus soit apparu en Galilée à l'âge de 30 ans et ait caché la majeure partie de sa vie à ses disciples, qu'il aimait et demandait de le suivre. Il est également impossible de croire que ces années aient été si insignifiantes qu'il ne valait pas la peine d'en mentionner un mot …
Nous étions donc de plus en plus enclins à croire qu'à un moment donné, toutes les informations sur ces années de sa vie avaient été détruites. En étudiant les documents de l'église chrétienne primitive, il devient évident que les premiers conseils d'église, en particulier le concile de Nicée en 325, ont changé de nombreuses dispositions de la doctrine chrétienne. Il reste à reconnaître que les descriptions des années inconnues de Jésus ont été supprimées parce qu'elles ne correspondaient pas aux aspirations politiques de l'Église en pleine croissance."
Il convient de noter que le Codex Sinaiticus, le plus ancien manuscrit du Nouveau Testament grec existant au British Museum, a été rédigé en 331 après la naissance du Christ, soit six ans après le Conseil de Nicée susmentionné. Les manuscrits écrits auparavant n'ont tout simplement pas survécu et leur contenu reste inconnu.
Tous les auteurs mentionnés ci-dessus, même le révérend KR Potter, croient à l'unanimité que Jésus a fait un voyage en Inde pendant ces dix-huit années «perdues». Il est à noter qu'en rassemblant des documents qui les intéressent, des chercheurs contemporains ont découvert une controverse cachée qui s'est déroulée à la fin du XIXe - début du XXe siècle et concernait également les errances de Jésus en Inde. Cette controverse a commencé en 1894, lorsque le journaliste, explorateur et voyageur russe Nikolai Notovich a publié un livre mystérieux et audacieux intitulé La vie inconnue de Jésus-Christ.
Il vaut la peine de s'attarder sur l'histoire de la parution de ce livre, puisque Notovich est le premier chercheur qui a déclaré que Jésus est allé en Inde, et, de plus, a présenté des arguments convaincants en faveur de cela. Après la guerre russo-turque, Notovich entreprit un voyage vers l'Est. En 1887, il arriva au Cachemire, où il visita un monastère bouddhiste à Leh, la capitale du Ladakh. Là, les moines Leh lui ont parlé d'un document relatif à la vie de saint Issa. Ce nom ne pouvait manquer d'intéresser le voyageur instruit de Russie, car Isa est la racine du mot sanscrit Ishvara, signifiant le Seigneur suprême, Dieu. Dans l'orthographe arabe, le nom Isa correspond au même nom, qui dans l'orthographe latine correspond au nom de Jésus, et en russe - Jésus.
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Les manuscrits anciens ont été écrits en langue pali et, comme Notovich a été dit, sont conservés dans le palais du Dalaï Lama, mais ils ont également été copiés à partir de textes encore plus anciens composés en sanskrit. Des copies de ces copies, écrites en pali, étaient disponibles dans plusieurs monastères bouddhistes, et Notovich se rendit compte qu'il était juste dans l'un de ces monastères. Il fut saisi par un irrésistible désir de voir ces rouleaux et, pour l'accomplir, il présenta à l'abbé du monastère trois objets rares en ce lieu: un réveil, une horloge et un thermomètre, dans l'espoir qu'il ferait preuve de courtoisie réciproque et lui montrerait les écritures secrètes. Hélas, cela ne s'est pas produit.
Cependant, quittant le monastère à cheval, Notovich s'est blessé à la jambe et a été contraint de revenir. Le chef lama, qui s'occupait maintenant de lui à son chevet, souhaitant acclamer le voyageur russe tombé au combat, a finalement sorti deux grands volumes de la cachette. Et en effet, Notovitch se redressa: sur ces feuilles pourries, il trouva la biographie de saint Issa. La jambe de Notovich guérissait, mais elle ne guérit finalement pas avant qu'il trouve un traducteur qui traduisit ce manuscrit pour lui. Après avoir écrit toute l'histoire mot pour mot, Notovich retourna bientôt en Occident et publia un livre intitulé La vie inconnue de Jésus-Christ.
Le livre de Notovich raconte l'histoire de Jésus quittant la maison de Marie et Joseph à Nazareth à l'âge de 13 ans. Il voyagea avec une caravane marchande, visita les villes saintes de l'Inde et atteignit le Gange. D'après un manuscrit ancien, il est clair qu'en Inde, Jésus a étudié les livres sacrés - les Vedas - pendant six ans et a prêché à Jagannatha Puri, Bénarès et d'autres villes de l'état d'Orissa. Il répandit la connaissance védique parmi les sudras, la classe sociale inférieure de l'Inde: il prêchait l'égalité des castes dans l'adoration devant Dieu. Ainsi commença son activité de réformateur religieux, ce qui provoqua une haine incontrôlable de la part des prêtres brahmanas, qui soutenaient que la connaissance védique était destinée uniquement à la classe supérieure brahmanique. Cette supériorité leur a permis d'exploiter sans vergogne les classes inférieures, dont les sudras. Des brahmanas mécontents de l'état d'Orissa ont comploté pour tuer Jésus. Après plusieurs tentatives infructueuses sur sa vie, Jésus a fui Jagannath Puri.
Le manuscrit nous dit en outre qu'après son évasion de Jagannath Puri, Jésus s'est rendu au Népal. Là, haut dans l'Himalaya, il a passé encore six ans. Après l'Inde, Jésus est allé en Perse. Les zoroastriens, qui adhéraient au concept de deux dieux - le dieu du bien et le dieu du mal, l'acceptèrent hostile, car il rejeta leurs idées comme une forme primitive de polythéisme, déclarant: "Il n'y a qu'un seul Dieu, et c'est notre Père céleste." Le contenu ultérieur du manuscrit sur Issus coïncidait presque avec ce qui est bien connu de la Bible, jusqu'à Ponce Pilate, la crucifixion et les actes des apôtres.
Il n'est pas facile de confirmer pour ceux qui doutent de la véracité du manuscrit sur Issus, cependant, l'attitude des représentants de l'Église à l'égard des informations qu'il contient est indicative. Ils ont essayé de ne pas répondre du tout aux questions liées au livre de Notovich. Mais même en avançant des arguments contre ou en ignorant les informations qui y sont présentées, ils avaient toujours l'air effrayés, comme s'ils voulaient cacher quelque chose. Elizabeth Claire Profit, auteur des années perdues de Jésus, écrit que le cardinal Rotelli s'est opposé au livre de Notovich parce qu'il pensait qu'il était "prématuré et que le monde n'est pas prêt à l'entendre". Il a déclaré à Notovich: "L'église souffre déjà beaucoup à cause de la nouvelle vague de pensée athée."
A Rome, Notovich a montré le texte du manuscrit traduit à un cardinal parmi les associés du pape. «Qui a besoin de cette publication? demanda le prélat. - Faites-vous beaucoup d'ennemis. Mais si l'argent vous intéresse … »Notovich n'a pas accepté le pot-de-vin, mais a publié un livre à la place. Il n'avait pas encore appris que la bibliothèque du Vatican contient 63 manuscrits qui mentionnent l'histoire d'Issa; ces anciens documents ont été apportés à Rome par des missionnaires chrétiens qui ont prêché en Chine, en Egypte, en Arabie et en Inde. Quand Notovich a découvert les folios stockés au Vatican, il s'est exclamé: "Pas étonnant que les représentants de l'église se soient comportés si étrangement: l'histoire d'Issa n'était pas nouvelle pour eux."
Notovich a raisonnablement suggéré que l'un des missionnaires mentionnés était Saint Thomas lui-même, qui, selon l'Encyclopédie catholique, évangélisait l'Inde et toutes les terres du golfe Persique à la mer Caspienne. Le travail de prédication de Thomas en Inde au premier siècle est un fait incontestable, et il dissipe tous les doutes sur la possibilité de voyager à l'époque de la Palestine à l'Inde. Si Thomas pouvait se rendre en Inde, c'était aussi possible pour Jésus. Les historiens ont prouvé de manière convaincante qu'à cette époque, il y avait des routes commerciales très fréquentées entre l'Est et l'Ouest: des routes terrestres menaient au nord de l'Inde, où Issa voyageait, et des routes maritimes vers le sud de l'Inde.
Dans la première moitié du XXe siècle, des chercheurs sont apparus qui voulaient être convaincus de l'existence du manuscrit découvert par Notovich, et vérifier les informations présentées par lui. L'un d'eux était Swami Abhedananda. Il avait beaucoup entendu parler de la découverte de Notovich et en tant que scientifique lui-même voulait être convaincu de la fiabilité des faits présentés. Existe-t-il vraiment un manuscrit sur Issus? Ou Notovich est un escroc, car les autorités de l'Église étaient enclines à le considérer, ainsi qu'Abhedananda lui-même. Et donc en 1922, Swami est allé dans l'Himalaya à la recherche d'un mystérieux manuscrit.
Les résultats étaient stupéfiants. À son retour, Abhedananda a publié un livre sur ses voyages, qui raconte l'histoire de sa visite dans un monastère bouddhiste et comment il a été lu le manuscrit traduit dans son bengali natal. Bientôt Abhedananda réalisa qu'il traitait du même texte que Notovich s'était familiarisé à son époque. Il est donc devenu son partisan.
Cependant, malgré la confirmation claire, 35 ans plus tard, des découvertes de Notovich, des sceptiques sont restés parmi les érudits occidentaux qui doutaient de l'exactitude de la traduction du manuscrit, puisque ni Abhedananda ni Notovich ne connaissaient la langue pali dans laquelle le manuscrit était composé. Et si la traduction est biaisée, ou si les moines bouddhistes ont trompé les chercheurs enthousiastes?
Ces doutes furent bientôt dissipés une fois pour toutes par Nicholas Roerich et son fils Yuri. En 1925, un artiste, philosophe et éminent scientifique russe a commencé sa célèbre expédition dans l'Himalaya. Il est frappant que Roerich soit tombé sur le manuscrit indépendamment de Notovich et d'Abhedananda, et que son fils Yuri, qui voyageait avec lui, le traduisit lui-même, car il était un expert dans divers dialectes indiens, y compris le pali. Ils ont lu le manuscrit eux-mêmes, en ont fait des extraits et en ont laissé une note dans leur journal.
Elizabeth Claire Profit écrit: «L'expédition de Nicholas Roerich en Asie centrale a duré quatre ans et demi. Pendant ce temps, il est passé du Sikkim à travers le Pendjab au Cachemire, au Ladakh, au Karakorum, au Ktotan et à l'Irtysh, puis à travers les montagnes de l'Altaï et la région d'Oirot à la Mongolie, au centre du Gobi, au Kansa et au Tibet. " Après tous ses voyages, Roerich a écrit: «Nous avons été étonnés de l'étendue de l'histoire d'Issa. Restant un mystère pour l'Occident, Issa vit dans le cœur des Indiens."
Le Dr Vedavyas, un érudit sanscrit, donne quelques prédictions du Bhavishya Purana qui se rapportent directement à la personne de Jésus-Christ. L'une d'elles décrit la venue d'Isha putra (en sanscrit putra - fils, Isha - Dieu, c'est-à-dire «fils de Dieu»), qui naîtra d'une vierge célibataire nommée Kumari (Maria).
Je m'appelle Isa-Masih
Il se rendra en Inde à l'âge de treize ans et se rendra dans l'Himalaya pour des tapas, la vie d'un ermite ascétique, sous la direction de saints sages, rishis et mystiques dotés de capacités surnaturelles, siddha yogis. Puis il retournera en Palestine pour prêcher à son peuple. Grâce à ces informations, la raison des nombreux parallèles entre le christianisme primitif et l'hindouisme devient claire.
Le Bhavishya Purana décrit comment Jésus visitera Varanasi et d'autres lieux saints de l'hindouisme et du bouddhisme, ce qui a été confirmé par un manuscrit sur la vie d'Isha (Issa), trouvé par le chercheur russe Nikolai Notovich dans le monastère d'Hemis au Ladakh (Inde). De plus, dans les textes 17-32 de la Bhavishya Purana, il y a une prédiction sur la manière dont Jésus rencontrera le pieux empereur Shalivahan. Le Dr Vedavyas cite le contenu de ces textes, qui est également raconté dans le livre du chercheur allemand A. Faber-Kaiser «Jésus est mort au Cachemire».
Le contenu est le suivant. Une fois, l'empereur Shalivaakhan, parti dans l'Himalaya, rencontra non loin de Srinagar une personne inhabituelle dans ces lieux - une personne à la peau claire, vêtue de vêtements blancs, avec l'apparence d'un saint. L'empereur a demandé son nom, et il a répondu qu'il était appelé le Fils de Dieu et qu'il était né d'une vierge. L'empereur a demandé quelle était sa religion, et il a répondu que sa religion était conçue pour nettoyer l'esprit et le corps d'une personne. En réponse à d'autres questions de l'empereur, l'homme a dit qu'il apparaissait comme le Messie au pays des barbares, qui est très loin du fleuve Indus, et que les gens de ce pays le faisaient souffrir, bien qu'il prêchait l'amour, la vérité et la pureté de cœur. En conclusion, il dit à l'empereur: "Je m'appelle Isa-Masih (Jésus le Messie)."
L'empereur Shalivaakhan, selon certains historiens, a régné de 39 à 50 après JC. B. C., d'autres de 49 à 50 après JC. e. ou même, à partir de l'an 78. e. Il s'avère que la rencontre de l'empereur Shalivahan avec Jésus décrite dans la Bhavishya Purana a eu lieu six ans ou même plus après la crucifixion du Christ au Calvaire, puisque la durée de la vie terrestre de Jésus, selon la Bible, n'est que de 33 ans. Cette contradiction doit être considérée comme un fait qui mérite une attention et une interprétation particulières.
Jésus est-il vraiment mort sur la croix?
Le Dr Vedavyas croit que ce n'est pas Jésus qui fut plus tard crucifié sur la croix qui rencontra l'empereur Shalivahan, mais Jésus, qui avait déjà été transféré dans la «terre promise», c'est-à-dire que si vous suivez l'enseignement enraciné du christianisme, Jésus est ressuscité. Il existe d'autres hypothèses à ce sujet. Certains chercheurs affirment que Jésus n'est pas mort sur la croix, mais qu'il a seulement souffert puis s'est rétabli. D'autres croient que son ascension au ciel était en fait un voyage de retour dans la terre céleste du Cachemire, au cours duquel Jésus a été transporté dans l'espace par les airs.
«Comment», demandera un chrétien croyant, «Jésus n'est-il pas mort sur la croix pour que nos péchés nous sauvent?» Et, probablement, il sera très surpris d'apprendre le fait peu connu suivant. En 1960, le Pape Jean XXIII déclara explicitement que l'humanité était sauvée au prix du seul sang du Christ et que la mort de Jésus n'était pas nécessaire pour cela.
Du fait que Jésus a été crucifié, il ne s'ensuit pas encore qu'il ait dû mourir sur la croix. L'expiation pour les péchés de l'humanité a été obtenue au prix du sang qu'il a versé. Il est difficile de changer les idées établies, mais il n'est guère raisonnable de rejeter des faits jusqu'alors inconnus pour discréditer le nouveau afin de défendre l'ancien et donc le familier. Ou peut-être vaut-il mieux, en gardant la foi, trouver dans votre conscience une place pour quelque chose qui était jusqu'alors inconnu, d'autant plus qu'il se réfère à l'objet de croyance et d'adoration? Jésus a gagné le cœur non seulement de ceux qui se considèrent chrétiens, mais également des représentants d'autres confessions et religions. Ils vénèrent aussi Jésus, gardent leurs traditions à son sujet et leurs écritures racontent à un degré ou à un autre la vie de Jésus.
Ainsi, le Coran (4.157) déclare que Jésus n'est pas mort sur la croix. Il dit: «… ils se vantaient: nous avons tué le Christ Jésus, le fils de Marie, le messager d'Allah. Mais ils ne l'ont pas tué et ne l'ont pas crucifié, mais tout cela a été fait de telle manière qu'il leur semblait, et ceux qui comprenaient cela étaient dans de grands doutes, sans connaissance exacte, mais seulement des suppositions, étant sûrs de ne pas l'avoir tué. . Un autre texte du Coran (23,50) dit que Jésus n'est pas mort sur la croix, mais est monté et s'est installé sur des pentes paisibles, irriguées par des ruisseaux frais.
Les témoignages énoncés dans le Coran, ainsi que les prédictions de la Bhavishya Purana, nous permettent de croire que Jésus n'est pas mort sur la croix, mais, ayant versé son sang dessus, après avoir souffert, a finalement quitté la terre d'Israël et a été transféré dans une sorte de demeure propice. Ici, «sur des pentes paisibles, irriguées par des ruisseaux frais», il rencontra l'empereur Shalivahan, le petit-fils de Vikram Jit, le souverain des Kushan.
Retour en Inde
L'historienne indienne Fida Hassanain, directrice du département de recherche archéologique de l'État de Jammu-et-Cachemire, dans son intrigant Cinquième Évangile, fournit des preuves que Jésus a passé sa jeunesse en Inde et y est retourné après le Calvaire. Sur la base de la mention de l'Évangile de Luc selon laquelle le Fils de Dieu «était dans le désert» avant son apparition à Jérusalem à un âge mûr, F. Hassanain propose une version du voyage du jeune Jésus avec des marchands juifs en Inde dans le but de «devenir parfait dans la parole divine». … Dans le même temps, l'historien indien se réfère au manuscrit tibétain que Nicholas Roerich a vu en 1925, c'est-à-dire au manuscrit découvert en 1887 par le voyageur et chercheur russe Nikolai Notovich [voir. Âge d'or, 2000, n ° 1].
Pour prouver la période au Cachemire de la vie de Jésus, en plus de la prédiction du Bhavishya Purana, sur laquelle nous nous sommes arrêtés ci-dessus, F. Hassanain cite une légende indienne même ancienne appelée Natha Namavali. Voici ce qu'il dit. Isha Natha est arrivée en Inde à l'âge de 14 ans. Puis il est retourné dans son pays et a commencé à prêcher. Bientôt, cependant, des gens cruels et avides ont conspiré contre lui et l'ont trahi pour être crucifié. Isha Natha crucifié est entré dans l'état de samadhi avec l'aide du yoga. Voyant cela, ceux qui l'entouraient pensaient qu'il était mort. À ce moment précis, l'un de ses gourou, le grand Chitan Nath, qui était dans l'Himalaya dans un état de profonde méditation, eut une vision de la torture pratiquée sur Isha Nath. Alors Chitan Nath a rendu le corps d'Ishi Nath plus léger que l'air, et il a survolé la terre d'Israël. Le jour où le corps d'Isha Nath est arrivé dans l'Himalaya a été marqué par le tonnerre et la foudre. Le grand gourou Chitan Nath a pris le corps d'Isha, l'a fait sortir de l'état de samadhi, après quoi il a personnellement emmené Isha sur la terre sacrée des Aryens. Isha Nath s'y installa, créant son ashram - une demeure spirituelle dans les contreforts de l'Himalaya.
C'est sur ces terres que s'est déroulé le règne de l'empereur Shalivakhan. Il a vaincu les conquérants de Chine, de Parthie, de Scythie et de Bactriane, après quoi il a établi les frontières entre les pieux Aryens, ou Aryens, et les Mlechkhi. Ce dernier n'a pas observé les règles védiques de conduite et de pureté et a été expulsé par lui de l'autre côté de l'Indus. Probablement, la rencontre décrite de Jésus avec Shalivahan a eu lieu à proximité de l'ashram Ishi Nath.
Cependant, F. Hassanain donne une autre version de la résurrection de Jésus-Christ. Les disciples de Jésus, ayant enlevé le corps de la croix, l'ont enveloppé dans un tissu propre et l'ont transféré dans un nouveau tombeau, qui était dans le jardin, près du lieu de la crucifixion. Nicodème et d'autres fidèles disciples de Jésus ont apporté de la myrrhe et de l'aloès et ont préparé une pommade de guérison avec laquelle ils ont oint le corps essoufflé. L'auteur souligne que parmi ceux qui ont préparé les potions se trouvaient les Esséniens - experts en plantes médicinales et en racines. À minuit, Nicodème et d'autres ont découvert que Jésus était vivant et l'ont emmené dans un endroit isolé. Après un certain temps, il a quitté Jérusalem pour toujours.
Après avoir fui Israël, selon F. Hassanain, Jésus est arrivé à Damas, de là, le long de la route babylonienne, s'est rendu à Serakhs, puis à Mesena, Hamadan et Nishapur. De là, il y avait deux routes: l'une passant d'Herat à Kandahar, l'actuel Afghanistan, l'autre à Boukhara et Samarkand. L'auteur du «Cinquième Évangile» pense que Jésus a atteint d'une manière ou d'une autre Kashgar (le Xinjiang moderne). Il n'a pas voyagé seul. Se référant à l'Évangile apocryphe de Philippe, Holger Kersten, auteur de Jésus a vécu en Inde, mentionne trois femmes qui n'ont pas quitté Jésus après la crucifixion. Tous les trois s'appelaient Marie: sa mère, sa sœur et Marie-Madeleine - «celle qui s'appelait sa compagne».
A 10 kilomètres de la ville de Kashagar se trouve la tombe d'une certaine Marie, mentionnée par Nicholas Roerich dans son livre "Le Cœur de l'Asie", paru en 1930. Selon la légende, il s'agit du tombeau de Marie-Madeleine. Après la mort de son compagnon, Jésus retourna à Balkh, puis longe la côte de l'Indus jusqu'au Sind, traversa les cinq rivières du Pendjab et atteignit Rajputana, d'où, après de longues errances et aventures, il atteignit finalement le Cachemire.
Mirza Ghulam Ahmad, un théologien du Pendjab, a fait valoir à la fin du XIXe siècle que, selon des témoignages conservés au Cachemire, Jésus est arrivé ici après la crucifixion au Calvaire «à la recherche des tribus disparues d'Israël», et son chemin passait par l'Afghanistan. Mirza Gulyam Ahmad construit ses arguments sur les légendes des "Fomites" indiens, adeptes de Saint Thomas, qui ont prêché le christianisme primitif en Inde. Ils disent que Jésus s'est enfui en Inde avec sa mère et ses disciples - Thomas et Joseph d'Arimathie. Ces légendes ont été écrites en Inde à la fin du XIXe - début du XXe siècle par le célèbre orientaliste russe M. S. Andreev et en 1901 l'académicien A. E. Krymsky dans "l'Histoire des Sassanides".
Quant aux «tribus disparues d'Israël», Stephen Knapp, dans son livre «Vedic Prophecies», mentionne une grande vallée appelée Yuz-Marg, située à 40 kilomètres au sud de Srinagar, près des villages de Naugam et Nilgam. C'est ici, comme le note l'auteur, qu'ils se sont installés vers 722 avant JC. e. plusieurs tribus d'Israël. Ils étaient éleveurs de moutons et la population actuelle de ces endroits continue d'élever des moutons.
Il est raisonnable de supposer que si Jésus a vraiment vécu au Cachemire, alors dans la littérature indienne ancienne, il aurait dû y avoir des références à son séjour là-bas, et, peut-être, non seulement sous une forme allégorique, mais aussi avec la présentation de diverses réalités. Cependant, il est généralement difficile de trouver des documents littéraires de cette période, et pas seulement parce que le temps ne les a pas épargnés, mais aussi parce qu'en Inde de cette période il n'y avait pas de tradition d'enregistrement des événements historiques. La preuve en est, par exemple, l'absence totale de documents sur l'invasion militaire de l'Inde par Alexandre le Grand. Il n'y a pas d'images en Inde consacrées à un événement aussi important, voire tragique. Les historiens de l'Inde croient que les archives historiques systématiques n'ont pas été faites en Inde jusqu'à la propagation de l'islam là-bas.
La surprise des historiens occidentaux, des chercheurs et des érudits religieux face à la grande popularité d'Issa, Jésus-Christ parmi la population locale du sous-continent indien pourrait facilement dissiper les informations données dans le Bhavishya Purana - l'une des écritures canoniques de la littérature védique. Ce Purana (qui signifie «ancien»), écrit en sanscrit par le sage Vyasadeva - l'incarnation littéraire de Dieu, selon les hindous, - contient des prophéties qui sont au même niveau que la Bible. Jusqu'à récemment, ils étaient totalement inconnus en Occident. En Orient, le Bhavishya Purana est connu pour ses prédictions astrologiques et ses longues listes de dynasties dirigeantes de la prochaine ère de Kali. Le début de l'ère de Kali remonte à environ 3102 av. e., et l'écriture du Bhavishya Purana - en 2870 av. e.
Pour l'homme moderne, les tablettes de pierre qui ont survécu au passage des siècles semblent être des preuves plus convaincantes que les traditions orales et les textes ésotériques. Les sites archéologiques en Inde gardent-ils des références à la présence de Jésus sur ses terres?
Étonnamment, des personnages bibliques comme le roi Salomon, qui dirigeait l'État juif israélite au 10ème siècle avant JC, ont visité l'Inde et y ont laissé des traces de leur séjour. e., et le prophète Moïse - un mentor religieux et un chef politique des tribus juives, qui a prêché aux XIII - XIV siècles avant JC.
Il est à noter que les musulmans locaux appellent Kashmir Bagh Suleiman, ce qui signifie «le jardin de Salomon». Ce nom est conforme à la théorie selon laquelle le Cachemire est la terre promise, la terre des pères. Ici, errant dans le nord de l'Inde, sont venues les dix «tribus perdues d'Israël» après avoir été chassées d'Égypte par les Assyriens, sont allées à l'est et ont sombré dans l'obscurité. Ici, sur la terre du Cachemire, ils ont enfin trouvé la paix et la tranquillité.
La tradition dit que Salomon a fait un drain pour l'eau dans les montagnes de Barehmuleh, à la suite de quoi le lac Dal a été formé. A Srinagar, la capitale du Cachemire, une colline qui porte officiellement le nom de Shankaracharya s'élève au-dessus du boulevard qui longe ce lac. Cependant, les habitants l'appellent Takht-i-Suleiman, ce qui signifie «trône de Salomon». Ce nom a été établi derrière la colline, grâce au temple érigé par Salomon sur son sommet et appelé Takht-i-Suleiman, ou le trône de Salomon.
L'histoire du temple Takht-i-Suleiman est décrite par le mollah Nadiri, un historien qui a vécu sous le règne du sultan Zainul Abidin, dans le livre Tarikh-i-Kashmir (Histoire du Cachemire), écrit en 1413 après JC. e. Dans celui-ci, le mollah Nadiri rapporte que le temple de Salomon était vieux de mille ans avant même le début de l'ère chrétienne et que plus tard il a été restauré à la demande du roi de l'époque Gopadatta (Gopananda). Pour travailler à la restauration du temple, le roi a invité un architecte persan, qui, sur les marches menant à l'entrée centrale, a inscrit quatre inscriptions en vieux persan:
"Le créateur de ces colonnes est le plus humble Bihishti Zargar, en cinquante-quatrième année."
"Khwaja Rukun, fils de Murjan, a construit ces colonnes."
"A cette époque, Yuz Asaf a annoncé sa mission prophétique dans la cinquante-quatrième année."
"Il est le prophète des enfants d'Israël."
Qui est Yuz Asaf, dont le nom est inscrit sur les marches de l'ancien temple? À ce que disent les tablettes, le mollah Nadiri ajoute dans The History of Kashmir:
«Yuz Asaf est venu dans cette vallée depuis la Terre Sainte sous le règne de Gopadatta et a déclaré qu'il est un prophète, qu'il est lui-même son propre message, qu'il vit en Dieu jour et nuit et qu'il a rendu Dieu disponible pour les habitants du Cachemire. Il l'a appelé, et les gens de la vallée ont cru en lui. Lorsque les Indiens se sont indignés contre Gopadatta, insistant pour agir contre l'étranger, Gopadatta les a renvoyés."
L'inscription sur les marches du temple de Salomon explique avec parcimonie que Yuz Asaf est «le prophète des enfants d'Israël». Cependant, ce nom a également une traduction littérale. Ce n'est même pas un nom, mais un surnom ou un titre honorifique. Les gens attribuent souvent de tels surnoms à ceux qui sont célèbres pour leurs exploits, leurs créations, leurs actes accomplis ou leurs miracles, et les surnoms qui leur sont donnés survivent parfois dans la mémoire humaine aux principaux noms des héros.
Farhang-Asafiya parle d'un prophète qui, guérissant les lépreux, les a rendus asaf, c'est-à-dire purifiés. Le mot yuz signifie «chef». Ainsi, Yuz Asaf en traduction signifie «le chef des purifiés». Jésus a accompli des miracles de guérison partout où il a visité, et le nom Yuz Asaf sonne comme son titre - «le chef des purifiés».
L'identité de la personnalité de Yuz Asaf et Issa, ainsi que de Yuz Asaf et du Christ, est mentionnée dans au moins deux sources. Mulla Nadiri écrit: "J'ai lu dans le livre des Hindous qu'en fait ce prophète est Hazrat Issa (en arabe" Cher Issa "), l'Esprit de Dieu, et qu'il a pris le nom de Yuz Asaf …".
Un autre historien musulman, Agi Mustafai Ahivali, décrivant l'activité de prédication de Yuz Asaf en Perse, cite les paroles du poète de la cour de l'empereur Akbar, qui, en mentionnant Yuz Asaf, a dit: "Ay ki nam-et cela: Juz à propos de Kristo", ce qui signifie en traduction "Thoth, dont le nom est Juz, ou Christ. " Il s'avère que Yuz Asaf, Issa et Christ sont une seule et même personne.
Holger Kersten, auteur et co-auteur de plusieurs livres sur Jésus en Inde, estime qu'il existe une vingtaine de références dans des textes anciens qui indiquent en quelque sorte le séjour de Jésus au Cachemire. Le Rajah Tarangini, l'un des premiers documents historiques de la littérature indienne, remonte au 12ème siècle. Dans ce document, avec des versets écrits en sanskrit, Pandit Kalhana expose de nombreuses histoires et légendes qui ont été transmises oralement en Inde depuis les temps anciens. Bien que l'embellissement des narrateurs et le traitement littéraire rendent parfois difficile la compréhension des faits historiques exposés dans le Rajah Tarangini, les informations qu'il contient en disent long. En particulier, il raconte l'histoire d'un saint homme nommé Isana qui a vécu au Cachemire au premier siècle après JC et a accompli de nombreux miracles, par exemple,a ramené à la vie l'influent homme d'État Wazir après sa mort sur la croix. Il semble qu'Isana n'était autre qu'Issa, ou Jésus.
Les noms géographiques de nombreux endroits du territoire du Cachemire sont des preuves très convaincantes du séjour de Jésus en Inde. Certains d'entre eux sont: Issa-Brari, Issa-mati, Issa-ta, Issa-kush, Issa-zil, Kal-Issa, Ram-Issa et d'autres. Dans les noms donnés des lieux géographiques et dans les noms d'Isha, Issa, Isan, Jésus, une base de racine commune peut être tracée.
Cette liste peut être complétée par des noms dérivés de Yuz Asaf, tels que Yuzu, Yuz ou Juz: Yuzu-varman, Yuzu-gam, Yuzu-dha, Yuzu-dhara, Yuzu-kun, Yuzu-maidan, Yuzu-para, Yuzu-raja, Yuzu-khatpura, Yus-mangala, Yuz-Marg et autres. Yuz-Marg - c'est le nom d'une grande vallée, à environ 40 km de Srinagar, où, selon la légende, plusieurs tribus d'Israël engagées dans l'élevage de moutons se sont installées une fois; en traduction Yuz Marg signifie "le pré de Jésus".
Mais encore plus frappant que toutes les preuves du séjour de Jésus, ou Yuz Asaf, sur la terre du Cachemire est le fait que son corps y a été enterré. Mulla Nadiri écrit dans The History of Kashmir: «Après son départ (de Yuz Asaf), son corps a été inhumé à Mohalla Anzimar. On dit que la lumière de la prophétie vient de la tombe de ce prophète."
En effet, au centre de la vieille partie de Srinagar, appelée Anzimar, à côté du cimetière musulman du quartier Khanjar, se trouve une structure qui a survécu jusqu'à ce jour, qui s'appelle Rosa Bal, qui signifie «la tombe du prophète». Celui qui entre par une petite porte entre dans un bâtiment rectangulaire, à l'intérieur duquel se trouvent deux tombes couvertes de lourds couvercles et entourées de clôtures en bois. Le premier, plus petit, est la tombe du saint islamique Sid Nasyr-ud-Din, qui a été enterré ici au 15ème siècle. Derrière elle se trouve la grande tombe de Yuz Asaf. Sur la pierre tombale sont gravées des empreintes de pas avec des traces de blessures causées par des clous, infligées à Jésus lors de sa crucification sur la croix. Après que le professeur F. Hassanain ait retiré de la pierre les couches de cire formées à partir de bougies allumées, qui sont généralement placées par les pèlerins,en plus des empreintes de pieds, des images d'une croix et d'un chapelet ont également été révélées.
Comme d'habitude dans les mausolées musulmans, les sépultures sont situées dans la crypte, l'espace sous le sol et les pierres tombales sont comme des couvertures. À travers un petit trou, vous pouvez regarder dans la chambre funéraire. Le tombeau, dans lequel les restes de Yuz Asaf sont enterrés, est orienté dans une direction typique de la tradition juive - d'est en ouest.
Cette tombe est visitée chaque année par des milliers de chrétiens, musulmans et hindous. Des ministres spéciaux, qui prétendent descendre d'une branche généalogique directe de Jésus-Christ, s'occupent de ce tombeau depuis le jour où le mausolée a été construit, c'est-à-dire, selon d'anciennes chroniques, à partir d'environ 112 après JC.
L'Inde a développé sa propre christologie. L. V. Mitrokhin écrit dans les pages du magazine Science and Religion: «Certains hindous considèrent Jésus comme un avatar, une incarnation terrestre du Seigneur suprême Vishnu - comme Rama, Krishna ou Chaitanya. D'autres honorent Jésus en tant que gourou, enseignant de religion et de moralité, dont le sacrifice nous inspire aujourd'hui.
Dans la théologie indienne, Brahmavidya occupe une place prépondérante, ce qui signifie «connaissance de Brahma». Selon les Vedas, les écritures les plus anciennes, Brahma est le fils du Seigneur suprême, Vishnu, né d'une fleur de lotus sur une tige, qui a poussé à partir du nombril de Vishnu. Le Seigneur Suprême a doté Brahma, son fils, de la mission spéciale du créateur secondaire de l'univers - le monde matériel et toutes les entités vivantes en son sein. Les théologiens chrétiens indiens considèrent la connaissance qui est venue du Christ plus tard comme "Christividya". Cette "connaissance du Christ", qui, comme vous le savez, s'est appelé le fils du Seigneur suprême, à leur avis, devrait jouer un rôle avec "Brahmavidya". Samartha, l'un des théologiens chrétiens de l'Inde, affirme que l'étape du dialogue théologique entre le christianisme et l'hindouisme est arrivée. Cela devrait, pense-t-il,pour interpréter la personne de Jésus-Christ, appliquez le concept hindou de l'avatar. Selon ce concept, l'avatar vient au monde pour restaurer l'harmonie perturbée.
Et cette mission du Christ ne soulève pas de doutes parmi les chrétiens, les musulmans et les hindous, comme en témoigne leur adoration durable d'Isana, Isha, Issa, Yuzu, Yus, Jésus.
