L'existence de la vie après la mort
Dans toutes les religions, même fantomatique, mais la vie après la mort est mentionnée. Les pensées sur la destruction absolue de la personnalité après la mort du corps sont très rares.
Une difficulté psychologique insurmontable à croire qu'après la mort une personne va disparaître dans l'oubli, faisant des recherches de personnes liées à tout moment. L'homme n'est pas un animal! La vie existe après la mort! Et ce n'est pas une simple supposition, pas une sorte de foi aveugle ou une intuition vague, mais principalement l'expérience humaine de l'expérience de nombreux faits qui indiquent de manière convaincante que la vie d'une personne ne s'arrête pas après la mort. Des rapports à ce sujet, souvent incroyables, se trouvent partout où des sources littéraires sont restées. Et dans tous, la même idée court comme un fil rouge: la personnalité est indestructible!
• Un incident assez curieux de sa vie m'a été raconté par mon voisin, le professeur S. A. Zhuravlev (1913 - 1997), qui vivait à Sergiev Posad. Je le connaissais bien comme une personne décente, mentalement tout à fait normale, et je n'ai donc aucun doute sur la fiabilité de ce qu'il m'a dit. À l'âge de vingt ans, il est devenu très malade du typhus, la température était supérieure à quarante ans et il a été transporté à l'hôpital. Et puis un jour, il ressentit soudain une légèreté sans précédent et se vit au milieu de la chambre dans laquelle il gisait. C'était le 1er mai, il s'est souvenu de ses amis et s'est immédiatement retrouvé à côté d'eux. Ils ont joyeusement célébré avec de la vodka dans la nature, ont parlé, ont ri, mais ses efforts pour leur parler ont été complètement vains: personne ne l'a vu ni entendu.
Puis il pensa à une fille qu'il connaissait et se retrouva également à côté d'elle. Il la vit assise avec un jeune homme familier, écouta leur conversation chaleureuse et ils ne lui prêtèrent pas non plus attention. Puis la pensée est venue - j'étais malade, et je me suis tout de suite vu dans la salle, et à son lit il y avait déjà deux infirmières avec une civière et un médecin qui ont dit: "Il est mort et il doit être conduit aux morts" (comme on appelait alors la morgue). En même temps, il ressentit un froid intense et entendit le cri des femmes: "Il est vivant!"
Après être revenu à la vie, la température de Sergei est revenue à la normale. Il a été libéré un jour plus tard. Mais le plus curieux était plus loin. Sergei, en partant pour le travail, a laissé entendre à ses collègues comment ils marchaient le 1er mai et de quoi ils parlaient, ce à quoi ils ont été extrêmement surpris et ont essayé de savoir qui pouvait lui dire cela (ils ont probablement dit quelque chose qui n'était pas pour le grand public). Et la fille, quand il lui a parlé en détail de la conversation et du comportement avec l'autre gars, était complètement confuse. Une question naturelle se pose: s'il n'y a pas d'âme, alors le cadavre, et même celui du service, pourrait-il tout raconter avec autant de précision sur ce qui s'est passé loin en dehors de l'hôpital?
• Une histoire remarquable à cet égard par K. Ikskul, qui a été publiée sous le titre «Incroyable pour beaucoup, mais un vrai incident». Ce qui a été dit fait forte impression par sa sincérité et il n'y a aucun doute sur la réalité de ce qui se passait. La chose la plus curieuse à son sujet est le fait d'une conscience continue pendant la transition de la vie physique à la vie de l'âme. Ikskul, parlant de sa mort clinique, a déclaré qu'au début il avait éprouvé de la lourdeur, une certaine pression, puis soudainement ressenti une légèreté et une liberté complètes. Puis, voyant son corps, il devina qu'il était mort. Mais il n'a pas perdu connaissance un instant. "Dans notre concept, le mot" mort "est indissolublement lié à l'idée d'une sorte de destruction, la cessation de la vie. Comment pourrais-je penser que j'étais mort, quand je n'ai pas perdu connaissance une seconde, quand j'ai ressenti la même chose vivante, j'ai tout entendu,vu, était conscient, était capable de bouger, de penser, de parler?"
Puis il parle de sa surprise quand, se trouvant au milieu de la salle et voyant un groupe de médecins, il a regardé par-dessus leurs épaules - là où ils regardaient tous: «Là, j'étais allongé sur le lit …» «J'ai … appelé le médecin, mais l'atmosphère dans laquelle j'étais, s'est avéré être complètement inapproprié pour moi; elle n'a pas perçu et n'a pas transmis les sons de ma voix, et j'ai réalisé ma déconnexion totale de tout le monde autour de moi, mon étrange solitude, et la panique m'a saisi … J'ai essayé de toutes les manières possibles et essayé de me déclarer, mais ces tentatives ne m'ont conduit qu'au désespoir complet. «Ne peuvent-ils pas me voir?» J'ai pensé avec désespoir et, encore et encore, je me suis approché du groupe de visages debout au-dessus de mon lit, mais aucun d'eux n'a regardé autour de moi, ne m'a pas prêté attention, et je me suis regardé avec perplexité, pas en la force de comprendre comment ils ne peuvent pas me voir alors que je suis comme moi. Mais il a essayé de se toucher, et ma main n'a de nouveau coupé que l'air."
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Et les preuves de ce genre sont abondantes. Parfois, les expériences posthumes d'une personne sont associées à des moments douloureux pour lui quand il a regardé le spectacle honteux du découpage de son héritage. Personne ne se souvenait plus du défunt - plus personne n'avait besoin de lui (comme une chose usée, digne d'être jetée comme inutile), toute l'attention était concentrée sur l'argent et les choses. Et on ne peut qu'imaginer l'horreur des parents «aimants» lorsque le «défunt» est revenu à la vie. Et comment était-ce pour lui de communiquer avec eux maintenant!
• Et voici un autre fait qui est arrivé au frère de Hegumen Nikon (Vorobyov) Vladimir Nikolaevich. À l'âge de sept ans, alors qu'il jouait aux rounders, il a été accidentellement frappé très fort à la tête avec un bâton, et il est tombé mort. Et il a raconté comment il s'était vu au-dessus de cet endroit, avait vu les garçons confus à côté de son corps, comment l'un d'eux s'était précipité chez lui, et comment sa mère avait couru vers lui de la maison avec un cri et des larmes, l'a attrapé, a commencé à jouer avec. Et il y avait un soleil si incroyable et si bon, joyeux que quand il est venu, il a rugi de toute son urine, mais pas de douleur, comme tout le monde le pensait, mais du fait que c'était un crépuscule très triste et désagréable, comme dans un sous-sol même si la journée était très ensoleillée.
Et il y a beaucoup de tels faits. Ils sont la preuve de l'existence de l'âme et de sa vie continue après la mort du corps. Et il faut souligner que c'est l'âme qui est la source des pensées, des sentiments, des expériences et non du corps. Le mental, le cœur (en tant qu'organe sensoriel), la volonté - dans l'âme, pas dans le corps.
Henri Bergson, célèbre philosophe français de la fin du XIXe siècle, a déclaré que le cerveau humain n'est qu'un central téléphonique, qui transmet, mais n'est pas une source d'information. Les informations arrivent au cerveau de quelque part, mais elles leur sont perçues et transmises de différentes manières. Cela peut bien fonctionner, et être indésirable, et s'arrêter complètement. Mais il n'est qu'un mécanisme de transmission, pas un générateur de conscience humaine. À ce jour, de nombreux faits scientifiquement fiables confirment pleinement cette idée de Bergson.
Il existe maintenant un grand nombre de livres écrits par des scientifiques sur la vie continue d'une personne après la mort physique. Par exemple, le livre du Dr Raymond Moody - "Life After Life" aux États-Unis a fait sensation: 2 millions d'exemplaires ont été vendus la première ou les deux premières années. Avec une telle vitesse, il est rare que les livres soient publiés. Beaucoup l'ont pris comme une révélation. Et bien qu'il y ait toujours suffisamment de faits de ce genre, ils ne les connaissaient tout simplement pas, ils n'y attachaient pas d'importance, les considérant comme des descriptions d'hallucinations ou de manifestations d'anomalies mentales d'une personne. Dans ce cas, un médecin, un spécialiste, entouré des mêmes spécialistes, parle de faits et uniquement de faits. De plus, c'est une personne qui ne s'intéresse pas du tout à la «propagande religieuse».
Je suis en enfer
Quelque chose de fondamentalement nouveau et important par rapport aux travaux du Dr Moody se trouve dans le livre "Beyond Death" de Moritz Roolings. Il s'agit d'un célèbre cardiologue, professeur à l'Université du Tennessee (Amérique), qui a maintes fois ressuscité des personnes en état de mort clinique. Le livre contient de nombreux faits. Il est curieux que M. Roolings lui-même ait été auparavant une personne indifférente à la religion, mais après ce qui s'est passé en 1977 (ce livre commence avec lui), il a commencé à regarder complètement différemment le problème de l'homme, de l'âme, de la mort, de la vie éternelle et de Dieu. Ce qu'il a décrit, en fait, vous fait réfléchir sérieusement.
Roolings a décrit comment il a commencé à réanimer un patient qui était sur le point de mourir - en utilisant le massage habituel dans de tels cas, en essayant de faire travailler son cœur. Cela arrivait tout le temps dans sa pratique. Mais à quoi a-t-il été confronté cette fois, alors qu'il faisait face, comme il le dit, pour la première fois? Ce patient, dès que la conscience lui est revenue pendant un moment, "a crié strident": "Je suis en enfer!" "Ne t'arrête pas!" Le médecin a demandé ce qui lui faisait peur. "Tu ne comprends pas? Je suis en enfer! Quand tu arrêtes de faire des massages, je vais en enfer! Ne me laisse pas y arriver! " Et cela a été répété plusieurs fois.
Roolings a écrit qu'en tant qu'homme physiquement fort, il faisait parfois des massages cardiaques si diligemment qu'il y avait des moments où il se cassait même les côtes des patients. Par conséquent, ceux-ci, reprenant leurs esprits, suppliaient généralement: "Arrêtez de me tourmenter la poitrine, vous me faites mal!" Ici, le médecin a entendu quelque chose d'absolument inhabituel: "Ne t'arrête pas!" Et il écrit plus loin: «Ce n'est qu'à ce moment-là, quand j'ai regardé son visage, que j'ai été saisi d'une réelle anxiété. Son expression était bien pire qu'au moment de la mort. Son visage était déformé par une grimace étrange qui personnifiait l'horreur, ses pupilles étaient dilatées et lui-même tremblait de sueur - en un mot, tout cela défie toute description."
De plus, le cardiologue dit que lorsque ce patient est enfin revenu à la raison, il lui a raconté les terribles souffrances qu'il avait subies lors de sa mort clinique. Le patient était prêt à tout transférer, mais à ne pas y retourner. Il y avait l'enfer! Plus tard, lorsque Roolings a commencé à enquêter sérieusement sur de tels cas, a commencé à interroger ses collègues à ce sujet, il s'est avéré qu'il y avait de nombreux faits similaires dans leur pratique. À partir de ce moment, il a commencé à enregistrer les histoires de patients réanimés. Tout le monde ne s'est pas ouvert. Mais les histoires de ceux qui étaient francs étaient plus que suffisantes pour s'assurer que la personnalité continuait à vivre après la mort du corps. Mais quel genre de vie?
Dans son livre, Roolings, contrairement à Moody, parle non seulement de ceux qui y ont vécu des états de joie, de lumière, de profonde satisfaction, de sorte qu'ils ne voulaient même pas revenir, mais aussi de ceux qui ont vu des lacs enflammés là-bas, de terribles monstres et y ont vécu les expériences et les souffrances les plus difficiles. Et, comme le dit Roolings, «Le nombre de rencontres avec l'enfer augmente rapidement». Dans les mots suivants, il résume les messages des réanimés: "Ils soutiennent que la mort - dont la pensée effraie l'homme ordinaire - n'est pas une fin de vie ou d'oubli, mais une transition d'une forme de vie à une autre - parfois agréable et joyeuse, et parfois sombre et terrifiante." …
Les faits qu'il cite concernant les suicides sauvés sont particulièrement intéressants. Tous, sans exception, y ont subi de graves tourments. Dans le même temps, ces tourments étaient associés à la fois à des expériences mentales, émotionnelles et (surtout) visuelles. C'était la souffrance la plus dure. Les malheureux ont vu des monstres, à la seule vue desquels l'âme tremblait, et il n'y avait nulle part où aller, il était impossible de fermer les yeux, vous ne pouvez pas fermer les oreilles. Il n'y avait aucun moyen de sortir de ce terrible état! Lorsqu'une fille empoisonnée a repris ses esprits, elle n'a supplié que pour une chose: «Maman, aide-moi! Fais-les s'éloigner de moi … eux, ces démons en enfer … C'était tellement horrible!"
Roolings a également cité un autre fait très grave: la plupart de ses patients, qui ont parlé de l'angoisse spirituelle qu'ils ont éprouvée à la mort clinique, ont fondamentalement changé leur vie morale. Certains, bien qu'ils se taisent, mais dans leurs vies ultérieures, il était possible de comprendre qu'ils avaient vécu quelque chose de terrible.
A. Osipov