Secrets De Bushido. De L'histoire De La Formation Des Idéaux Samouraïs - Vue Alternative

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Vidéo: Secrets De Bushido. De L'histoire De La Formation Des Idéaux Samouraïs - Vue Alternative

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Anonim

Le thème de notre histoire n'est pas ce que tous les samouraïs étaient «en fait» (parce que c'est une conversation trop longue et trop compliquée), mais comment eux-mêmes, ainsi que les intellectuels japonais de cette époque, voulaient voir le samouraï idéal. Après tout, l'histoire étudie non seulement (et peut-être pas tant) la sphère de ce qu'était ou est la vie de la société et d'un individu, mais aussi la sphère des idées humaines sur ce qu'elle devrait être, car nos idéaux se forment sur la base d'une certaine expérience et dans les nôtres. la file d'attente influence fortement notre comportement ultérieur. Une compréhension approfondie des spécificités des idéaux des samouraïs japonais peut éclairer de nombreux mystères, paradoxes culturels et historiques du pays du soleil levant au Moyen Âge et aujourd'hui.

Alors, Bushido. Qui parmi ceux qui s'intéressent au Japon traditionnel n'a pas entendu parler de lui? Parfois, il est compris comme un certain ensemble de lois, de règles, c'est-à-dire un «code» (vous devez admettre que dans la littérature, vous pouvez souvent trouver l'expression «code samouraï»), parfois - comme un «manuel» d'un samouraï, et même souvent avec une indication de l'auteur (le plus souvent, cela s'appelle Dai-doji Yuzan ou encore l'écrivain du tournant des XIXe-XXe siècles Nitobe Inazo, dont l'ouvrage, publié en 1899, s'appelle en réalité "Bushido. L'âme du Japon", mais en fait c'est une autre tentative d'étudier l'éthique des samouraïs, avec de nombreux autres ouvrages) …

Cependant, il suffit de réfléchir au mot lui-même, dans sa traduction du japonais, pour se rapprocher de ce qu'est le bushido et de ce que signifie être un samouraï. Donc, bushi est un "guerrier", faire est un chemin (comme en judo ou en karaté-do). Et immédiatement la première énigme: où est le concept même de samouraï ici? Il a été remplacé par le terme plus large et plus élevé de bushi pour l'oreille japonaise. Après tout, «samouraï» est simplement traduit par «un serviteur accompagnant une personne noble», du verbe saburau - «servir». C'était le nom des serviteurs armés d'un seigneur influent à l'aube des samouraïs, apparus aux X-XI siècles dans le nord de Honshu lors de la colonisation de l'île et des guerres avec les Ainu, ainsi que des troubles civils. Apparemment, la première utilisation du mot "samouraï" est un tanka absolument pacifique de l'anthologie "Kokin-shu" (905), dans lequel le serviteur est invité à demander au maître un parapluie,car la rosée sous les arbres est plus grosse que les gouttes de pluie (bien sûr, à la lumière de la volonté des samouraïs de disparaître, comme la rosée sur l'herbe, ce poème peut être compris d'une autre manière, mais il est peu probable que l'auteur, qui a vécu dans un temps relativement paisible, ait donné ce sens même).

Bushi, en revanche, est bien plus ancien, d'ailleurs, un mot chinois qui a une charge sémantique colossale. Il est écrit en deux hiéroglyphes, chacun indiquant une certaine vertu. Boo - la capacité d'arrêter, de soumettre les armes à l'aide de la culture et de l'écriture. Comme le croyaient les Chinois, "boo pacifie le pays et met le peuple en harmonie". Xi (ou shi) signifiait au début une personne avec certaines compétences et connaissances dans un domaine particulier, mais plus tard il est devenu un représentant de la classe supérieure, un «homme noble». Ainsi, un bushi est une personne qui maintient la paix et l'harmonie par des moyens militaires ou autres. Le mot "bushi" a été mentionné pour la première fois dans la chronique japonaise "Nihongi" en l'an 723, puis a progressivement remplacé les mots purement japonais tsuwamono et mononofu, qui signifiaient également "guerrier", mais ne portaient pas une charge sémantique aussi complexe que bushi. Alors,dans le mot bushi lui-même réside un certain idéal d'un guerrier comme non seulement une personne qui a droit à la violence, mais aussi une personne de devoir, qui est obligée de maintenir l'harmonie dans la société entre ses membres avec l'aide à la fois de force et de raison. Les mots bushi et samouraï ne sont pas immédiatement devenus synonymes, cela s'est produit quelque part vers la fin du XIIe siècle, en parallèle avec la conquête d'une place de plus en plus importante et honorable dans la société par les samouraïs et le déplacement de la noblesse de cour (kuge) du pouvoir. Les samouraïs ont parcouru un chemin quelque peu similaire à l'évolution que leur homologue européen, les chevaliers, a subie.en parallèle avec la conquête d'une place de plus en plus importante et honorable dans la société par les samouraïs et le déplacement de la noblesse de cour (kuge) du pouvoir. Les samouraïs ont parcouru un chemin quelque peu similaire à l'évolution que leur homologue européen, les chevaliers, a subie.en parallèle avec la conquête d'une place de plus en plus importante et honorable dans la société par les samouraïs et le déplacement de la noblesse de cour (kuge) du pouvoir. Les samouraïs ont parcouru un chemin quelque peu similaire à l'évolution que leur homologue européen, les chevaliers, a subie.

Maintenant un peu avant - "le chemin". Do est la forme japonaise du Tao chinois, et l'essence du vrai Tao, comme vous le savez, n'a jamais été exprimée en mots. Cependant, dans notre cas, faire est quelque chose de plus qu'un métier, un certain métier, une compétence, une maîtrise (il y a un terme japonais pour tout cela, jutsu). Pour beaucoup plus complet, cela signifie qu'une personne se consacre entièrement, sa vie à un certain Chemin. Do présuppose également l'existence d'un certain système de valeurs, de normes et de restrictions, et la pratique quotidienne du corps, de l'esprit et de l'esprit. Faire est en quelque sorte le destin, l'appartenance à une classe et le choix en faveur de l'auto-amélioration (le chemin est dynamique, il est «parcouru», et pas seulement accepté ou rejeté, sur lequel vous pouvez «devancer les autres» ou «prendre du retard», et même la mort n'est pas sa fin, car dans la prochaine renaissance, il y a une chance de renaître à nouveau bushi).

Naturellement, le bushido n'est pas le seul chemin connu des Japonais médiévaux. Il y avait aussi les Chemins d'un moine, d'un artisan, d'un paysan, d'un aristocrate de cour, d'une geisha-joro, etc. la base de "Yamato Damashii" - "l'esprit de la nation japonaise", devenant une sorte d '"idée nationale". C'est le respect des idéaux du bushido, le désir d'imiter l'élite (comme l'écrivait un jour W. McDougall dans son Introduction à la psychologie sociale), et non l'amour plutôt controversé des vrais paysans pour les vrais samouraïs - leurs maîtres, qui a donné naissance au célèbre proverbe: - sakura, donc parmi les gens il y a des samouraïs "(notez que nous ne parlons pas des plus magnifiques,dans les plus belles couleurs japonaises).

On a beaucoup écrit sur le bushido tout au long de l'histoire des samouraïs, depuis le début de sa formation jusqu'à nos jours. Dans ce chapitre, nous nous limiterons à l'ère du XIIe au XIXe siècle, où les samouraïs ont joué un rôle majeur dans la vie de la société japonaise, et dans le chapitre suivant, en utilisant la psychologie des pilotes kamikazes comme exemple, nous tenterons de retracer le sort du bushido au XXe siècle). Les sources les plus importantes pour ceux qui s'intéressent à la formation d'idées liées à la voie du guerrier peuvent être des œuvres de toutes sortes. Ce sont des histoires de guerre épiques gunki, dont les plus importantes sont (nous ne citons que celles qui existent dans la traduction russe) "Le conte des années Hogen", "Le conte des années Heiji", "Le conte de la maison Taira", "Le conte de grand monde "," Le conte de Yoshitsune "; les pièces de Tetra No et Kabuki (en particulier du cycle "sur les hommes" - c'est-à-dire, en règle générale, sur les samouraïs);poèmes sur le thème du bushido - par exemple, le soi-disant giri-haïku (giri - "honneur"). Enfin, la source la plus importante sont les traités sur le bushido écrits par les samouraïs eux-mêmes. Il y en a beaucoup, mais parmi eux il y a plusieurs petits volumes de «raisonnement» et de «règles de la maison» compilés par des princes et des bushi éminents des XIIIe-XVIIe siècles et adressés plutôt au daimyo - «seigneur» (ils ne sont pas aussi bien connus du public russe que " Règles des maisons militaires "-" Buke Hat-to "du début de la période Kugawa, composé de prescriptions regroupées en 13 points), et beaucoup plus célèbre au Japon et à l'étranger, adressé au serviteur samouraï proprement dit, et un peu plus volumineux" Hagakure "(" The Hidden dans le feuillage ", l'auteur est un samouraï du clan Nabeshima Yamamoto tsunetomo, 1659-1719) et" Budoseshinshu "(" Conseils à celui qui entre sur la voie d'un guerrier ", auteur - Daidoji Yuzan,vassal de la famille shogun Tokugawa, 1636-1730).

La raison de la popularité des deux derniers traités réside non seulement dans leur forme littéraire brillante et leurs mérites sémantiques incontestables, mais aussi dans le fait qu'ils (en particulier "Budoseshinshu") ont été conçus à l'origine comme une tentative de faire revivre les vertus des samouraïs, qui, comme leurs auteurs le croyaient, ont décliné en un état pacifique. l'ère Tokugawa (durant les 17e, 18e et première moitié du 19e siècle). D'où l'acuité délibérée et polémique de nombre de leurs thèses, ainsi que l'attente d'une large diffusion parmi les samouraïs (à titre de comparaison: les règles de clan des XIIIe-XVIIe siècles, qui ont été discutées un peu plus haut, n'ont pas été recommandées par les auteurs eux-mêmes pour être diffusées en dehors du clan - elles étaient considérées comme une sorte de secret " un dépositaire de la sagesse "avec les caractéristiques des armes, etc., bien que cela ne nie souvent pas leur universalité, car beaucoup de leurs postulats sont très similaires).

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Enfin, parmi les nombreux traités sur le Bushido de l'époque «post-samouraï», nous nous sommes arrêtés à deux, comme il nous semble, le plus profond et le plus original - le Bushido de renommée mondiale, dont nous avons déjà parlé. L'âme du Japon "par Dr. Nitobe Inazo (1899) et" Hagakure Nyumon "(quelque chose comme des commentaires détaillés sur" Hagakure ", avec une part considérable de ses propres interprétations intéressantes du bushido) d'un acteur talentueux, metteur en scène, artiste martial, mais surtout un classique du japonais littérature du XXe siècle Mishima Yukio (vrai nom et prénom - Hiraoka Kimitake, 1925-1970).

En général, les créateurs d'idéaux samouraïs peuvent être considérés non seulement comme l'auteur anonyme de "Le conte de la maison Taira", pas seulement Yamamoto Tsunetomo, Yuzan Daidoji ou tout autre auteur qui a déjà écrit sur le bushido. Bien sûr, ces créateurs et "co-créateurs" étaient aussi de vrais samouraïs (et en partie des non-samouraïs qui étaient orientés vers le comportement de l'élite militaire - un excellent exemple est le cycle de nouvelles de la citadine Ihara Saikaku sur le devoir des samouraïs, littéralement imprégné de l'esprit du bushido), qui (délibérément ou non) s'est efforcé de suivre ce chemin et l'a parcouru.

Extrait du livre: History of Humanity. est

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