Dans de nombreuses cultures, on sait que chaque personne a son esprit de gardien personnel, inextricablement lié à lui. Les Scandinaves, par exemple, appelaient un tel gardien fylgia.
Ils croyaient que seule «la mort rompt le lien entre une personne et son mystérieux mécène. Fylgia connaît le passé et le futur et prend souvent l'image de l'animal dont le caractère convient le mieux au personnage de son client; parfois, comme la Valkyrie, il apparaît sous la forme d'une belle femme et participe à des batailles. Avant la toute fin, une personne voit comment son esprit protecteur meurt. (…) Fylgien n'appartient pas seulement à des individus, mais à des familles et des clans entiers (…) ».
Plus récemment, nos ancêtres croyaient que chaque personne avait son propre ange gardien. Beaucoup de gens y croient aujourd'hui. Mais la croyance en les esprits patrons est beaucoup plus ancienne que le christianisme - elle fait partie de la tradition slave depuis l'Antiquité. Un merveilleux ouvrage sur les esprits gardiens dans la culture traditionnelle de nos ancêtres a été écrit au début du XXe siècle par le linguiste russe Alexander Afanasyevich Potebnya. Il s’appelle «À propos de la part et des créatures qui lui sont apparentées». Je conseille à toutes les personnes intéressées par ce numéro de le lire, et dans ce court article, je porte à votre attention, en fait, son résumé avec quelques ajouts provenant d'autres sources …. Alors, commençons:
Les esprits gardiens sont connus pour influencer le sort d'une personne. À proprement parler, il est plus correct d'appeler ceux d'entre eux, dont nous parlerons, des esprits du destin - après tout, de telles créatures ne protègent pas toujours une personne; parfois tout le contraire. Je crois que cela est dû au fait que la tâche principale de ces esprits est de faire en sorte qu'une personne reçoive ce qui lui est destiné dans la vie.
Différents mots sont utilisés dans la tradition slave pour désigner le destin humain (et les concepts étroitement liés à celui-ci). En voici quelques-uns: partie (ainsi que bonheur, malheur, destin), partager (ne pas partager), srecha (non-discours).
Apparemment, le mot «dieu» dans les temps anciens avait aussi le sens de «partie», «partager», «bonheur», «bien», et ensuite il a commencé à désigner Celui qui accorde le bonheur, donne le bien. Par conséquent, «riche» est celui qui a du bien, et «pauvre» est le même que le malheureux. Dans l'une des langues slaves (haut sorabe), le «bonheur» est «zbozo» …
Cependant, dans la culture traditionnelle slave, au moins, beaucoup de ces noms dénotent clairement non seulement des concepts abstraits. Dans le folklore, partager, srecha, etc. agissent comme des êtres animés. Comme dans de nombreux autres cas, le même mot sert à désigner à la fois un certain Pouvoir et le Divin (ou esprit), qui contrôle (ou influence) ce Pouvoir.
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Que dit le folklore slave des esprits du destin?
Une part vient à une personne, la rencontre, il est impossible d'y échapper: «Le mal est inconcevable pour le guerrier»; "Puissiez-vous être bon, Seigneur Dieu!"; «Ayez peur, n'ayez pas peur, mais vous ne quitterez pas votre rôle». Une personne souffre quand le trouble ne dort pas - et au contraire, quand le bonheur ne dort pas, elle se sent bien: "si vous dormez précipitamment, ne le réveillez pas"; "Pourquoi ne devrais-je pas boire, si je ne peux pas dormir." Le bonheur fonctionne pour une personne - dans le conte de fées russe, le bonheur de l'heureux laboure pour lui, et le bonheur du malheureux se trouve sous un buisson dans une chemise rouge et dort jour et nuit. À propos, dans le folklore russe, il apparaît comme une grande vieille borgne ou un géant borgne; le chagrin poursuit une personne sous forme humaine, ainsi que sous l'apparence d'un brochet et d'un loup …
Une part est née (vient au monde des gens): "Ton mercredi a donné naissance à / Sunchan zhdrak povila / Mjsetsem sjajnim gojila"; «Oh reviens, bideau! Dans quoi êtes-vous entré? Je ne reviendrai pas, divchino! Je suis né avec toi. " A. A. Potebnya donne un intéressant parallèle germanique à cette idée: «Selon le point de vue de la mythologie germanique, les âmes avant leur naissance sont avec la déesse Golda (…) Chaque fois qu'une âme descend sur terre pour prendre une forme humaine, elle est suivie par une, deux, trois âmes comme ses esprits gardiens. (…) L'apparition de ces satellites sur terre, simultanée à la naissance d'une personne, est en quelque sorte aussi une naissance ».
La part grandit avec la personne: «Ditina dort, et la part grandit», «Le siège est assis et une partie de lui grandit».
Il y a des informations qui réunissent la part et le brownie. Voici la lamentation du mariage biélorusse:
Dans le même temps, le lien entre l'esprit de la maison et le feu du foyer est bien connu: il est évident, par exemple, de la coutume russe, lors du déplacement, de transférer de la chaleur (brûler des charbons du poêle) et en même temps d'appeler le brownie pour la pendaison de crémaillère. Les Tchèques et les Slovaques croient que partout où il y en a dans la maison, il y a du bonheur, et quiconque tuera un tel serpent perdra tout bétail et le bonheur disparaîtra de la maison. Déjà - aussi l'une des images de l'esprit gardien de la maison. Les Bélarussiens croient que l'esprit de la maison a l'apparence d'un serpent, et ils l'appellent "tsmok-house"; en slovaque "zmok" signifie "brownie" et en tchèque "zmek" - "brownie, snake".
Les brownies sont également associés aux esprits des ancêtres (ancêtres - grands-pères; le nom russe commun pour les brownies est grand-père). Stefan Verkovich dans son livre "Veda Slovena" (une source controversée, mais très intéressante) donne les informations suivantes sur les actions:
«- Doles, dont on chante beaucoup dans les chansons, qui étaient-ils?
- Eh bien, ma chérie, tu ne sais pas qui étaient les Doli! C'étaient des gens comme nous, ils avaient un grand royaume; ici, il était une fois nos grands-pères, lorsqu'ils vivaient au pays du pays, portaient le nom de Doli; ils étaient très célèbres et pas seulement dans le pays du pays, ils étaient engagés dans diverses questions, et d'autres endroits étaient négligés, et lorsque nos grands-pères se sont installés sur eux, ils ont ensuite été traités et enseignés aux gens dans toutes sortes d'activités, ils ont donc été honorés comme des dieux, parce qu'ils pensaient qu'ils ont volé du ciel et ont été envoyés par Dieu exprès pour leur apprendre à crier et toutes sortes de choses; mais après les grands-pères, d'une manière ou d'une autre, ils se sont répandus sur toute la terre, puis ils ont perdu ce nom de Doli (…) et ils ont eux-mêmes commencé à croire en Dol qu'ils n'étaient pas des gens, mais qu'ils se sont envolés du ciel et ont tout appris aux gens..
Selon les croyances traditionnelles, Dieu donne une part à une personne: «Dieu donnera une part dans un champ pur»; "C'est trop paresseux pour mentir, mais Dieu gardera sa part pour lui." Dans la mythologie slave, Rozhanitsy est également connue - la Vierge du destin, semblable aux norns scandinaves et aux parcs antiques. UNE. Afanasyev écrit: «Dès qu'un bébé est né (disent les Horutans), dès que - Dieu sait où et comment - trois sœurs en travail (rojenice) apparaissent dans la hutte, s'assoient à table et, en bref, déterminent le sort du nouveau-né; ayant prononcé leurs prédictions, ils partent tranquillement, et si à ce moment-là un mois brille à travers la fenêtre, alors éclairé par ses rayons - leurs images claires et aériennes et leurs couvertures arc-en-ciel sont visibles. En Haute Krajina, ils sont appelés déclice et femme purs et blancs (filles et femmes blanches et pures), en Carinthie - zhelink, zhelinka to wife, du verbe de jaune (souhaiter, soigner), de même,comment les Valkyries reçurent le surnom de "wunschm? dchen"; dans d'autres localités - sève, gaules et juges (sujenice = sojenice, sudice = sodice), c'est-à-dire les vierges de la vie et du destin. Le nom de famille est également connu des habitants de Ludica (sudzicke), slovaques et tchèques (sudice, sudi? Ky). Selon une légende qui a survécu chez les Istriens, les femmes en travail vivent dans des grottes de montagne (…) les villageois portent encore du pain pour elles et le mettent à l'entrée de la grotte. " Dans le vieux russe "enseignements contre le paganisme", avec Rozhanitsy, Rod (la divinité associée à l'accouchement) est constamment mentionné, ce qui donne des raisons de le considérer comme le Dieu du destin. Le dieu du destin est également connu dans le folklore slave du sud - les Serbes l'appellent Usud. Dans la mythologie slave, il y a aussi une divinité du destin sous une forme féminine: "En Russie, un vieux dicton a survécu:" attendez le jugement de la Mère Soleil de Dieu! " La mère de Solntseva est mentionnée dans de nombreux récits,et partout on parle d'elle comme de choses qui tournent: elle donne des conseils avisés aux héros errants et fait tourner un fil d'or sur un rouet d'or. (…) Dans la Petite Russie, la légende suivante a été préservée: un paysan a traversé la forêt et s'est perdu. La nuit tomba, une lumière amicale brillait au loin; le paysan se précipita vers sa lumière, tomba sur une cabane délabrée et demanda à passer la nuit. Il a été reçu par une pauvre vieille et à la question de l'invité: "qui êtes-vous?" appelé le destin. " La mort «apparaît également dans les légendes avec le personnage de la déesse du destin. Comme les femmes en travail, elle, selon les contes populaires, perçoit les nouveau-nés, et comme on les appelle chez les Tchèques kumami (kmotri? Ky), le même nom kuma est attribué à la mort; dans ses grottes, elle garde les lampes de la vie humaine et détermine la période de leur combustion ».elle donne des conseils avisés aux héros errants et fait tourner un câble doré sur un rouet doré. (…) Dans la Petite Russie, la légende suivante a été préservée: un paysan a traversé la forêt et s'est perdu. La nuit tomba, une lumière amicale brillait au loin; le paysan se précipita vers sa lumière, tomba sur une cabane délabrée et demanda à passer la nuit. Il a été reçu par une pauvre vieille et à la question de l'invité: "qui êtes-vous?" appelé le destin. " La mort «apparaît également dans les légendes avec le personnage de la déesse du destin. Comme les femmes en travail, elle, selon les contes populaires, perçoit les nouveau-nés, et comme on les appelle chez les Tchèques kumami (kmotri? Ky), le même nom kuma est attribué à la mort; dans ses grottes, elle garde les lampes de la vie humaine et détermine la période de leur combustion ».elle donne des conseils avisés aux héros errants et fait tourner un câble doré sur un rouet doré. (…) Dans la Petite Russie, la légende suivante a été préservée: un paysan a traversé la forêt et s'est perdu. La nuit tomba, une lumière amicale brillait au loin; le paysan se précipita vers sa lumière, tomba sur une cabane délabrée et demanda à passer la nuit. Il a été reçu par une pauvre vieille et à la question de l'invité: "qui êtes-vous?" appelé le destin. " La mort «apparaît également dans les légendes avec le personnage de la déesse du destin. Comme les femmes en travail, elle, selon les contes populaires, perçoit les nouveau-nés, et comme on les appelle chez les Tchèques kumami (kmotri? Ky), le même nom kuma est attribué à la mort; dans ses grottes, elle garde les lampes de la vie humaine et détermine la période de leur combustion ».une lumière amicale brillait au loin; le paysan se précipita vers sa lumière, tomba sur une cabane délabrée et demanda à passer la nuit. Il a été reçu par une pauvre vieille et à la question de l'invité: "qui êtes-vous?" appelé le destin. " La mort «apparaît également dans les légendes avec le personnage de la déesse du destin. Comme les femmes en travail, elle, selon les contes populaires, perçoit les nouveau-nés, et comme on les appelle chez les Tchèques kumami (kmotri? Ky), le même nom kuma est attribué à la mort; dans ses grottes, elle garde les lampes de la vie humaine et détermine la période de leur combustion ».une lumière amicale brillait au loin; le paysan se précipita vers sa lumière, tomba sur une cabane délabrée et demanda à passer la nuit. Il a été reçu par une pauvre vieille et à la question de l'invité: "qui êtes-vous?" appelé le destin. " La mort «apparaît également dans les légendes avec le personnage de la déesse du destin. Comme les femmes en travail, elle, selon les contes populaires, perçoit les nouveau-nés, et comme on les appelle chez les Tchèques kumami (kmotri? Ky), le même nom kuma est attribué à la mort; dans ses grottes, elle garde les lampes de la vie humaine et détermine la période de leur combustion ».et comme on les appelle chez les tchèques kumas (kmotri? ky), le même nom kuma est attribué à la mort; dans ses grottes, elle garde les lampes de la vie humaine et détermine la période de leur combustion ».et comme on les appelle chez les tchèques kumas (kmotri? ky), le même nom kuma est attribué à la mort; dans ses grottes, elle garde les lampes de la vie humaine et détermine la période de leur combustion ».
Mais le sort d'une personne n'est pas déterminé seulement par les dieux. Ethnographe A. K. Bayburin dans son livre "Rituel dans la culture traditionnelle" écrit: "Les idées slaves sur la part sont caractérisées par la dualité. D'une part, la part de chaque personne est prédéterminée par le plus haut tribunal (lot), d'autre part, cette prédétermination n'est pas absolue: la part n'est pas seulement donnée, mais prise; son volume et sa nature (bon - mauvais) dépendent de diverses circonstances; dans certaines situations, une personne choisit elle-même l'une ou l'autre part. Cette ambiguïté de la part individuelle se manifeste également dans le fait que non seulement des personnages mythologiques de différents niveaux, mais aussi la mère de l'enfant, ses destinataires et d'autres personnes pourraient agir comme son donneur ».
Miroslav (Vlaskin Evgeniy)