- Partie un -
La pierre au lieu d'un bâtiment
La pierre de Gomsin est connue en Biélorussie. Selon la légende, il est apparu comme ceci: pendant un orage, Perun a frappé la maison de Gomsin et elle a brûlé, et une grosse pierre est apparue à sa place. Seulement selon cette légende, en général, on ne peut pas affirmer que la maison s'est transformée en pierre. Il serait plus exact de dire qu'il y avait une situation inhabituelle impliquant des forces surnaturelles, et comme preuve de cet événement, une pierre est apparue. Dans la région historico-culturelle de Latgale, plusieurs légendes sur les pierres sont enregistrées, où le scénario avec leur origine est similaire à l'apparence de la pierre de Gomsin. Une légende de la région de Baltinava (KhLF 1400.581) raconte l'histoire d'un homme qui s'est endormi dans un bain public et a vu entrer un énorme soldat de l'armée russe. Effrayé, il a commencé à poignarder le soldat avec une fourche. Le soldat s'est transformé en crottes de cheval, que l'homme a jetées dans le four sur les charbons. Au matin, une grosse pierre est apparue sur le site du bain. Dans le Volost Barkavskaya de la région de Madona, au bord du lac Luban, il y avait une taverne Apinkalta. Là, des démons dansaient avec des sorcières la nuit dans le grenier. Une fois, ils ont brûlé une taverne, et maintenant il y a une grosse pierre (ХЛФ 878.29). Dans la ville de Karsava, une légende sur la pierre Preya est enregistrée. La grange à foin d'un certain propriétaire de Preya a brûlé. Une grande pierre noire se leva à sa place. Le diable vit sous la pierre et brûle des bougies la nuit (ХЛФ 1237.5). Malheureusement, les pierres mentionnées dans cette section n'ont pas été identifiées par nous dans les zones indiquées. Il est intéressant de noter qu'à notre époque, en examinant des pierres à Latgale, dans la paroisse Stabulnieki de la région de Riebi, nous sommes tombés sur une pierre appelée Bolshoy Kamen ou Kontor Devil. On peut supposer que le nom Office est plutôt nouveau. Mais les traditions originalesqui appartenaient à la pierre et auraient pu influencer l'apparition d'un tel nom, ne nous sont pas connus.
Il ressort des légendes que les individus et les couples, les groupes et même des colonies entières pourraient être pétrifiés. Selon la légende, des personnes des deux sexes et d'âges différents se sont transformées en pierre. Mais encore, ils présentent souvent des adolescents, des garçons et des filles pétrifiés. Cela indique peut-être le lien de l'intrigue sur les personnes pétrifiées avec des initiations à l'âge et au sexe et la violation de certains tabous. Dans de rares cas, une personne s'est transformée en pierre et, avec lui, un personnage mythologique, tel qu'un voleur et un diable, une fille et un crapaud. Les deux derniers exemples montrent également que deux personnages différents peuvent se transformer en une seule pierre. Si nous parlons de deux pierres, alors les deux représentants du même sexe (deux voleurs, deux propriétaires fonciers) et des sexes différents (vieil homme et vieille femme) pourraient être transformés en eux. Les animaux et les personnages mythologiques d'une image anthropomorphe ou zoomorphique, et même des objets et des bâtiments, auraient également pu être pétrifiés.
Les raisons de la fossilisation sont très différentes, similaires à bien des égards, mais différentes des motivations correspondantes dans les légendes des pays voisins. En Biélorussie, en Lituanie et dans les terres prussiennes, le mobile de la malédiction parentale, surtout maternelle, est le plus prononcé. Il est presque absent du matériel letton. Parfois, la raison de la transformation est la violation d'un certain nombre de normes humaines communes de comportement (cruauté, cupidité, vol, paresse, déshonneur) et même de la morale chrétienne (apostasie). Mais même ces motifs dans le folklore letton sont beaucoup moins prononcés que dans les pays voisins. En Lettonie, la couche la plus ancienne de la mythologie, qui a ressenti la moindre influence de la perception syncrétique du monde, vient au premier plan. Cela est peut-être dû au fait qu'en Lettonie, à l'exception de Latgale, la religion principale était le luthéranisme,qui compromettait moins avec le paganisme qu'avec l'orthodoxie et le catholicisme.
Dans une partie importante des légendes lettones, les métamorphoses envisagées se sont déroulées au point de convergence de deux espaces (réel et mythique) et dans le temps, plutôt mythiques que réels. Les personnes qui se sont retrouvées dans cet espace et à cette époque sont en partie des personnalités mythifiées - filles et adolescents de l'adolescence, bergers, voleurs, dirigeants. Les bergères et les vieilles femmes se sont transformées en pierre après avoir visité le palais qui s'était enfoncé dans le sol, en ont pris quelque chose ou y ont goûté, puis ont bavardé sur ce qu'elles ont vu.
C'est l'époque mythique de la première création, lorsque les lacs voyageaient dans les airs à la recherche d'un endroit où s'arrêter. Dans le folklore biélorusse, en passant, le même motif peut être retracé, seulement sous une forme plus modifiée sous l'influence de la foi chrétienne - un lac apparaît sur le site d'une colonie qui est devenue souterraine "pour les péchés". La raison de la pétrification d'une personne pourrait être une rencontre avec un personnage mythologique d'un autre monde, et, à l'inverse, le diable et les objets qui lui sont associés pétrifient après avoir violé le temps qui lui est imparti (après le chant du coq, qui annonce la venue du jour) et les limites spatiales. Dans un endroit inapproprié pour lui-même et à un moment inopportun, le diable se retrouve lorsqu'il rencontre Dieu ou Percons, à la suite de quoi lui ou une partie de son corps devient pétrifié.
Dans deux cas, la cause de la pétrification était la curiosité: une personne espionnait une fête du diable avec des sorcières ou un rassemblement de nains. Qui sait si la raison sous-jacente de ces histoires est l'interdiction d'observer ce que vous ne devriez pas voir, par exemple les actions d'un sorcier ou les initiations secrètes?
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Dans les pays voisins, les pierres de cette catégorie se retrouvent à la fois sous leur forme naturelle et dans celles traitées par l'homme. En Lituanie, ce sont des pierres spécialement installées, en Biélorussie - vieilles croix de pierre, dans les terres prussiennes - statues en pierre. À notre avis, la question de ces pierres en Lettonie est ouverte. Dans les légendes sur les pierres de la région culturelle et historique de Kurzeme, il a été souligné à plusieurs reprises que la pierre ressemblait à une personne, avait la silhouette d'une personne ou les traits d'un visage humain. La plupart de ces pierres ont été détruites, mais sachant que les caractéristiques humaines des légendes étaient souvent attribuées à des pierres naturelles, il est impossible de dire avec certitude qu'elles ont été traitées. Même la pierre populaire, mais maintenant perdue (le dessin a été conservé) de la colonie de Puishu Kalns, selon J. Urtans, n'est qu'une pierre naturelle d'une forme inhabituelle. Il sembleque Spitsakmens dans la forêt d'Antsenskaya volost était autrefois spécialement mis en scène.
Des versions similaires ont également été exprimées à propos de deux pierres dans Vidzeme - Badakmens (pierre de la faim) et le non mentionné par nous Triya skrodera akmens (pierre de trois tailleurs). Ont-ils été installés par l'homme ou ont-ils pris cette forme grâce au glacier? La plus petite pierre (sa tête) était-elle posée à côté de Badakmens au-dessus de la grosse pierre ou non? À notre avis, il n'y a pas de réponse définitive.
En Biélorussie, le culte de ces pierres a survécu à ce jour. En Lettonie, si la vénération de ces objets était autrefois développée, aujourd'hui cela n'est pas observé. Il y a aussi peu d'informations sur leur vénération dans la littérature. Une exception est la pierre de Puishu Kalna. La légende ci-dessus prétend que des sacrifices lui ont été consentis en hiver et en été. Il existe également des registres ethnographiques indiquant qu'au début du XIXe siècle, des filles lui apportaient des cadeaux pour se marier en toute sécurité. À propos de la vénération de la pierre près de la colonie de Dignaya, la légende témoigne que les jeunes s'y amusaient pendant les vacances.
Selon la légende, ces pierres pleurent, saignent, ont un cœur, grandissent, une fois pouvaient bouger, et lorsque certaines conditions sont réunies, elles peuvent reprendre forme humaine.
Selon les données folkloriques, leur lien avec les anciennes colonies (en particulier à Kurzeme) et les sanctuaires peut être retracé. Leur liaison aux frontières est également importante, ce qui indique le rôle des bornes frontières non seulement en tant que marqueurs de l'espace réel, mais aussi leur signification mythologique. Il convient de noter qu'il existe certaines différences entre l'est et l'ouest de la Lettonie (baltes orientales et occidentales). À Latgale, les parcelles avec des personnes pétrifiées ne sont presque jamais rencontrées, à l'exception de quelques notes sur les mariages pétrifiés dans les volosts limitrophes de la Biélorussie. La plupart des pierres de ce type se trouvent à Kurzeme. En revanche, pour Latgale, les légendes sur les bâtiments qui se sont transformés en pierres sont typiques, dans lesquelles, à la veille de la transformation, un certain événement surnaturel a eu lieu. Dans les régions centrales de Vidzeme, les légendes les plus colorées sur un personnage mythologique pétrifié sont enregistrées. Aussi, à notre avis, les faits les plus intrigants sur le lien des pierres avec la pauvreté, la faim (Badakmens et Staburags) et, inversement, avec la richesse et la fertilité (la vache de Mari ou Laima) sont liés à la région de Vidzeme. Ceci, d'une manière ou d'une autre, indique le lien des pierres avec le thème de la fertilité du bétail et de la fertilité de la terre.
Pour les agriculteurs et les pasteurs, l'eau a toujours été pertinente. Beaucoup de nos pierres sont en quelque sorte liées à l'eau. Ils sont situés soit dans les plans d'eau eux-mêmes, soit à proximité immédiate de ceux-ci. Les sources des sources et des rivières sont associées à ces pierres. Un ressort formé des larmes de Staburadze. Une prêtresse s'est transformée en pierre, l'autre en source. En Biélorussie, Stepan s'est transformé en pierre et une rivière s'est formée à partir des larmes d'Ulyana. La similitude des motifs est également frappante à plus grande échelle. Par exemple, on connaît un personnage mythologique des peuples romans d'Orient tel que Baba Dokiya, qui se transforme en un bloc de pierre et d'où jaillit une source, ce qui s'explique par le fait que «Baba s'est mouillée» ou «Baba s'est déshonorée». De plus, un complot avec une femme pétrifiée qui ne voulait pas tomber entre les mains de voleurs est présent dans la mythologie géorgienne. Elle s'est transformée en pierre au bord de la rivièreet les femmes du village utilisent cette pierre pour contrôler le temps. Lors d'une sécheresse, la pierre est poussée dans la rivière, et lorsqu'il y a un excès de pluie, elle est traînée loin du rivage. Les derniers exemples illustrent la similitude frappante des motifs des légendes des différents peuples. Ils montrent également l'importance de ces pierres dans l'interaction entre la nature et l'homme. Plus il y aura de documents publiés dans différentes régions et pays, plus la perception de l'homme ancien deviendra claire pour nous. La perception mythologique de la réalité vit toujours dans le subconscient d'une personne moderne, se reflétant dans les œuvres littéraires et artistiques. Les sculptures de vaches marines dans le parc de la ville de Ventspils en sont un exemple (fig. 19).et quand il y a un excès de pluie, ils sont entraînés loin de la côte. Les derniers exemples illustrent la similitude frappante des motifs des légendes des différents peuples. Ils montrent également l'importance de ces pierres dans l'interaction entre la nature et l'homme. Plus il y aura de documents publiés dans différentes régions et pays, plus la perception de l'homme ancien deviendra claire pour nous. La perception mythologique de la réalité vit toujours dans le subconscient d'une personne moderne, se reflétant dans les œuvres littéraires et artistiques. Les sculptures de vaches marines dans le parc de la ville de Ventspils en sont un exemple (fig. 19).et quand il y a un excès de pluie, ils sont entraînés loin de la côte. Les derniers exemples illustrent la similitude frappante des motifs des légendes des différents peuples. Ils montrent également l'importance de ces pierres dans l'interaction entre la nature et l'homme. Plus il y aura de documents publiés dans différentes régions et pays, plus la perception de l'homme ancien deviendra claire pour nous. La perception mythologique de la réalité vit toujours dans le subconscient d'une personne moderne, se reflétant dans les œuvres littéraires et artistiques. Les sculptures de vaches marines dans le parc de la ville de Ventspils en sont un exemple (fig. 19). Plus il y aura de documents publiés dans différentes régions et pays, plus la perception de l'homme ancien deviendra claire pour nous. La perception mythologique de la réalité vit toujours dans le subconscient d'une personne moderne, se reflétant dans les œuvres littéraires et artistiques. Les sculptures de vaches marines dans le parc de la ville de Ventspils en sont un exemple (fig. 19). Plus il y aura de documents publiés dans différentes régions et pays, plus la perception de l'homme ancien deviendra claire pour nous. La perception mythologique de la réalité vit toujours dans le subconscient d'une personne moderne, se reflétant dans les œuvres littéraires et artistiques. Les sculptures de vaches marines dans le parc de la ville de Ventspils en sont un exemple (fig. 19).
Figure: 19. Sculptures de vaches dans le jardin Renka à Ventspils. Photo - M. Zeltinsh
Auteur: Lilia Jakubenoka, Master of Historical Sciences, spécialiste du musée d'histoire et d'art Aizkraukle (Lettonie)
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