Entretien avec le Dr Pasang Arya de l'Institut Men Tshi Khang d'astrologie et de médecine tibétaine.
Sylvia Begwin s'exprimant.
Qu'est-ce que Lha?
«Lha» (bla) en tibétain signifie «corps supérieur» ou «corps énergétique». Selon les concepts de la médecine tibétaine et de l'astrologie, entre l'esprit et le corps physique, il y a Lha, qui se développe comme une copie du corps, une ombre ou un reflet du corps physique. C'est pourquoi on l'appelle le corps subtil ou énergétique. Il ne peut pas être vu à l'œil nu. Le corps Lha est extrêmement important pour la santé du corps / esprit car il protège, nourrit et dynamise constamment le corps physique, le gardant fort, stable et puissant. Il donne une confiance psychologique, un sentiment d'ego et joue un rôle protecteur. La forme et la forme naturelles du corps Lha suivent la forme du corps physique et peuvent donc être considérées comme un corps à deux corps. Lorsque le corps subtil Lha et le corps physique sont dans une position correspondante, cela crée une harmonie et une personne se sent bien,ne ressentant que de vagues doutes et inquiétudes, il est concentré, son esprit est stable et son système immunitaire est stable. Lorsque notre corps physique est en bonne santé et en pleine forme, notre esprit et nos émotions sont stables. Cependant, la vie moderne, pleine de stress et de situations traumatiques, ainsi que diverses conditions naturelles peuvent perturber l'équilibre entre le corps physique et le corps subtil du Lha, et conduire à la séparation, à l'affaiblissement ou à la perte de connexion entre les deux corps. Cette perte du corps de Lha est appelée «Lha perdue». Lha peut être endommagé, malade ou quitter le corps physique, ce qui entraîne de graves conséquences pour une personne. Cependant, la vie moderne, pleine de stress et de situations traumatiques, ainsi que diverses conditions naturelles peuvent perturber l'équilibre entre le corps physique et le corps subtil du Lha, et conduire à la séparation, à l'affaiblissement ou à la perte de connexion entre les deux corps. Cette perte du corps de Lha est appelée «Lha perdue». Lha peut être endommagé, malade ou quitter le corps physique, ce qui entraîne de graves conséquences pour une personne. Cependant, la vie moderne, pleine de stress et de situations traumatiques, ainsi que diverses conditions naturelles peuvent perturber l'équilibre entre le corps physique et le corps subtil du Lha, et conduire à la séparation, à l'affaiblissement ou à la perte de connexion entre les deux corps. Cette perte du corps de Lha est appelée «Lha perdue». Lha peut être endommagé, malade ou quitter le corps physique, ce qui entraîne de graves conséquences pour une personne.
Qu'arrive-t-il à Lha après sa mort?
- Après la mort, Lha est séparée de la conscience. La conscience continue sur son chemin et arrive à la prochaine réincarnation de son karma, tandis que Lha reste sur terre, prenant toujours la forme d'une personne jusqu'à ce que son corps physique se désintègre complètement. Bien que Lha soit l'énergie et le reflet du corps, il a aussi une sorte de pseudo conscience.
D'où vient cette pseudo conscience?
Vidéo promotionelle:
- C'est comme une vidéo. Si vous enregistrez une voix ou une image, alors même si la personne n'est plus là, l'image reste. Lha est comme ça. Tout au long de la vie, le corps et l'esprit, le pouvoir de penser, les émotions, les sons, toutes les connaissances et l'expérience qu'une personne possède - tout cela reste sous la forme d'une copie dans le corps Lha, et donc après la mort, le corps Lha peut agir comme avant, visiter des lieux, amis, famille, travail, champs, … et parfois même capable de faire ses preuves, par exemple, à travers la voix d'un médium ou une obsession. Mais contrairement à l'esprit (âme), le corps Lha ne renaît pas; Cela fait toute la différence. Après la décomposition du corps, Lha est également complètement détruite.
Dans la médecine tibétaine et le tantra, il existe une énergie éolienne appelée Norlegyal, le dernier des cinq vents du corps, qui reste dans le corps après la mort jusqu'à ce qu'il se désintègre. Je pense donc que Lha et Norlegyal sont étroitement liés.
Au moment de la conception d'un enfant, lorsque la conscience renaît et acquiert une nouvelle vie, avec le corps physique, un nouveau Lha apparaît comme une ombre, rappelant quelque peu l'odeur du fruit. Quand un enfant naît, Lha naît. Au fur et à mesure qu'une personne se développe, Lha se développe également. Et en vieillissant, notre Lha vieillit également.
Les cendres après la crémation du corps sont-elles une aide pour Lha?
- Lorsque le corps après la crémation se transforme en cendres, il a une composition différente, et donc le Lha a peu de chances de rester plus longtemps. C'est probablement pourquoi les Tibétains préfèrent généralement la crémation ou l'enterrement céleste.
Selon la tradition tibétaine, après la mort, le corps a été brûlé et les os ont été collectés. À la demande des proches, une cérémonie rituelle de nettoyage des os a été effectuée, à partir de laquelle des tsa-tsa (petites statues ou images de Bouddha) ont ensuite été fabriquées, conservées dans un endroit spécial. C'est une pratique courante. Dans ce cas, peut-être que le Lha est purifié et ne fera de mal à personne.
Habituellement, une cérémonie de Lha est effectuée pour une personne malade pour restaurer son Lha. Cependant, il est également effectué pour des personnes en bonne santé afin de renforcer le Lha. Pour les morts, ce n'est pas la cérémonie de Lha qui est exécutée, mais la cérémonie d'os, qui, je pense, en dehors de son concept religieux, est aussi d'une certaine manière liée à Lha …
Le corps de Lha peut-il être ressenti?
«Ce n’est pas si simple, car la plupart des gens n’y pensent pas et ne savent même rien à son sujet. Mais je crois que si quelqu'un a une sensibilité accrue et s'en inquiète, alors vous pouvez sentir le corps Lha ou le voir.
Est-il possible de diagnostiquer un problème avec le corps Lha par le pouls?
- Il y a une impulsion spéciale appelée "impulsion Lha", qui est ressentie à un endroit différent de l'impulsion normale; Le pouls Lha est ressenti sur l'artère ulnaire. Si cette impulsion bat régulièrement et doucement, par exemple, cinquante ou cent battements sans interférence, cela signifie un bon état de Lha. Lorsque la Lha est en mauvais état, une certaine perturbation ou arrêt du pouls peut être ressentie sur l'artère ulnaire. Le canal de Lha longe l'artère ulnaire du cœur à l'annulaire. De là, il va à une distance de quinze, seize doigts et revient, comme on le dit dans la médecine et l'astrologie tibétaines. L'arrivée et le départ du pouls Lha du corps physique à une distance de quinze, seize doigts est considéré comme normal, mais quand il reste à une si grande distance, ce n'est pas normal.
Parfois, lorsqu'une personne est en état de choc, par exemple après un accident, de la tristesse, une dépression ou des problèmes mentaux, le Lha peut aller assez loin, de très longues distances, puis la connexion entre ces deux corps peut être perdue, comme communication entre la radio et l'antenne. Lorsque cette connexion est perdue, une personne commence à souffrir, à se sentir seule, faible ou à avoir une double personnalité. Les symptômes de dommage ou de perte de Lha peuvent inclure la dépression, le malheur, la peur, l'insécurité, l'apathie, les crises de panique, l'anxiété, une mauvaise concentration, des cauchemars, des rêves récurrents dans lesquels il est nu, perd ses cheveux ou ses chiffons, la distance, la pâleur, la maladie sans raison apparente …
Monastère de Samye au Tibet, 2007
Photo: Nadia Beckenheim
Parfois, ils disent que la Lha d'une personne a été volée, comment cela se passe-t-il? Pouvez-vous vivre sans Lha?
- Lha peut être volée par le parfum, généralement au printemps et en automne. Un corps sans Lha est comme une pomme, sans odeur et sans goût. Il est dépourvu de vitalité ou de force. Les esprits recherchent le corps de Lha, ils s'en nourrissent.
Notre corps / esprit est généralement naturellement bien protégé par Tse, Le et Sonam, qui sont les énergies de notre existence, de notre karma et de notre destin - les trois piliers de la vie. Lorsque l'une de ces énergies s'affaiblit, les esprits la capturent facilement (en particulier lors de certains cycles astrologiques défavorables de l'énergie d'une personne ou lorsqu'une personne est psychologiquement déprimée) et l'utilisent. Les esprits sont généralement incapables de prendre le contrôle du corps physique; au lieu de cela, ils attaquent le corps de Lha et l'emportent. Et puis le corps physique commence à faire mal - comme un petit enfant qui a perdu sa mère. Même si le Lha est toujours vivant, il manque de protection et de source d'énergie. Si vous trouvez immédiatement la perte de Lha, elle peut être ramenée lors de la cérémonie rituelle de Lha. Mais si vous n'avez pas trouvé sa perte immédiatement, peu importe ce qui lui est arrivé,alors même la cérémonie de Lha ne peut pas le ramener et la vie du patient s'estompe progressivement.
Il y a le monastère de Samye au Tibet, l'un des plus anciens. Il contient un petit Temple des Esprits, Samye Ugkhang, la "maison du souffle", le souffle des êtres morts. C'est le lieu où le Lha est rendu quand on est sur le point de mourir. En fait, Lha est associée à la respiration, car la connexion entre le corps physique et le corps Lha se fait par la respiration. Lorsqu'une personne est gravement malade et est sur le point de mourir, l'un des esprits lui est envoyé pour lui prendre Lha. Ils torturent la pseudo-âme de Lha, mais le mourant n'en sait rien. Ils l'ont mis dans un sac appelé ugkiel, qui signifie «sac de souffle», et l'ont apporté au temple spirituel de Samye. Quand j'étais jeune, mon professeur m'a raconté cette histoire liée à la médecine et à l'astrologie plus d'une fois. C'était l'une de ses histoires préférées, qui me passionnait à chaque fois. Il a dit,qu'il y a une odeur spécifique dans cet endroit et que la nuit, on peut entendre des esprits tuer des âmes Lha pour les absorber, les couper avec un couteau sur un grand morceau de bois, que le gouvernement tibétain doit encore changer chaque année.
Les esprits sont-ils à l'intérieur du monastère de Samye?
- Ce temple est situé dans le cercle intérieur du monastère de Samye, à une distance d'environ 400 mètres du temple principal. En fait, les esprits sont considérés comme les protecteurs de Samye. Guru Rimpoche (8ème siècle) les pacifia et leur donna le pouvoir d'utiliser sur le Lha. Dans la légende tibétaine, il est dit que le Lha du mourant est amené là-bas pour le tuer, car si cela ne se produit pas, alors le Lha restera et pendant un certain temps pourra agir comme un esprit agité avant de disparaître à jamais. Comme mon professeur l'a dit, les esprits sont toujours là. À propos, pendant la révolution culturelle chinoise, ce temple a été gravement endommagé, mais n'a pas été détruit.
Il y a plusieurs années, j'ai eu l'occasion de visiter le Tibet et bien sûr je voulais voir cet endroit spécial. Pour être honnête, j'étais un peu effrayé et inquiet, car je me souvenais de toutes les histoires de mon professeur et je les connaissais également grâce au livre que j'ai lu sur Samye, dans lequel tout était décrit en détail. Et quand j'y suis arrivé, j'ai tout vu de mes propres yeux: une vieille porte à deux trous (à travers laquelle passent l'esprit et le souffle) et deux urkjelas - des sacs en cuir accrochés sur les côtés de la porte. C'était effrayant, mais je n'ai pas pu résister et j'ai regardé à l'intérieur. Il faisait très sombre et je ne pouvais rien voir, mais j'ai senti une odeur très étrange. Je n'ai pas trop reniflé, car il pourrait y avoir beaucoup de bactéries à l'intérieur! Quoi qu'il en soit, j'ai préféré quitter cet endroit au plus vite!
Cérémonie rituelle Lha
La cérémonie du Lha est très populaire dans les endroits où la culture tibétaine se répand, comme le Népal, le Bhoutan, l'Himalaya indien, le Tibet et les environs, dont les habitants sont bien conscients de cette cérémonie et des avantages qu'elle apporte. La cérémonie rituelle Lha, Lhagug Tsegug, est une ancienne méthode de guérison tibétaine qui rétablit l'équilibre énergétique entre le corps physique, l'âme et le corps Lha. Ce rituel de guérison est considéré comme efficace et les Tibétains l'adorent.
Les cérémonies rituelles de Lha dérivent en partie de la tradition Bonpo et sont pratiquées au Tibet depuis des milliers d'années. Après l'arrivée du bouddhisme indien au Tibet, ce rituel, en raison de son efficacité, a été combiné avec le bouddhisme, et depuis lors, il a été pratiqué par des pratiquants tantriques bouddhistes, des lamas, des geshes ou des moines qui pratiquent des rituels tantriques et des rituels de guérison.
«Si l'on se méfie du Lha, y a-t-il autre chose que d'effectuer la cérémonie du Lha?
- Je pense que ce n'est pas facile. Si le Lha a parcouru une longue distance à cause de la maladie du corps physique, il faut sans aucun doute essayer de guérir la personne. Si on récupère, alors Lha peut être retourné. Cependant, si le Lha du patient a parcouru une très longue distance en raison d'un choc et d'un traumatisme, il est alors difficile de le rendre et une cérémonie rituelle doit être effectuée.
Comment fonctionne la cérémonie de Lha? Quel est son «mécanisme»?
- Cette cérémonie travaille sur les plans matériel, spirituel et énergétique. Lors de la cérémonie, le patient est assis en face de la personne effectuant le rituel, qui médite, se concentre et récite des mantras. Le rituel est accompagné du chant d'un hymne et d'un dialogue avec ceux qui ont enlevé le Lha; puis le nom du patient est prononcé d'une voix profonde et basse, car le nom du Lha est le même que celui du patient. En règle générale, pour le rituel, ceux qui le pratiquent sont envoyés dans des lieux de grand rassemblement de personnes, tels que des villes ou des carrefours, des forêts, des rivières, des palais, etc. Ils récitent également le nom de Lha d'une voix profonde et basse, le pressant de revenir. Lha entend cet appel et, si c'est encore possible, revient et se réunit avec le corps du patient. C'est comme quand vous appelez quelqu'un et lui demandez de rentrer à la maison.
Lorsque Lha est perdu, alors une personne se sent également perdue, mais lorsque Lha revient, quelque chose change au niveau psychique et la concentration de l'attention, la confiance en soi et la force spirituelle sont rétablies.
Pendant le rituel, un autre outil nécessaire est utilisé - un récipient de cuivre rempli d'eau, à l'intérieur duquel se trouve une assiette en bois avec une tête de mouton en huile, avec de la turquoise sur le front. L'interprète du rituel lit un mantra et, tout en méditant, fait tourner une assiette en bois dans l'eau. À la fin de la récitation et de la visualisation du mantra, la rotation de l'assiette ralentit. Si la tête du mouton «regarde» le patient après la plaque, le Lha est considéré comme revenu. Sinon, cela signifie que le Lha a été repris par les esprits ou qu'il est allé trop loin. Ainsi, la récitation du mantra et la méditation, ainsi que la rotation de la plaque de bois, sont répétées jusqu'à ce qu'elle s'arrête. Parfois, cela prend beaucoup de temps, car vous devez répéter cette procédure encore et encore en attendant que la tête du mouton tourne "face" au patient. Si la tête du mouton ne tourne pas "pour faire face" au patient de quelque manière que ce soit, alors il est considéréque le Lha ne peut pas revenir, et que le patient est susceptible de perdre son pouvoir Lha.
Concernant la cérémonie rituelle de Lha, le «mécanisme» de son action n'est jamais évoqué, mais je pense que tout le symbolisme est ici extrêmement important: le récipient peut symboliser le cerveau, notre tête, comme un crâne rempli d'eau, puisque le cerveau est relié à l'eau. La tête de mouton symbolise la conscience, l'esprit et le cerveau, ainsi que Lha, le deuxième corps. Lha est là parce que le mouton est un animal spécial qui soutient et stabilise l'énergie Lha. La turquoise est la pierre Lha, la maison ou le lieu de l'énergie Lha. Faire tourner la tête du mouton signifie rappeler à l'âme de revenir, tout comme nous réinstallons un CD dans un ordinateur. Lorsque la rotation de la plaque ralentit et que la tête du mouton «regarde» le patient, cela signifie que le corps subtil est revenu au corps physique. À la fin du rituel, la turquoise est donnée au patient pour qu'il la garde toujours. Après la cérémonie rituelle de Lha, il est nécessaire de recevoir une initiation à long terme afin de récupérer et prolonger l'énergie vitale.