Comme l'humanité cherchait une justice éternelle et inébranlable, mais elle ne pouvait pas la trouver.
Lutter pour la justice est l'une des aspirations humaines les plus importantes. Dans toute organisation sociale de toute complexité, le besoin d'une évaluation morale des interactions avec les autres a toujours été extrêmement grand. La justice est l'incitation la plus importante pour les gens à agir, à évaluer ce qui se passe, l'élément le plus important de la perception d'eux-mêmes et du monde.
Les chapitres écrits ci-dessous ne prétendent pas être une description complète de l'histoire des concepts de justice. Mais en eux, nous avons essayé de nous concentrer sur les principes de base à partir desquels les gens à différents moments ont procédé, évaluant le monde et eux-mêmes. Et aussi sur ces paradoxes auxquels ils ont été confrontés, en réalisant ces ou ces principes de justice.
Les Grecs découvrent la justice
L'idée de justice apparaît en Grèce. Ce qui est compréhensible. Dès que les gens s'unissent dans des communautés (politiques) et commencent à interagir les uns avec les autres non seulement au niveau des relations de clan ou au niveau de la subordination directe aux règles, il est nécessaire de procéder à une évaluation morale de cette interaction.
Avant cela, toute la logique de la justice s'inscrivait dans un schéma simple: la justice suit un ordre de choses donné. Les Grecs, cependant, ont également largement adopté cette logique - les enseignements des sages qui ont fondé les cités-États grecques se résumaient en quelque sorte à une thèse compréhensible: "Seul ce qui est dans nos lois et coutumes est juste". Mais avec le développement des villes, cette logique est devenue sensiblement plus compliquée et élargie.
Donc, ce qui est vrai, c'est ce qui ne nuit pas aux autres et qui est fait pour le bien. Eh bien, puisque l'ordre naturel des choses est un bien objectif, le suivre est la base de tout critère d'évaluation de l'équité.
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Le même Aristote a écrit de manière très convaincante sur la justice de l'esclavage. Les barbares sont naturellement destinés au travail physique et à la soumission, et il est donc tout à fait vrai que les Grecs - par nature destinés au travail mental et spirituel - en font des esclaves. Parce qu'il est bon que les barbares soient des esclaves, même s'ils ne le comprennent pas eux-mêmes en raison de leur caractère déraisonnable. Cette même logique a permis à Aristote de parler de guerre juste. La guerre menée par les Grecs contre les barbares pour reconstituer l'armée des esclaves est juste, car elle rétablit l'état naturel des choses et sert le bien de tous. Les esclaves reçoivent des maîtres et la possibilité de réaliser leur destin, et les Grecs - des esclaves.
Platon, partant de la même logique de justice, a proposé de surveiller attentivement la manière dont les enfants jouent et, par type de jeu, de les définir dans des groupes sociaux pour le reste de leur vie. Ceux qui jouent à la guerre sont des gardiens, il faut leur apprendre le métier de la guerre. Ceux qui gouvernent sont des dirigeants philosophiques, il faut leur enseigner la philosophie platonicienne. Et vous n'avez pas besoin d'enseigner à tout le monde - ils fonctionneront.
Naturellement, les Grecs partageaient le bien de l'individu et le bien commun. Le second est certainement plus important et significatif. Par conséquent, pour le bien commun, il y a toujours eu primauté dans l'appréciation de la justice. Si quelque chose empiète sur d'autres individus, mais présuppose le bien commun, c'est certainement vrai. Cependant, pour les Grecs, il n'y avait pas de contradiction particulière ici. Ils appelaient le bien général le bien de la polis, et les villes de Grèce étaient petites, et non pas au niveau de l'abstraction, mais à un niveau très précis, on supposait que celui dont le bien était violé, pour le bien de tous, le rendrait comme membre de la communauté, avec un profit. Cette logique, bien sûr, a conduit au fait que la justice pour leurs propres (résidents de votre polis) était très différente de la justice pour les étrangers.
Socrate qui a tout confondu
Ainsi, les Grecs ont compris ce que c'était bon. Comprendre quel est l'ordre naturel des choses. Nous avons compris ce qu'est la justice.
Mais il y avait un Grec qui aimait poser des questions. Bon caractère, cohérent et logique. Vous avez déjà compris que nous parlons de Socrate.
Dans "Memories of Socrates" de Xénophon, il y a un chapitre étonnant "Conversation avec Euthydemus sur le besoin d'apprendre". Ce chapitre se termine par les mots suivants: "Et beaucoup, poussés à un tel désespoir par Socrate, ne voulaient plus s'occuper de lui." La raison du désespoir était les questions très cohérentes que Socrate a posées au jeune homme politique Euthydemus sur la justice et le bien.
Lisez ce brillant dialogue de Xénophon lui-même ou, peut-être, encore mieux, présenté par Mikhail Leonovich Gasparov. Cependant, vous pouvez également ici.
"Dites-moi: est-il juste de mentir, tricher, voler, attraper des gens et les vendre en esclavage?" - "Bien sûr, c'est injuste!" - "Eh bien, si le commandant, repoussant l'attaque des ennemis, capture les prisonniers et les vend en esclavage, cela sera-t-il également injuste?" - "Non, c'est peut-être juste." - "Et s'il pille et ravage leurs terres?" - "Aussi vrai." - "Et s'il veut les tromper avec des ruses militaires?" - «Aussi vrai. Oui, je vous ai peut-être dit inexactement: les mensonges, la tromperie et le vol sont justes pour les ennemis, mais injustes pour les amis."
"À la perfection! Maintenant, moi aussi, je semble commencer à comprendre. Mais dites-moi ceci, Euthydem: si un commandant voit que ses soldats sont déprimés, et leur ment que des alliés les approchent, et cela les remontera le moral, un tel mensonge sera-t-il injuste? " - "Non, c'est peut-être juste." - "Et si un fils a besoin d'un médicament, mais qu'il ne veut pas en prendre, et que le père le transforme en nourriture, et que le fils récupère, - une telle tromperie serait-elle injuste?" - "Non, aussi juste." - "Et si quelqu'un, voyant un ami désespéré et craignant de se suicider, voler ou emporter son épée et son poignard, - que dire d'un tel vol?" "Et c'est vrai. Oui, Socrate, il s'avère que je vous ai encore dit inexactement; il fallait dire: mensonges, tromperie et vol - c'est juste par rapport aux ennemis, mais par rapport aux amis c'est juste, quand c'est fait pour leur bien et injuste,quand cela leur est fait pour le mal."
«Très bien, Euthydem; maintenant je vois qu'avant de pouvoir reconnaître la justice, j'ai besoin d'apprendre à reconnaître le bien et le mal. Mais tu le sais, bien sûr? " - «Je crois savoir, Socrate; même si pour une raison quelconque je n'en suis plus si sûr. " - "Alors c'est quoi?" - «Eh bien, par exemple, la santé est bonne et la maladie est le mal; les aliments ou les boissons qui conduisent à la santé sont bons et ceux qui conduisent à la maladie sont mauvais. " - «Très bien, j'ai compris la nourriture et les boissons; mais alors, peut-être, il serait plus juste de dire de la santé de la même manière: quand elle mène au bien, alors c'est bien, et quand au mal, alors c'est mal? " - "Que faites-vous, Socrate, mais quand la santé peut-elle être au mal?" «Mais, par exemple, une guerre impie a commencé et, bien sûr, s'est terminée par une défaite; les sains partent en guerre et meurent, tandis que les malades restent chez eux et survivent; qu'est-ce que la santé ici - bonne ou mauvaise?"
«Oui, je vois, Socrate, que mon exemple est malheureux. Mais peut-être pouvons-nous dire que l'esprit est une bénédiction! " - «Est-ce toujours? Par exemple, le roi perse demande souvent à sa cour des artisans intelligents et habiles des villes grecques, les garde avec lui et ne les laisse pas rentrer chez eux; leur esprit est-il bon pour eux? " - "Alors - beauté, force, richesse, gloire!" «Mais les beaux esclaves sont plus souvent attaqués par les marchands d'esclaves, parce que les beaux esclaves ont plus de valeur; les forts assument souvent une tâche qui dépasse leur force et se retrouvent dans des ennuis; les riches se chouchoutent, deviennent la proie des intrigues et périssent; la gloire suscite toujours l'envie, et de là aussi, il y a beaucoup de mal."
"Eh bien, si c'est le cas," dit tristement Euthydemus, "je ne sais même pas sur quoi prier les dieux." - "Ne t'en fais pas! Cela signifie simplement que vous ne savez toujours pas de quoi vous voulez parler aux gens. Mais connaissez-vous les gens vous-même? " «Je pense que je sais, Socrate. - "De qui est fait le peuple?" - "Des pauvres et des riches." - "Et qui appelez-vous riche et pauvre?" - "Les pauvres sont ceux qui n'ont pas assez à vivre, et les riches sont ceux qui ont tout en abondance et en excès." - "N'arrive-t-il pas qu'un homme pauvre sache bien s'entendre avec ses petits moyens, et toute richesse ne suffit pas à un homme riche?" - «En effet, ça arrive! Il y a même des tyrans qui n'ont pas assez de tout leur trésor et qui ont besoin d'extorsions illégales. " - "Et alors? Ne devrions-nous pas classer ces tyrans comme les pauvres et les pauvres économiques comme les riches? " - «Non, il vaut mieux pas, Socrate; Je vois qu'ici aussi, il s'avère que je ne sais rien."
«Ne désespérez pas! Vous penserez aux gens, mais bien sûr vous avez pensé à vous-même et à vos futurs confrères, et plus d'une fois. Alors dites-moi ceci: il y a de si mauvais orateurs qui trompent les gens à leur détriment. Certains le font involontairement et certains même intentionnellement. Lesquelles sont meilleures et lesquelles sont pires? " "Je pense, Socrate, que les trompeurs intentionnels sont bien pires et plus injustes que les trompeurs involontaires." - "Dites-moi: si une personne lit et écrit avec des erreurs intentionnellement, et l'autre pas exprès, alors laquelle est la plus alphabétisée?" - "Probablement celui qui est exprès: s'il le veut, il peut écrire sans erreur." - "Mais ne sort-il pas de là qu'un trompeur délibéré est meilleur et plus juste qu'un non-intentionnel: après tout, s'il le veut, il peut parler avec le peuple sans tromperie!" - «Non, Socrate, ne me dis pas ça, je peux voir sans toi maintenant,que je ne sais rien et que ce serait mieux pour moi de m'asseoir et de me taire!"
Romains. La justice a raison
Les Romains étaient également préoccupés par la question de la justice. Bien que Rome ait commencé comme une petite colonie, elle est rapidement devenue un immense État qui domine toute la Méditerranée. La logique grecque de la justice polis ne fonctionnait pas très bien ici. Trop de monde, trop de provinces, trop d'interactions différentes.
Les Romains ont été aidés à faire face à l'idée de justice. Un système de lois reconstruit et constamment complété auquel tous les citoyens de Rome obéissaient. Cicéron a écrit que l'État est une communauté de personnes unies par des intérêts communs et un accord par rapport aux lois.
Le système juridique combinait les intérêts de la société, et les intérêts de personnes spécifiques, et les intérêts de Rome en tant qu'État. Tout cela a été décrit et codifié.
D'où la loi comme logique initiale de la justice. Ce qui est juste est juste. Et la justice se réalise par la possession de la loi, par la possibilité d'être un objet de l'action de la loi.
"Ne me touchez pas, je suis un citoyen romain!" - S'exclama fièrement un homme inclus dans le système du droit romain, et ceux qui voulaient lui faire du mal comprirent que toute la puissance de l'empire allait leur retomber sur eux.
La logique chrétienne de la justice ou tout s'est de nouveau compliqué
Encore une fois, le Nouveau Testament a un peu confondu les choses.
Premièrement, il a fixé les coordonnées absolues de la justice. Le jugement dernier arrive. C'est seulement là que la vraie justice se manifestera, et seule cette justice compte.
Deuxièmement, vos bonnes actions et une vie juste ici sur terre peuvent en quelque sorte influencer cette décision même de la Haute Cour. Mais ces actes et une vie équitable devraient être un acte de notre libre arbitre.
Troisièmement, l'exigence d'aimer son prochain comme soi-même, déclarée par le Christ comme la principale valeur morale du christianisme, est encore quelque chose de plus qu'une simple demande d'essayer de ne pas nuire ou d'avoir une disposition pour le bien. L'idéal chrétien implique la nécessité de se percevoir comme soi-même.
Et, enfin, le Nouveau Testament a aboli la division des gens entre les nôtres et les étrangers, en dignes et indignes, en ceux dont le destin est d'être le maître, et ceux dont le destin est d'être esclave: «A l'image de Celui qui l'a créé, là où il n'y a ni Grec ni Juif, ni circoncision, ni incirconcision, barbare, scythe, esclave, libre, mais le Christ est tout et en tous »(Épître aux Colossiens du saint Apôtre Paul, 3.8)
Sur la base de la logique du Nouveau Testament, maintenant tous les gens devraient être perçus comme des sujets égaux de justice. Et les mêmes critères d'équité devraient s'appliquer à tous. Et le principe de «l'amour du prochain» exige plus de justice que le simple respect des critères formels du bien. Les critères de justice cessent d'être les mêmes, pour chacun, ils se révèlent être les leurs. Et puis il y a le Jugement Dernier dans la perspective inévitable.
En général, tout cela était trop compliqué, cela demandait trop d'effort mental et social. Heureusement, la logique religieuse elle-même nous a permis de percevoir le monde dans le paradigme traditionnel de la justice. Suivre les traditions et les prescriptions de l'Église conduit de manière plus fiable au royaume des cieux, car c'est à la fois de bonnes actions et une vie juste. Et tous ces actes de bonne volonté peuvent être omis. Nous sommes chrétiens et croyons au Christ (peu importe ce qu'il dit là-bas), et ceux qui ne croient pas - nos critères de justice ne correspondent pas à ceux-là. En conséquence, les chrétiens, quand cela était nécessaire, pas pire qu'Aristote justifiaient la justice de toutes guerres et de tout esclavage.
Cependant, ce qui était dit dans le Nouveau Testament d'une manière ou d'une autre exerçait encore son influence. Et pour la conscience religieuse, et pour toute la culture européenne.
Ne fais pas ce que tu ne veux pas être traité avec toi
«Par conséquent, dans tout ce que vous voulez que les gens fassent pour vous, faites de même envers eux, car en cela se trouvent la loi et les prophètes» (Matthieu 7:12). Ces paroles du Christ tirées du sermon sur la montagne sont l'une des formulations de la maxime morale universelle. Confucius a à peu près la même formule, dans les Upanishads et en général dans de nombreux endroits.
Et c'est cette formule qui est devenue le point de départ de la réflexion sur la justice au siècle des Lumières. Le monde est devenu plus compliqué, des gens qui parlent des langues différentes, des croyants de différentes manières et dans des choses différentes, faisant des choses différentes, se heurtent de plus en plus activement. La raison pratique exigeait une formule de justice logique et cohérente. Et je l'ai trouvé dans une maxime morale.
Il est facile de voir que cette maxime a au moins deux variantes très différentes.
"Ne fais pas ce que tu ne veux pas être traité avec toi."
"Faites comme vous voudriez être traité avec vous."
Le premier s'appelait le principe de justice, le second - le principe de miséricorde. La combinaison de ces deux principes a résolu le problème de savoir qui exactement devrait être considéré comme le prochain qui devrait être aimé (dans le Sermon sur la montagne, c'est la deuxième option). Et le premier principe justifiait une justification claire des actions équitables.
Toutes ces réflexions ont été résumées et ramenées à un impératif catégorique par Kant. Cependant, il dut (comme l'exigeait la logique cohérente de ses réflexions) modifier légèrement le libellé: «Faites pour que la maxime de votre volonté soit une loi universelle». L'auteur du fameux "Critic" a aussi une autre option: "Agir de manière à toujours traiter l'humanité en sa propre personne et en la personne de tous les autres de la même manière comme un but, et ne jamais la traiter uniquement comme un moyen".
Comment Marx a tout remis à sa place et étayé la lutte pour la justice
Mais il y avait de gros problèmes avec cette formule, dans n'importe quel libellé. Surtout si vous allez au-delà de l'idée chrétienne du bien (divin) le plus élevé et du juge le plus élevé. Mais que faire si les autres font exactement ce que vous ne voudriez pas qu'ils vous fassent? Et si vous êtes traité injustement?
Et plus loin. Les gens sont très différents, "ce qui est génial pour un Russe, c'est un karachun pour un Allemand". Certains veulent passionnément voir la sainte croix sur Sainte-Sophie à Constantinople, tandis que d'autres s'en moquent du tout, un contrôle sur le Bosphore et les Dardanelles est vital, tandis que d'autres trouvent important de trouver quelque part un demi-verre de vodka.
Et ici, Karl Marx a aidé tout le monde. Il a tout expliqué. Le monde est divisé en guerriers (non, pas en villes comme celle d'Aristote), mais en classes. Certaines classes sont opprimées et d'autres sont oppressives. Tout ce que font les oppresseurs est injuste. Tout ce que font les opprimés est juste. Surtout si ces opprimés sont le prolétariat. Parce que la science a prouvé que c'est le prolétariat qui est la classe supérieure, derrière laquelle se trouve l'avenir, et qui représente une majorité objectivement bonne et la logique du progrès.
Alors:
Premièrement, il n'y a pas de justice pour tout le monde.
Deuxièmement, ce qui est fait au profit de la majorité est juste.
Troisièmement, ce qui est vrai, c'est ce qui est objectif, immuable (cf. les lois objectives de l'univers chez les Grecs) et progressif.
Et enfin, il est vrai que pour le bien des opprimés, et nécessite donc un combat. Exige la suppression de ceux qui sont contre, de ceux qui oppriment et font obstacle au progrès
En fait, le marxisme est devenu pendant de nombreuses années la logique principale de la lutte pour la justice. Et elle l'est toujours. C'est vrai, avec un changement important. La justice pour la majorité est sortie de la logique marxiste moderne.
Le philosophe américain John Rawls a créé la théorie de «l'inégalité juste», qui est basée sur «l'égalité d'accès aux droits et libertés fondamentaux» et «la priorité dans l'accès à toute opportunité pour ceux qui en ont le moins». Il n'y avait rien de marxiste dans la logique de Rawls, au contraire, c'est évidemment une doctrine anti-marxiste. Cependant, c'est précisément la combinaison de la formule de Rawls et de l'approche marxiste qui a créé les fondations modernes de la lutte pour la justice et la destruction.
La logique marxiste de la lutte pour la justice est basée sur les droits des opprimés. Marx argumentait dans la catégorie des grands groupes et des processus globaux, et l'opprimé était le prolétariat - la logique du progrès était destinée à être la majorité. Mais si le point de mire est un peu déplacé, alors tout autre groupe marginal opprimé qui ne constitue pas nécessairement la majorité peut se retrouver à la place du prolétariat. Et ainsi, du désir de Marx de parvenir à la justice pour tous, une lutte pour les droits de toutes les minorités grandit, renversant les idées d'un Allemand du siècle d'avant dernier.