Directeur adjoint des sciences du Centre scientifique et méthodologique régional des arts populaires de Vologda, candidat aux sciences historiques, ethnographe. Membre du mouvement scientifique et public "Northern Tradition". Depuis plus de 20 ans, il fait des recherches sur Hyperborée, collectant peu à peu des informations, restituant l'apparence d'un pays étonnant, non moins légendaire que les célèbres Atlantis et Shambhala.
Tout chercheur qui étudie l'histoire de l'orthodoxie en Russie s'arrête devant un phénomène inexplicable, une attitude nettement négative envers un instrument de musique apparemment inoffensif comme un gusli. Ainsi, même le prédicateur du 12ème siècle, Kirill Turovsky, menacé de mort tourmenter ceux «qui ensorcelent, bourdonnent dans la harpe, racontent des contes de fées». Dans le missel du XVIe siècle, parmi les questions de confession, il y a les suivantes: "Les yasi ont-ils chanté un chant de démons, les yasi jouaient-ils de la harpe?" Et l'hégumène Pamphil a grondé les Pskovites pour le fait que "pendant la nuit de Kupala, ils jouaient des tambourins et reniflaient et fredonnaient avec des cordes". Des documents historiques indiquent qu'à l'époque d'Alexei Mikhailovich Romanov, les gusli ont été confisqués à la population et brûlés par des charrettes. Pourquoi? Aujourd'hui, apparemment, nous pouvons répondre à cette question.
Mais commençons par le fait qu'en 1903, dans la ville indienne de Bombay, un livre de l'éminent scientifique indien et personnalité publique Tilak a été publié, «The Arctic Homeland in the Vedas». Ayant consacré toute sa vie à l'étude de son peuple natal, il a analysé pendant longtemps et soigneusement les anciennes traditions, légendes et hymnes sacrés, nés au fond des millénaires par les lointains ancêtres des Indiens et des Iraniens. Et ces phénomènes étranges qui ont été décrits dans les livres sacrés du Rigveda, du Mahabharata, des Upanishads, du Tilak sont arrivés à la conclusion que ces textes ont été créés dans le nord de l'Europe, quelque part près du cercle polaire arctique. C'est ici que se trouvait la maison ancestrale des Indo-Iraniens, ou comme ils se nommaient les Aryens. Certains d'entre eux sont allés il y a 4 à 5 000 ans sur le territoire de l'Inde et de l'Iran. Le livre de Tilak, traduit dans toutes les langues européennes, n'a été traduit en russe qu'en 2000. Natalia Romanovna Guseva et a été publié à Moscou en 2001. Au milieu des années 50 du 20e siècle, le remarquable sanskritologue Rahula Sankrityayana a décrit ces mouvements dans son livre "De la Volga au Gange" et a introduit un nouveau terme dans la circulation scientifique - les Indo-Slaves. Notez qu'en 1964, l'un des plus grands sanskritologues de l'Inde, le professeur Durga Prasad Shastri, écrivait: «Si on me demandait quelles deux langues du monde se ressemblent le plus, je répondrais sans aucune hésitation en russe et en sanscrit».quelles sont les deux langues du monde qui se ressemblent le plus, je répondrais sans hésitation le russe et le sanscrit. "quelles sont les deux langues du monde qui se ressemblent le plus, je répondrais sans hésitation le russe et le sanscrit."
Ainsi, les anciens rituels védiques, les rituels, les textes sacrés sont directement liés à la tradition folklorique de la Russie du Nord, dont les chercheurs ont noté à plusieurs reprises qu'elle se caractérise par la conservation de rudiments des phénomènes les plus archaïques, parfois non reflétés même dans la tradition védique. Il est bien connu qu'une grande importance était attachée dans la mythologie védique à un oiseau aquatique - une oie, un cygne, un canard, où il symbolisait: le ciel, la lumière, le feu, le soleil, ainsi que l'incarnation du Créateur et de l'Univers. Donc, en sanskrit hamsa - une oie - une âme de cygne qui a connu la plus haute vérité, l'esprit le plus élevé, la lumière, le feu, la Rome musicale sacrée, la musique de l'univers.
Mais dans la tradition folklorique russe, les images de sauvagine jouent un rôle exceptionnel. Souvent, ce sont l'oie, le cygne, le canard qui marquent la sphère du sacré dans les chants rituels du cycle du calendrier. Et dans les mêmes chansons, c'est le gusli qui est une composante obligatoire de la partition du texte sacré. Un exemple est la chanson pré-mariage enregistrée dans la province d'Arkhangelsk: «Où étaient les oies, où avez-vous passé la nuit, où avez-vous dormi, vous avez visité. Nous avons couché avec la princesse, rendu visite à la première mariée. Et que fait la princesse? Il joue de la harpe, équipe les cadeaux."
Le psaltérion bourdonnait, et ici il convient de rappeler que dans les dialectes russes et en sanskrit, «gu» signifie sonner. Pas de hooke - pas de son, pas de bourdonnement, c'est-à-dire pas de son. Mais à côté de cela, le terme «gu» en sanskrit signifie aussi aller, se déplacer. Souvenons-nous du mot russe pour marcher. Nous marchons des vacances, nous marchons un mariage, c'est-à-dire que nous sonnons et bougeons. Et nous en arrivons peut-être à la chose la plus importante.
Dans les anciens textes védiques, dans les livres des épopées Mahabharata, Adiparva et Ashvamedhikaparva, il est dit que la création de l'Univers s'est déroulée comme suit. A la pensée et à la parole, qui est la pensée exprimée du Créateur, une sorte d'œuf énorme est apparu, «éternel comme semence de tous les êtres. En lui, la vraie lumière était l'éternel Brahmo - merveilleux, inimaginable, omniprésent. Celui qui est la cause cachée et imperceptible du réel et non du réel. Brahmo comme une combinaison de principes masculins et féminins, c'est-à-dire quelque chose entre les deux. Il n'avait qu'une seule propriété, et c'était solide. Dans Ashamedhikaparva, Brahmo est appelé lumière superlumineuse, éther. C'est cette lumière superluminale qui a créé l'espace et produit la base de la personnalité, qui est intrinsèquement céleste. Notez que la lumière super légère est le nom du fond de nos icônes russes. Brahmo dans les anciens textes aryens est appelé éther. Et il est affirmé que l'éther est le plus élevé des éléments. Il n'a qu'une seule propriété et s'appelle le son. Ether produit sept sons et un accord. Ensuite, les sons de l'éther donnent naissance au mouvement ou au vent. Et il a déjà deux propriétés, le son et le toucher, c'est-à-dire l'inertie. De plus, l'inertie est une propriété intrinsèque du vent et du mouvement. En raison de la réduction de la vitesse au-delà de la lumière ou de l'éther, due à l'inertie du toucher, la lumière visible apparaît, composée de sept couleurs du spectre, qui est corrélée à sept sons primaires. Les propriétés de la lumière sont le son, le toucher et l'image. De plus, l'image est sa propre propriété de la lumière (lumière visible). Tout ce que nous voyons dans ce monde est ce qui a une image. Née du son et du mouvement, c'est la lumière visible qui est à la frontière, se référant comme lumière au monde de la Règle divine et comme image au monde manifesté de la Révélation.
Notez que dans l'enseignement contre le paganisme aux X11 - X111 siècles dans "La Parole sur la créature et les jours de la semaine recommandée", il est dit que les païens russes adorent le premier jour de la semaine de sept jours (résurrection) pas le soleil, affirmant que le soleil n'est qu'une incarnation matérielle de la lumière, mais du blanc la lumière, c'est-à-dire la lumière universelle. Comme l'écrivait Boris Alexandrovich Rybakov, cette lumière, n'ayant pas de source visible, non tangible et insondable, comme une émanation de la divinité créant le monde, était l'objet du culte des païens médiévaux. Les textes sacrés des Upanishads disent que la lumière universelle est un oiseau à fleurs dorées qui habite le cœur et le soleil. Le feu est appelé un oiseau blanc qui transporte la lumière. En sanskrit, le feu «purifiant, purifiant» sonne comme pavana, et pavaka est un feu pur et brillant. De plus, pavana est une brise fraîche, et pavana manne est le nom de nombreux hymnes de louange. Mais dans les chants rituels de la Russie du Nord, le cygne-oie de la sauvagine est appelé pavanka, pava, pavana. Ainsi, le feu et un hymne de louange en sanskrit sont directement corrélés avec le nom nord-russe d'une oie - un cygne - pavanka, pava, pavana. Et ici, il convient de rappeler que les anciens feux de joie rituels slaves du V1 - V siècle avant JC ressemblaient à des figures de cygnes enflammés. Comme en témoigne le cendrier trouvé par les archéologues - les restes de ces feux de joie. Sachant que dans la plus ancienne tradition, le mode musical associé aux oies et aux cygnes crée la musique du cosmos, que jouer de la harpe est comparable dans cette série mythopoétique au tissage de l'harmonie mondiale, on peut comprendre pourquoi l'auteur de The Lay of Igor's Host se connecte en une seule image un troupeau de cygnes et de cordes vivantes - un gusel, le long duquel les doigts du prophétique Boyan se déplacent, comme le long des fils de la chaîne de trames, créant le tissage d'une chanson épique.
Vidéo promotionelle:
Dans le Rig Veda, la fabrication de l'hymne des sages (Rishi ou Rasha) est un processus dans lequel la plus haute puissance créatrice de la parole (pensée exprimée) crée le cosmos, le tisse. Un terme sanskrit tel que "prastava", qui a une analogie dans le dialecte nord-russe de "prastava", "prastavka", témoigne de l'unité des concepts du motif de tissu et du motif d'une chanson, tissage de tissu, exprimant une chanson. Mais le "prastavka" nord-russe, "prastava" est une bande de tissu brodée ou remplie d'un motif tissé qui orne les chemises, les tabliers, les extrémités des serviettes pieuses, les nappes, les draps de mariage, c'est-à-dire les choses sacrées. Le prastava sanskrit est un texte sacré, un hymne de louange. Ainsi, dans les hymnes du Rig Veda, le poète-chanteur demande de l'aide pour tisser l'œuvre, et dit que des poètes enluminés tissent un nouveau et nouveau fil vers le ciel et l'océan. De plus, dans le texte de l'hymne lui-même, le terme «prastava» a plusieurs significations: «prastava» est le feu, le soleil, le soleil levant, l'heure après le lever du soleil, l'espace aérien, la pluie, le vent, l'été, la parole, la peau humaine, l'appel d'amour, trois mondes. Ainsi, en chantant l'hymne sacré, le poète-chanteur-musicien a réuni les trois mondes en un tout. Avec une voix, le chant rituel, comme un canard tisse des fils - des mots, sur des fils de la base - enchaîne le tissu de l'univers. Dans cette structure, l'instrument de musique est pratiquement identique au métier à tisser. Ce n'est pas un hasard si les textes védiques, il y a plusieurs milliers d'années, parlent de trois fils de la base, le long desquels se déplace le feu de la lumière d'oie, créant le monde matériel. Ainsi, en chantant l'hymne sacré, le poète-chanteur-musicien a réuni les trois mondes en un tout. Avec une voix, le chant rituel, comme un canard tisse des fils - des mots, sur des fils de la base - enchaîne le tissu de l'univers. Dans cette structure, l'instrument de musique est pratiquement identique au métier à tisser. Ce n'est pas un hasard si les textes védiques, il y a plusieurs milliers d'années, parlent de trois fils de base, le long desquels se déplace le feu de la lumière d'oie, créant le monde matériel. Ainsi, en chantant l'hymne sacré, le poète-chanteur-musicien a réuni les trois mondes en un tout. Avec une voix, le chant rituel, comme un canard tisse des fils - des mots, sur des fils de la base - enchaîne le tissu de l'univers. Dans cette structure, l'instrument de musique est pratiquement identique au métier à tisser. Ce n'est pas un hasard si les textes védiques, il y a plusieurs milliers d'années, parlent de trois fils de base, le long desquels se déplace le feu de la lumière d'oie, créant le monde matériel.
L'ancien gusli en forme d'aile à trois cordes est un instrument de musique extrêmement proche de l'idéal - un instrument divin. Méditez sur les paroles de l'ancien Veda des hymnes de conspirations - l'Adharva Veda - qui raconte la préservation de l'harmonie dans l'univers: «Deux jeunes se précipitent sur la base, deux se précipitent sur six chevilles, l'un étire l'autre fil et ne le déchire pas, ne l'interrompez pas. Voici les chevilles - elles sont la base du ciel, elles sont devenues des voix pour le tissage par les navettes. " Les 6 piquets mentionnés dans l'hymne, trois de chaque côté, sur lesquels trois cordes sont tendues - les fils de la chaîne (guna) sont des piliers sacrés, dont le Rig Veda dit: «Comme des oies alignées en rangées, des piliers habillés de lumière nous sont venus, élevés devant poètes de feu, les dieux entrent dans le chemin des dieux."
Guslars d'année en année, de siècle en siècle, de millénaire en millénaire, constamment dans le processus de l'illumination créatrice a répété l'acte de créer l'Univers. Ils bourdonnent, ce qui signifie qu'à partir du son gu et du mouvement de gu, ils créent une troisième composante - la lumière visible, qui crée tout ce qui se manifeste dans l'Univers, tout le monde matériel, illusoire. Ils nourrissent le cosmos de lumière, empêchant le chaos de le détruire, préservant notre monde et la loi la plus élevée de l'être. Et ce n'est pas un hasard si eux, qui étaient aussi appelés bouffons, et «skomrat» en sanskrit signifie un messager, un messager, disaient-ils «marcher avec la lumière dans le monde». Et dans la lutte pour le pouvoir spirituel qui a duré en Russie pendant un millénaire, apparemment, ils sont restés invaincus, car même à la fin du XXe siècle, une forme archaïque d'une tradition vivante gusl a été préservée en Russie, qui a été trouvée par une expédition du Conservatoire de Leningrad en Pskov,Régions de Novgorod et Kirov.
Auteur: Zharnikova Svetlana Vasilievna