Le concept d'absurdité comme caractéristique fondamentale de l'existence humaine a été introduit dans la philosophie par Albert Camus, y résumant succinctement les résultats des quêtes de la philosophie non classique et les explosions de crises existentielles de Kierkegaard et Nietzsche à Dostoïevski et Tolstoï. Le terme absorbait la «mort de Dieu» de Nietzsche, le démantèlement de la foi dans le sens cosmique objectif de l'existence et la protection des autorités supérieures et, enfin, une rébellion contre le vide qui régnait à leur place. Camus a défini l'absurdité comme une contradiction fondamentalement irréductible entre le caractère déraisonnable et insignifiant du monde, d'une part, et le désir de sens, d'ordre et de compréhension rationnelle chez les humains, d'autre part. L'absurdité est une contradiction. Cependant, toutes les contradictions ne sont pas absurdes. Pour être qualifié en tant que tel, il doit être scandaleux dans son absurdité - un écart marqué entrequi est et ce que - comme il nous semble - devrait être. N'est-ce pas une description étonnamment précise de la vie en général? Une personne est condamnée à vouloir ce que le monde ne peut pas lui donner - c'est la tragédie, la bande dessinée et la confusion de sa position.
Dans son analyse de l'absurde, Camus, cependant, s'est plongé dans un cadre absurdement étroit, se concentrant sur un aspect essentiellement secondaire de celui-ci, ignorant le tableau général, la profondeur et la variété des contradictions absurdes qui constituent le noyau de l'existence humaine. Ils seront discutés plus loin.
Infini de désir
Tournez votre regard vers l'intérieur, tendez-le jusqu'au bord de l'œil spirituel: de quoi, de quelle matière est fait votre monde intérieur? Oui, c'est vrai - par cupidité. D'ailleurs, la plus furieuse, la plus insatiable, même lorsqu'elle est tournée vers les nobles objectifs de créativité, d'amour, de compassion et de connaissance, ou se retire un peu dans l'ombre dans les moments de paix. L'homme est une insatisfaction constante, parfois enflammée, parfois brûlante, mais toujours présente. Il en serait autrement, nous ne mangerions pas, ne buvions pas, ne lisions pas de livres, ne peignions pas de tableaux, et ne tendrions pas la main à notre voisin. Mais seul le souhaité est atteint, notre soif, comme chacun sait, ne pense même pas à se tarir - au contraire, elle ne fait souvent qu'augmenter. Il se transforme en objets nouveaux, comme un trou noir, aspirant avidement tout ce qu'il peut atteindre dans la singularité. Nous avons un désir d'intégritérefermer cette plaie éternellement purulente entre «j'ai» et «je veux», mais l'intégrité est impossible, inaccessible, car la nature humaine elle-même est incomplète et dans la lutte pour l'inatteignable, dans la soif et l'incapacité absolue de l'éliminer. La fin de cette soif signifie la fin de la vie elle-même, et ce fait constitue la pierre angulaire de l'absurde, découvert par le bouddhisme.
Poursuite du bonheur et programmé pour la souffrance
Un être conscient, éternellement poussé en avant par sa force d'éclatement, reçoit constamment des cils mordants de la même force: ils nous mettent tous deux en mouvement et nous punissent pour tout retard, pour une agilité insuffisante. Toute la sphère de l'expérience humaine embrasse la souffrance, dans toute la diversité de ses formes, dégradés et nuances. Tout d'abord, il est à la base du désir, puisque le désir est un manque, un manque, quelque chose de douloureux par sa nature même. De plus, la souffrance imprègne le processus de réalisation du désir à travers l'inconfort de la tension, l'ennui, la déception des résultats, la vitesse de ce processus et l'insatisfaction face à ses erreurs, par l'angoisse et la peur de ne pas atteindre le but, et bien plus encore. Il attend aussi au bout du chemin, car ce qui a été réalisé déçoit presque toujours, laissant le vide, l'arrière-goût amer et la compréhension,que la chienne nature nous a de nouveau tordus autour de son doigt, et que la soif n'a disparu nulle part.
Vidéo promotionelle:
Cependant, la principale source de souffrance est que dans l'article "La souffrance n'a-t-elle qu'une seule cause?" J'ai appelé «dissonance existentielle» la contradiction irrépressible qui nous tourmente entre «j'ai» et «je veux». Son intensité peut varier, il est possible et nécessaire de travailler sur son adoucissement, mais tant que le cœur bat, il restera avec nous. L'évolution elle-même a pris soin de faire de nous des générateurs de souffrance, car de cette manière nous, qui sommes constamment «en trahison» et qui courons quelque part la langue dehors, avons des avantages incontestables dans la survie.
Une créature satisfaite et détendue a une faible motivation, elle est faible en défense et en attaque, et perd invariablement dans la course aux armements évolutive et l'adaptation. Afin d'avancer, de multiplier, de détruire et de créer, d'apprendre, nous devons constamment nous fouetter nous-mêmes et nos voisins au sang avec un ensemble de cils hormonaux, psycho-émotionnels, moraux et autres BDSM, car il y a d'autres raisons à l'essentiel de notre activité, en plus d'essayer d'esquiver ces coups, n'existe tout simplement pas. La deuxième composante fondamentale de l'absurde est donc la contradiction scandaleuse entre le désir inné de bonheur de l'homme et sa propre nature qui résiste au bonheur, générant principalement des souffrances à chaque étape et, de plus, ayant besoin de souffrance pour survivre et se développer.
Finitude et infini, le sens de la vie
Comme on s'en souvient, un trou noir, de par sa nature même, ne peut pas en avoir assez. Puisqu'elle est insatiable, le bonheur pour elle est, sinon impossible, du moins extrêmement problématique. L'infinité de nos besoins entre inévitablement en conflit avec la réalisation de la finitude non seulement de nos capacités, mais aussi de nous-mêmes - avec la mort. La mort comme frontière ouvre un autre côté dans l'absurdité, car elle est en opposition avec l'infini des appétits humains.
C'est à ce stade que commence le problème ennuyeux du sens de la vie. Le sens représente la position et le rôle fonctionnel d'un élément dans le contexte plus large de la réalité, dans un système d'ordre supérieur. Ainsi, l'être de l'œil est compris dans le contexte du corps. Être un engrenage dans le contexte d'une machine, une machine à l'intérieur d'une usine, un soldat dans le contexte d'une armée ou d'un État, etc. Mais toutes les significations ci-dessus ont une nuance importante - elles perdent toute signification avec la destruction des contextes dans lesquels elles sont inscrites, c'est-à-dire qu'elles se transforment en absurdités. Disons que vous jouez un rôle décisif non seulement dans la vie de la planète Terre (si ce n'est pas assez ambitieux), mais dans le développement de la supercivilisation intergalactique. À grande échelle, grandiose, personne - semble-t-il - ne penserait même à appeler votre existence dénuée de sens,mais maintenant dix mille ans, des millions ou des milliards passent - et que reste-t-il de ces travaux et de leur gloire? Un nuage de poussière d'étoile et de rayonnement résiduel.
"Sic transit gloria mundi" - dit au Moyen Âge. "C'est ainsi que passe la gloire du monde." L'existence de ce fier empereur intergalactique avait-elle plus de sens que la vie d'un humble commis de banque ou d'un ermite dans le désert? Bien sûr que non. Leurs destins sont absolument ontologiquement identiques. Les contextes dans lesquels ils sont inscrits ont des statuts ontologiques égaux d'insignifiance dans l'espace et dans le temps, et la différence entre leurs tailles n'est qu'une illusion. À l'échelle de l'infini de l'espace, une pomme n'est rien de moins que le soleil. Sur une échelle de temps infinie, un million d'années n'est pas plus d'une seconde.
C'est pourquoi une personne a toujours cherché le sens de la vie qui répond à trois critères:
1) intemporalité, éternité indestructible du contexte;
2) l'absolu, englobant tout ce contexte, égal à l'univers en tant que tel;
3) la possibilité d'une participation personnelle et formative directe au destin de l'univers. Ces critères, à tout le moins, sont remplis par de nombreuses religions, promettant l'intemporalité des conséquences de nos actions, l'immortalité de l'âme et de grandes perspectives de croissance personnelle. Inutile de dire que ces promesses, bien qu'absolument compréhensibles et découlent naturellement de la nature des aspirations humaines, sont incroyablement naïves? D'un autre côté, tout ce qui ne répond pas à ces exigences n'a malheureusement pas de sens dans une compréhension satisfaisante, pour des raisons purement logiques, bien que de nombreux penseurs des deux cents dernières années aient tenté de réconcilier une personne avec l'idée qu'elle peut se contenter d'une version budgétaire d'existence significative. pour ainsi dire, l'existence au minimum. Cependant, il est difficile de comprendre ce contre quoi notre code source lui-même se rebelle,par conséquent, ces tentatives n'ont eu qu'un succès très limité. Nous pouvons réprimer notre désir de sens, c'est-à-dire l'infini, nous le faisons, mais étant refoulé, il ne disparaît nulle part, et aussi merveilleux soient les projets philosophiques de Nietzsche da Camus, ils doivent faire face à des adversaires trop forts. C'est le troisième pilier de l'absurde.
Solitude
Recherche irréalisable d'intégrité et d'exhaustivité, attaquant parfois la fatigue du cadre étroit de son être, la séparation du reste du monde se transforme naturellement en un besoin d'aller au-delà de son «je». Nous nous efforçons de surmonter la frontière séparant le «je» et le «non-je», autant que possible et au moins temporairement. En compagnie d'autres personnes ou en union avec la nature, la plupart parviennent à se tromper, mais même les plus myopes de temps en temps en viennent à comprendre: cette ligne ne peut jamais vraiment être franchie. L'unité que nous réalisons est presque entièrement constituée de notre propre imagination, c'est-à-dire qu'il s'agit d'une expérience purement interne. Nous sommes emprisonnés dans la cellule solitaire de notre propre «Je» avide et ne pouvons être vraiment compris et acceptés non plus en lui, encore moins au-delà. Bien que nous ayons appris à nous contenter de simulations de compréhension et de contact, la vérité se fait constamment sentir - et plus encore mieux nos yeux voient.
Aldous Huxley, dans son essai emblématique sur la mescaline, Doors of Perception, note:
Il est rejoint par le réalisateur Ingmar Bergman (Scènes de la vie conjugale):
Cognition
Nous sommes tourmentés par les désirs, nous ne pouvons pas leur désobéir à tous et, bien sûr, nous voulons les réaliser de la manière la meilleure et la plus rapide. Pour cela nous avons besoin de connaissances, c'est lui qui se voit confier le rôle de déterminer les moyens et les voies. La vérité est vitale pour nous, nous avons besoin de solides connaissances. Hélas, ils sont tout aussi impossibles. Puisque la connaissance provient toujours d'une partie limitée de l'espace-temps, elle est également déterminée par cette limitation (voir l'article «Qu'est-ce que la vérité et l'objectivité est-elle possible?», Consacrée au problème de la vérité). La nature hypothétique fondamentale de toute connaissance n'est pas niée par la science moderne (cette idée a commencé à prendre forme dans la philosophie des sciences dès le début du XIXe siècle, chez les Américains), et même parmi les philosophes, il est déjà très difficile de trouver des vieux croyants enragés qui défendent le contraire. Quiconque connaît l'histoire y voit une série innombrable d'échecs et d'illusions, remplacés par de nouvelles idées qui sont à nouveau rejetées après plusieurs décennies ou siècles. Dans la coupe de la biographie personnelle de chacun, nous remarquons également rapidement à quel point les résultats de nos actions sont parfois imprévisibles, à quel point toute connaissance est fragile, comment la logique la plus parfaite peut conduire à des erreurs catastrophiques et les stratégies les plus ridicules à de brillantes victoires. Nous avons besoin de connaissances, mais nous sommes condamnés à une incertitude constante - c'est le cinquième fondement de l'absurdité.et les stratégies les plus ridicules pour des victoires brillantes. Nous avons besoin de connaissances, mais nous sommes condamnés à une incertitude constante - c'est le cinquième fondement de l'absurdité.et les stratégies les plus ridicules pour des victoires brillantes. Nous avons besoin de connaissances, mais nous sommes condamnés à une incertitude constante - c'est le cinquième fondement de l'absurdité.
Et ainsi nous naissons, vivons et mourons, crucifiés sur la croix des contradictions fondamentales, incapables de ne pas lutter pour l'impossible et incapables de ne pas souffrir à cause de son impossibilité. Y a-t-il un moyen de s'en sortir? Il n'y a personne capable de nous satisfaire (cependant, nous nous souvenons que rien ne peut nous satisfaire). La sortie de Dostoïevski et de Tolstoï après le réveil au cours de crises existentielles et de crises de foi était de revenir au rêve de la religion. Kierkegaard a essayé de donner un sens absurde et absurde pour des raisons religieuses (encore). Nietzsche et Camus ont créé des systèmes éthiques athées qui sont aussi difficiles à mettre en œuvre dans la pratique qu’inspirants sur le papier. Les voies de ces deux derniers, comme les enseignements du bouddhisme, ont cependant de nombreux avantages par rapport à l'aveuglement rituel. Bien qu'ils soient difficiles (combattre votre nature ne peut pas être facile),ils sont capables de déplacer le curseur «Souffrance - Bonheur» situé quelque part dans notre esprit vers la droite, tout en permettant à une personne de regarder honnêtement dans les yeux son propre destin et sa place dans ce monde.
Plus tôt, j'ai écrit sur la conscience métaphysique en tant qu'attribut nécessaire d'une personne (voir "Qu'est-ce que la conscience métaphysique?"). Maintenant, il me semble de plus en plus que pour l'exhaustivité et l'exhaustivité de l'expérience humaine, en plus, une conscience claire de l'absurde, ou du moins de sa sensation persistante. Que ce soit ou non - c'est pour moi, peut-être, le critère le plus élevé du développement personnel, car notre civilisation a déjà atteint au moins un siècle et demi lorsqu'elle a atteint le point où nous sommes capables, à tout le moins, d'évaluer notre propre situation sans recourir aux contes de grand-père ou nous enfermer dans la science indifférence bornée. Le fait que jusqu'à présent, seul un nombre insignifiant franchisse cette étape, se perdant dans les impasses de l'histoire, rend encore plus triste l'image, qui n'est déjà pas la plus gaie.
© Oleg Tsendrovsky