"Chapitre I. Temps préhistoriques"
"Chapitre II. L'ère glaciaire"
«Chapitre III. Régions arctiques»
"Chapitre IV. Nuit des dieux"
"Chapitre V. Aube védique"
Nous avons la preuve que la longue nuit dans l'Arctique, comme la longue journée, était connue des poètes du Rig Veda, et la Taittiriya Aranyaka nous informe clairement que ces phénomènes étaient des phénomènes des siècles précédents («pura»).
Puisque la littérature védique parle expressivement d'une longue aube d'une durée de trente jours, ou à peu près réunie en un groupe de trente aubes, le fait est la longue nuit précédant une telle aurore et le long jour correspondant de la même année. La partie de l'année qui se situe entre les longues périodes de jour, de nuit et de crépuscule du matin et du soir a également été caractérisée - il s'agissait de jours et de nuits ordinaires, ne dépassant pas 24 heures ensemble, bien que dans différentes régions, soit le jour pouvait durer plus longtemps que la nuit, alors la nuit était plus d'un jour. Tous ces phénomènes sont si étroitement liés les uns aux autres astronomiquement que la présence de l'un d'entre eux indique une conclusion scientifiquement étayée sur la présence de tous les autres. Par conséquent, puisque la durée de l'aube védique est révélée, alors, en utilisant la terminologie astronomique,il n'est pas nécessaire de rechercher d'autres preuves de la présence dans le Rig Veda d'indications de longues journées et nuits.
Néanmoins, puisque nous avons affaire à un état de fait éloigné de nous depuis plusieurs millénaires, ainsi qu'à des preuves que, même portées à travers les siècles en vertu de la tradition, ne sont toujours pas expliquées de notre point de vue, il vaudrait mieux expliquer ces phénomènes astronomiques comme faits indépendamment existants. Il est nécessaire d'identifier séparément toutes les preuves concernant ces faits et, "en gardant en réserve" les conclusions de l'astronomie, d'essayer de discuter du résultat global de toutes les preuves qui peuvent prouver un certain nombre des faits ci-dessus. Je n'ai pas l'intention de laisser entendre qu'il existe une certaine incertitude quant à la cohérence de ces faits astronomiques. Au contraire, il n'y a rien de plus défini qu'une telle séquence. Mais lors de la collecte et de l'étude des preuves liées aux données en question,des conseils pratiques doivent être suivis pour toujours recueillir autant de preuves que possible, en les examinant sous différents angles.
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Par conséquent, nous avons l'intention, à la fois dans ce chapitre et dans les chapitres suivants, d'examiner séparément les preuves que l'on peut trouver dans la littérature védique concernant le long jour et la longue nuit, le nombre de mois lumineux (solaires) et sombres, et la nature générale de l'année, puis voir si dans tout cela, il y a des traits caractéristiques que l'on ne trouve qu'au pôle Nord ou à proximité.
Tout d'abord, jetez un œil à la longue nuit, qui a duré plusieurs jours, cette nuit, qui à notre époque est trop froide et difficile pour les habitants des régions du nord. Cette nuit de la période interglaciaire n'a pas entraîné de désagréments plus graves que ceux qui surviennent à la suite d'une obscurité durable qui ne passe pas jour après jour, bien que cela, bien sûr, ne soit pas un état de choses très souhaitable en soi, et une personne, naturellement, attendait avec impatience une fin. une telle période. Dans le Rig Veda, de nombreuses lignes parlent d'une longue et terrible obscurité qui cache les ennemis du dieu Indra, ceux qu'il doit détruire, combattant les démons, ou dasas, dont les forteresses on dit qu'ils sont tous cachés dans les ténèbres. Ainsi, dans un hymne (I, 32, 10), il est rapporté que Vritra, l'ennemi traditionnel d'Indra, est enveloppé dans l'obscurité prolongée, dans un autre (V, 32, 5) il est dit d'Indra,qu'il a jeté Shushnu, qui voulait le combattre, dans un trou noir, et la strophe suivante raconte les ténèbres sans soleil (Max Müller l'a traduit par «terribles ténèbres»).
Malgré certaines différences dans ces passages, qui sont très clairs, pour une raison quelconque, on pense que la bataille entre Indra et Vritra a eu lieu quotidiennement, et non annuellement, et nous spéculerons à ce sujet ci-dessous, en évaluant de telles hypothèses dans le prochain démantèlement des mythes védiques. Et maintenant nous avons juste besoin de noter que les hymnes ci-dessus (comme un certain nombre d'autres) n'ont aucun sens si l'obscurité, qui, comme on dit, a longtemps abrité les ennemis d'Indra, était ordinaire, d'une durée de 12, voire 24 heures. Non, c'était une longue obscurité sans soleil et «terrible» qui a forcé Indra et les dieux qui l'ont aidé à mobiliser toutes leurs forces pour la victoire.
En plus des descriptions de cette bataille légendaire, il existe d'autres strophes du Rig Veda qui décrivent pleinement l'existence d'une nuit plus longue que la plus longue des nuits non arctiques. Tout d'abord, les bardes védiques ont souvent prié les dieux de les délivrer des ténèbres. Ainsi, le poète s'écrie: «Aditi, Mitra et aussi Varuna, pardonnez-moi si nous avons péché contre vous. Je veux atteindre une lumière large et intrépide, oh Indra. Que les ténèbres ne nous couvrent pas longtemps »(II, 27, 14). L'expression utilisée par le poète, «longue obscurité» signifie littéralement «prolongation continue des nuits noires», ce qui est plus juste. Mais même la traduction de Max Müller, citée ici, mettant l'accent sur le souci de la «longue obscurité», perdrait tout sens si l'obscurité ne durait pas plus de 24 heures.
Dans l'hymne (I, 46, 6), il est demandé aux Ashvins «de transmettre un tel pouvoir à ceux qui prient, ce qui les conduirait à travers les ténèbres», et dans l'hymne (VII, 67, 2) le poète s'exclame: «Le feu a commencé à s'enflammer, la fin des ténèbres est déjà vue, et la bannière l'aube est apparue à l'est. L'expression «fin», ou plutôt - «bord» des ténèbres, est très significative, et ce serait une distorsion de l'idiome à traduire, en acceptant ce mot (comme d'autres définissant «longues ténèbres»), comme le reflet d'une simple nuit d'hiver (ou de nuits), puis il y a quelque chose qui existe sous les tropiques. Comme mentionné ci-dessus, ces nuits sont encore plus courtes que 24 heures, et elles ne peuvent se produire que pendant environ deux semaines. Par conséquent, il est très peu probable que les bardes védiques aient tellement perturbé les souvenirs de ces nuits qu'ils les ont dépeints sous la forme d'événements importants, pour surmonter le pouvoir dont il fallait se tourner vers les dieux pour obtenir de l'aide. Il y a d'autres strophes,exprimant le même désir en prévision de la fin des ténèbres et de l'apparition de la lumière. Cela ne peut pas être lié à la théorie selon laquelle les nuits des anciens poètes védiques étaient si terribles et ressemblaient à la mort simplement parce qu'ils n'avaient pas eu l'occasion de les éclairer avec des sources de lumière artificielles, comme le font les gens du XXe siècle. Même à notre époque, on ne dit pas des sauvages qu'ils montrent la même impatience pour la lumière du matin que l'on retrouve dans les exclamations des bardes védiques. Mais ils étaient assez civilisés pour connaître le métal et utiliser des charrettes. Même à notre époque, on ne dit pas des sauvages qu'ils montrent la même impatience pour la lumière du matin que l'on retrouve dans les exclamations des bardes védiques. Mais ils étaient assez civilisés pour connaître le métal et utiliser des charrettes. Même à notre époque, on ne dit pas des sauvages qu'ils montrent la même impatience pour la lumière du matin que l'on retrouve dans les exclamations des bardes védiques. Mais ils étaient assez civilisés pour connaître le métal et utiliser des charrettes.
Encore une fois, après tout, non seulement les gens, mais aussi les dieux vivaient dans des conditions de longues ténèbres. Ainsi, le Rig Veda dit à propos du dieu Agni qu'il était "trop longtemps dans des conditions d'obscurité trop longue" (X, 124, 1). Cette répétition dans le Rig Veda des mots presque identiques «long» et «long» serait inappropriée si la durée de l'obscurité n'excédait pas la durée de la plus longue nuit d'hiver. Le Rig Veda (II, 2, 2) dit à propos du dieu Agni qu'il brille pendant «des nuits durables» - c'est ainsi que le professeur Max Muller a traduit, mais n'a pas expliqué ce que les mots «nuits durables» signifient dans sa traduction. Dénote-t-il une séquence de nuits, ininterrompue par la lumière du soleil, ou est-ce un tour élégant qui ne dit rien d'autre qu'un certain nombre de nuits. On dirait que le scientifique-traducteur est passé à côté du vrai sens de l'explication qu'il a introduite.
Mais nous ne devons pas nous fier aux idées fausses des traductions pour prouver que les longues nuits étaient connues dans l'Antiquité. Dans le mandala X du Rig Veda, dans le 127e hymne dédié à la déesse de la nuit, dans sa sixième strophe, la nuit supplie de «devenir facilement passable (traversée)» pour les fidèles. Dans l'hymne suivant de la Nuit ("Ratri-sukta"), la prière demande à la Nuit d'être miséricordieuse envers lui et s'exclame: "Puissions-nous atteindre en toute sécurité l'autre extrémité", répétant ces mots deux fois. Dans l'Atharva Veda (XIX, 47), dans un hymne reproduisant celui mentionné avec de petites variations, la deuxième strophe se lit comme suit: «Toute créature en mouvement trouve la paix en elle (dans la Nuit), en elle, dont le bord n'est pas visible, comme celui qui la sépare … Oh, la vaste nuit noire! Puissions-nous atteindre sans dommage, puissions-nous atteindre, ô bienheureux, ta fin. " Et dans la troisième strophe du 50e cantique de ce livre, les adorateurs demandent qu'ils puissent passer,sans endommager leur corps, "à travers chaque nuit suivante (en remplaçant ceci)."
La question se pose naturellement ici: pourquoi tout le monde est-il si soucieux d'atteindre en toute sécurité l'autre bout de la nuit? Et pourquoi le poète s'exclame-t-il que «ni son dernier bord, ni celui qui le sépare n'est visible»? Était-ce une nuit d'hiver ordinaire ou une longue nuit arctique?
Heureusement, la Taittiriya Samhita conserve pour nous la réponse traditionnelle la plus ancienne à ces questions, et nous n'avons donc pas besoin de dépendre du raisonnement des commentateurs modernes. Dans "Taittiriya Samhita" (I, 5, 5, 4), nous voyons un mantra similaire, ou une prière adressée à la Nuit: "O Chitravasa, puis-je atteindre votre fin en toute sécurité", et un peu plus loin (I, 5, 7, 5) Samhita lui-même explique ce mantra, ou prière: "Chitravasu est la nuit, et dans les temps anciens les brahmanas avaient peur qu'il (la nuit) n'atteigne pas l'aube." Ici, nous voyons une déclaration expressive des Vedas selon laquelle dans les temps anciens, les prêtres et les gens ordinaires n'avaient aucune idée de la fin de la nuit.
Qu'est-ce que cela pourrait signifier? Si la nuit n'était pas inhabituellement longue, pourquoi ces graves doutes sur la venue de l'aube ont-ils surgi? Sayana, commentant ce passage, a donné ses explications habituelles, disant que les nuits d'hiver étaient trop longues et instillaient la peur chez le prêtre - l'aube viendra-t-elle? Mais ici, nous pouvons citer les paroles de Sayana, réfutant ses propres explications, et montrer qu'il a traité ce passage plutôt sans cérémonie. Il est bien connu que "Taittiriya Samhita" clarifie souvent les mantras - cette partie est appelée "Brahman": tout le texte de "Taittiriya Samhita" se compose de mantras et de tels Brahman, c'est-à-dire de prières et de leurs explications ou commentaires. Ces arguments sur la peur du prêtre de la venue de l'aube se réfèrent aux brahmanes, c'est-à-dire aux commentaires sur les mantras de Samhita (et ne sont pas inclus dans le texte du mantra lui-même).
Les théologiens indiens divisent le contenu de ces commentaires en dix groupes: fondation; explication étymologique; la censure; louange; doute; règle; Autres événements; une règle ou une tradition ancienne; définition des restrictions; des comparaisons appropriées, ou des comparaisons. Sayana, dans son commentaire sur le Rig Veda, mentionne les neuf premiers d'entre eux et, à titre d'illustration de la huitième (ancienne règle, ou tradition), cite les lignes explicatives susmentionnées de la Taittiriya Samhita (I, 5, 7, 5). Selon Sayana, l'affirmation: «Autrefois, les brahmanas avaient peur qu'il n'y ait pas d'aube» se réfère à ce huitième groupe, c'est-à-dire aux anciennes traditions incluses dans le commentaire (dans «Brahman»). Mais ce n'est pas l'essence du mantra, mais un raisonnement, ou une clarification, inclus dans le texte même de ce «Brahmana».
Le texte de la Samhita mentionne le mot «ancien», c'est-à-dire qu'il est possible qu'une particule d'information traditionnelle ait été enregistrée ici. Et si cela est correct, alors la question se pose: pourquoi une nuit d'hiver ordinaire, pas courte, a-t-elle suscité une telle peur dans l'âme du prêtre seulement dans les temps anciens? Et pourquoi la longue obscurité a-t-elle cessé d'exciter cette peur chez les gens de la génération moderne? Après tout, la «longue» nuit d’hiver dans les zones tropicales et tempérées a duré ici aussi longtemps qu’aujourd’hui et il y a des milliers d’années, et pourtant aucun d’entre nous, même les moins instruits, n’a de soupçons sur le retard possible de l’aube et la fin du «long» nuits. Peut-être est-il permis de supposer que dans les temps anciens, les bardes n'avaient pas atteint le niveau de connaissance nécessaire pour prédire un éventuel retard dans l'apparition de l'aube et la nécessité de son arrivée par la suite. Mais l'inexactitude d'une telle explication devient immédiatement évidente quand on se souvient que le calendrier védique était si développé à cette époque que même la question de la relation entre l'année lunaire et l'année solaire était résolue. Par conséquent, les explications de Sayana sur les nuits d'hiver, qui suscitent des soupçons sur l'arrivée de l'aube, devraient être considérées comme intenables.
Ce n'étaient donc pas que des nuits d'hiver, ce que les bardes védiques redoutaient dans les temps anciens. C'était quelque chose de différent, quelque chose de très long, si long que même si parfois une personne se rend compte qu'un phénomène ne peut pas être éternel, cela génère néanmoins une attente fastidieuse, et, étant longue, la fait attendre avec impatience l'arrivée. Aube. En bref, ce fut une longue nuit dans la région arctique, et le mot «ancien» («pura») indique que le monument parle de l'ancien temps dont les bardes védiques étaient traditionnellement conscients.
J'ai déjà mentionné que la Taittiriya Samhita fait référence à la période appelée Krittika (Pléiades). Nous pouvons en conclure qu'environ 2500 avant JC. parmi le peuple védique, il y avait une tradition disant que dans les temps anciens, c'est-à-dire dans les siècles précédents, les prêtres percevaient avec tant d'impatience cette longueur d'une longue nuit, dont les bords n'étaient même pas visibles, qu'ils priaient avec ferveur leurs dieux de les conduire en toute sécurité à l'autre extrémité de cette tristesse fatigante. Une telle description de la nuit ne peut être perçue que lorsque nous avons compris qu'elle se réfère à une longue et prolongée nuit arctique.
Et maintenant, voyons si le Rig Veda contient des indications directes d'une longue journée, d'une longue nuit ou d'un calendrier circumpolaire, en plus de références générales à une longue obscurité ou à la difficulté d'atteindre l'autre extrémité d'une nuit sans fin (comme mentionné ci-dessus). Nous avons déjà indiqué plus haut que le calendrier du Rig Veda contient 360 jours avec un mois supplémentaire pour l'accord, qui ne peut faire référence ni au pôle ni aux territoires circumpolaires. Mais parallèlement à cela, le Rig Veda conserve des descriptions de jours et de nuits incompatibles avec des jours hors des régions arctiques. La compatibilité ne peut être tracée qu'en imposant des constructions habiles aux strophes contenant ces descriptions.
Dans la littérature védique, le jour et la nuit sont décrits comme une paire, ou dans une paire, et ils sont définis par un mot composé dans le double *. Dans ce mot, «jour» est souvent remplacé par le mot «aube», et il existe même un terme tel que «ushasau», c'est-à-dire «deux aubes», signifiant une paire de «jour et nuit». Dans d'autres monuments de la littérature védique, la même signification est transmise simplement par les mots «jour et nuit». Parfois, ce couple est appelé sœurs ou doubles, mais sous quelque forme que ce soit, il est clairement compris comme jour et nuit.
* Dans la grammaire sanskrite, il existe trois catégories de nombres: singulier, double et pluriel.
Citons l'une des strophes du Rig Veda (III, 55, 11), décrivant le jour et la nuit et donnant leur nom commun - "Aho-ratre", c'est-à-dire "Jour-Nuit". (Il convient de souligner que la quatrième ligne de cette strophe est un refrain qui se répète dans tout le texte de l'hymne): «Une paire de jumeaux (filles) a de nombreuses formes; de ces deux, l'une brille et l'autre est sombre: ce sont deux sœurs, sombres et brillantes. Cette unité est la grande divinité des dieux."
Le verset semble assez simple à première vue, et dans ses mots, il est en effet simple, mais il a été mal compris à deux endroits essentiels. Commençons par les premières lignes: «Une paire de jumeaux a plusieurs formes; de ces deux, l'un brille et l'autre est sombre. " Il n'est pas difficile de comprendre que nous parlons d'un jour clair et d'une nuit sombre. Mais le fait que ce couple "a de nombreuses formes" a été mal compris et expliqué, car le vrai sens est: "crée de nombreux corps et formes". Il y a un double contenu caché ici - la paire est appelée clair et foncé et est également décrite comme ayant de nombreuses formes.
Dans les hymnes, cette paire «jour-nuit» est accompagnée à plusieurs reprises de la définition «virupe», c'est-à-dire «ayant de nombreuses formes», et pas seulement de nombreuses nuances », qui diffère déjà de la compréhension des références dans le Rig Veda comme indiquant seulement deux couleurs - sombre et clair. Cela ne peut pas être considéré comme une tautologie, mais Sayana ne prend dans ce mot que le sens de "plusieurs nuances" - blanc, sombre, etc., et de nombreux traducteurs occidentaux suivent le même chemin. Mais je ne vois aucune raison de parler des nombreuses couleurs du jour et de la nuit. Et certaines autres définitions du Rig Veda ont également été négligées.
Il semble que personne n'ait pensé à la nécessité de comprendre ces termes plus profondément. Heureusement, dans le cas de l'hymne du Rig Veda (I, 113, 3), on peut consulter à ce sujet un commentateur plus âgé que Sayana. Cette strophe se trouve dans Samaved * (XIX, 4, 2, 3). Le commentateur de ce Veda, Madhava, explique le mot «virupe» comme suit: «Pendant la période du dakshinayana, la nuit s'allonge, et pendant la période de l'uttarayana, le jour …» Madhava est un commentateur peu connu, mais il a longtemps été qualifié d'expert. Nous avons été heureux de voir qu'il nous montre comment sortir des difficultés liées à l'utilisation de ces mots «vishurupa» et «virupa», si fréquents dans le Rig Veda. Le mot «rupa» - «corps, forme» - pourrait être utilisé pour désigner la durée, l'étendue, la durée des jours et des nuits, et «virupe» désignait leur variété, étant un simple ajout verbal à la désignation de la couleur du jour et de la nuit,qui n'avait que deux couleurs - clair et foncé. Après avoir perçu les explications de Madhava, nous devons maintenant traduire la première partie de la strophe ci-dessus du Rig Veda dans le sens suivant: «Une paire de jumeaux peut être de durée différente; de ces deux, l'un brille et l'autre est sombre."
* Samaveda - "Veda des airs, des motifs, des mélodies" - le troisième des quatre Vedas. Contient des instructions sur la façon d'exécuter les hymnes du Rig Veda.
Mais si l'on accepte une telle traduction des deux premières lignes, alors une autre difficulté surgit concernant l'explication de la troisième ligne: "ce sont deux sœurs, sombres et brillantes". Ces deux sœurs sont-elles identiques ou différentes de la paire de jumeaux susmentionnée? Si nous les prenons pour les mêmes que les jumeaux, alors cette troisième ligne sera superflue, et s'ils diffèrent de ceux-ci, il est alors nécessaire d'expliquer quoi exactement. Les commentateurs n'ont pas résolu cette difficulté, préférant croire qu'il n'y a pas de différence entre eux, que ce sont les mêmes sœurs, sans même essayer d'éviter la tautologie dans cette interprétation. C'est certainement une explication insatisfaisante, et nous devrions trouver une meilleure explication si nous le pouvons. Et ce n'est pas le seul endroit qui mentionne deux paires différentes de jour et de nuit.
Il existe un autre terme dans le Rig Veda pour désigner le jour et la nuit en couple. C'est le mot «ahani», qui n'est pas traduit par «deux jours», mais précisément par «nuit et jour». Ainsi, dans l'hymne (VI, 9, 1), il est expressément dit qu '"il y a un sombre" ahah "(nuit) et une lumière" ahah "(jour)". Par conséquent, le mot «ahani» désigne cette paire - jour et nuit. Et nous avons vu qu'un autre mot - ushasa-nakta - désigne également cette paire. Quels sont-ils différents ou les mêmes paires? Heureusement, le Rig Veda (IV, 55, 3) nous donne l'opportunité de faire face à cette difficulté. Là, ushasa-nakta et ahani sont appelés séparément à accorder leur patronage à l'adorateur, et ces prières séparées confirment clairement que ces deux couples sont des divinités appariées différentes, bien que chacune soit représentée par une paire jour-nuit. Cela a été noté pour la première fois par le professeur Mueller, mais n'a pas conduit cette idée à sa conclusion logique. Mais si les 360 jours et nuits de l'année appartenaient à une seule classe, alors il ne serait pas nécessaire de les diviser en deux groupes de paires, c'est-à-dire en «ushasa-nakta» et «ahani», et une description générale de ceux-ci («sombre, clair et de durée variable ») serait tout à fait suffisant pour indiquer tous les jours et toutes les nuits de l'année.
Mais, si nous n'ignorons pas les différences entre «ushasa-nakta» et «ahani» indiquées dans l'hymne, nous devons trouver l'essence de cette différence. Ainsi, en regardant la nature des jours et des nuits dans différentes zones de la surface de la terre, du pôle à l'équateur, on peut arriver à la seule explication possible, à savoir: l'année mentionnée dans le passage donné se réfère à la zone circumpolaire, car elle comprend une longue jour et nuit longue, créant l'une des paires indiquées, et toute une série de jours et de nuits ordinaires de durée variable, que l'on pourrait décrire sous le nom d'une paire d'un jour et d'une nuit. Et c'est ce dernier type de couple qui correspond aux mots ou définition de «sombre, clair et de durée variable».
Il n'y a aucun autre endroit sur Terre auquel cette définition conviendrait. A l'équateur, nous connaissons des jours et des nuits égaux tout au long de l'année, et ils peuvent être définis comme «obscurs et clairs, mais toujours de même durée». Entre l'équateur et le cercle polaire arctique, le jour et la nuit ensemble ne dépassent jamais 24 heures, bien qu'un tel jour puisse durer 23 heures, et la nuit - une heure seulement, et vice versa, à l'approche du cercle polaire arctique. Dans ce cas, les jours et les nuits peuvent être représentés par une paire typique - «sombre et clair et de durée variable».
Mais dès que nous traversons le cercle polaire arctique et entrons dans le «royaume de la longue nuit», cette description doit être remplacée par une autre - c'est-à-dire par une description d'une paire différente: «une longue journée et une longue nuit, dont la durée dépend du lieu (observation)». Cette paire de longue journée correspondante et de longue nuit coïncide également avec le nom "virupe". La seule différence sera le fait que la durée des jours et des nuits dans la zone tempérée varie au même endroit, tandis que dans le second cas elle variera au fur et à mesure que le lieu d'observation change.
En prenant la paire jour-nuit comme représentant tous les jours et toutes les nuits de l'année, nous pouvons diviser les différents types de changements diurnes sur Terre en trois classes.
1. À l'équateur - la seule paire; sombre et clair, mais toujours de la même forme ou durée ("sarupa").
2. Entre l'équateur et le cercle polaire arctique - la seule paire; sombre et clair, mais de forme ou de durée différentes ("virupe").
3. Entre le cercle polaire et le pôle - deux paires, chacune sombre et claire, mais de formes et de durées différentes («virupe»).
Il n'y a qu'un jour et une nuit au pôle pendant six mois. Mais si dans le Rig Veda (IV, 55, 3) il y a une strophe indiquant deux paires différentes de jour et de nuit ("ushasa-nakta" et "ahani"), alors on voit clairement que les mots "aho-ratre" indiquent les jours et les nuits région circumpolaire, et seulement sur eux. A la lumière du texte de cet hymne, il faut aussi interpréter l'hymne (III, 35, 11), cité ci-dessus, comme une description de deux couples - l'un correspond à des jumeaux, et le second à deux sœurs. Et il devrait être traduit comme suit: «Une paire de jumeaux (la première paire) a plusieurs formes (durées); l'un d'eux est sombre et l'autre est clair. Deux sœurs - sombres et brillantes (deuxième paire). " Pas une seule ligne ne semble inutile et le texte entier devient beaucoup plus complet dans sa signification que toute autre traduction de celui-ci.
Nous avons vu que les jours et les nuits sont représentés par deux paires de types différents - "ushasa-nakta" et "ahani", et si nous ne supposons pas qu'une telle différence est dépourvue de tout sens, alors nous devrions prendre ces mots comme une description des jours et des nuits dans le Polaire. cercle. Il nous est difficile de dire si à tous les endroits du texte où se trouve le mot «ahani», il diffère de «ushasa-nakta» dans le rôle de décrire le jour et la nuit. Mais d'après le texte de l'hymne (IV, 55, 3), il devient clair qu'au moins dans un certain nombre d'endroits il désigne quelques jours et nuits spéciaux, non inclus dans le concept de «ushasa-nakta» et différents de celui-ci. Si "ahani" signifie vraiment quelques longues journées et nuits, différentes des jours et nuits habituels, alors il existe une autre façon de séparer ces deux paires l'une de l'autre. Après tout, les jours et les nuits ordinaires se succèdent directement et de près - le jour remplace la nuit,et la nuit cède la place au jour, et les deux membres d'une telle paire ne peuvent être décrits comme séparés l'un de l'autre. Mais une longue nuit et une longue journée, même si elles sont de durée égale, ne se succèdent pas dans un contact aussi étroit (échange rapide).
La longue nuit se produit à un moment où le soleil est dans le solstice d'hiver, et le solstice d'été est associé à une longue journée, et les points de ces deux solstices sont distants de 180 ° l'un de l'autre, prenant place sur des segments opposés de l'écliptique.
La nature précise du terme «ahani» ressemble à quelque chose de traditionnellement connu lors de la création d'Aranyak. Ainsi, dans la strophe «Taittiriya Aranyaki» (I, 2, 3), il est dit environ une année qui a l'apparence d'un homme, et il est indiqué que l'année a une tête, mais deux bouches, et que c'est «la définition des saisons». Le commentateur explique cela comme le fait que le dieu de l'année a deux sections - nord et sud (sous la forme de deux bouches), qui incluent les saisons.
Plus loin dans cet "Aranyaka", il est dit que "sur les côtés droit et gauche du dieu de l'année il y a des jours clairs et sombres", et les lignes suivantes sont complétées: "L'un des vôtres (forme) est clair, et votre autre est sacrificiel (sombre) comme deux jours (ahan) de formes différentes et vous êtes comme Dyau (su). Ô toi, ne dépendant que de toi, tu as envoyé toutes les forces de protection secrètes, ô Pushan. Que votre générosité soit bénéfique ici. " Cet hymne se trouve dans le Rig Veda (VI, 58, 1). Pushan est comparé à Dyaus et il est indiqué qu'il a deux formes, sombre et claire, c'est-à-dire comme "ahani". On dit que ces formes sombres et claires, "ahani", constituent les côtés droit et gauche du dieu de l'année, c'est-à-dire deux parties opposées du corps de l'année personnifiée.
En d'autres termes, ce passage indique clairement que les parties sombres et claires du "ahani" ne se suivent pas de près, mais sont situées sur des côtés diamétralement opposés de l'année. Cela ne peut se produire que si la paire jour-nuit représentée par le mot ahani définit la longue nuit et la longue journée de la région arctique. Seulement là, la nuit apparaît associée à une longue journée, et elles se produisent lorsque le soleil est aux points des solstices d'hiver et d'été. Les deux parties de l'ahani sont donc très précisément représentées comme constituant les côtés droit et gauche du dieu de l'année. Ce passage de «Aranyaka» soutient fermement l'opinion sur la nature du concept de «ahani» exposée ci-dessus.
L'indication la plus expressive d'une longue journée est contenue dans la première ligne de l'hymne du Rig Veda (X, 138, 3): "Le soleil détela son char (ses chevaux) au milieu du ciel", c'est-à-dire comme s'il s'arrêtait pour se reposer, et non au point d'entrée, pas à horizon, il s'est arrêté au milieu du ciel. Il n'y a rien de clair dans ces mots clairs. Mais les commentateurs ont eu du mal à expliquer ce comportement inhabituel du soleil au beau milieu du ciel. G. Griffith, par exemple, a écrit qu'il s'agissait probablement d'une allusion à l'éclipse comme au désir du soleil d'aider les Aryens à vaincre leurs ennemis. C'est une explication insatisfaisante. Lors d'une éclipse solaire, le soleil temporairement obscurci par la lune est totalement ou partiellement invisible, mais en même temps il ne s'arrête pas en place, ce qui signifie que l'indication que le soleil a dételé le char au milieu du ciel n'est pas associée à l'éclipse. Quant à l'hypothèse,qu'il s'est arrêté pour aider ses bien-aimés Aryens à chasser leurs ennemis, c'est similaire à des emprunts à la Bible, où il est dit que Josué a dit au soleil de s'arrêter pour que le peuple puisse se venger de ses ennemis ("Joshua", X, 12, 13). Mais il n'y a aucune confirmation du fait que cette idée biblique a été transférée au Rig Veda.
De nombreux hymnes du Rig Veda décrivent les exploits d'Indra, mais nulle part il n'y a un mot sur le fait qu'il a arrêté le soleil pour le bien des Aryas. Par conséquent, nous devons éliminer les explications de Griffith. Sayana, à son tour, a surmonté cette difficulté, expliquant cette ligne comme suit: "Le soleil a libéré son char, lui permettant d'atteindre librement le milieu du ciel." Le sens de cette explication est donc que lorsque Indra a vaincu Vritra, il a relâché le char du soleil pour se déplacer vers le milieu du ciel. Cette explication semble tendue. Le verbe «unharness» se trouve dans le Rig Veda de nombreuses fois, et partout il signifie «séparer les chevaux du char pour se reposer» (ce qui a également été indiqué par Sayana). La signification la plus naturelle de cette strophe est celle-ci: "Le soleil a détaché son char", et même si ce verbe est utilisé dans le sens de "desserrer le harnais pour encourager le mouvement", alors il peut être appliqué,s'il y a un arrêt ou un ralentissement inattendu du mouvement du soleil.
Et encore, la question demeure sur la raison de l'arrêt ou du ralentissement du mouvement du soleil au milieu du ciel. Les mots de l'hymne «divah madhye» sont traduits avec précision par «au milieu du ciel» et ne peuvent pas signifier «mouvement vers le milieu du ciel». Mais, bien sûr, si le soleil est en dessous de l'horizon, nous pourrions décrire comment il a «desserré le harnais», donnant aux chevaux la volonté de lutter pour un mouvement rapide, comme il est dit dans le Rig Veda (V, 62, 1), mais même là, le texte produit l'impression que les chevaux du Soleil se reposaient sur place. Et dans notre cas, le soleil est déjà au milieu du ciel, et on ne peut pas le déplacer au-delà de l'horizon sans en dénaturer le sens. Nous ne pouvons pas non plus accepter les explications de Sayana. Par conséquent, nous devons traduire seulement de cette façon: "Le soleil a dételé son char au milieu du ciel."
Il y a un passage dans le Rig Veda qui nécessite également une explication (VII, 87, 5). Il dit que le dieu Varuna a utilisé «un lingot d'or (soleil) comme balançoire dans le ciel». Ces mots ont une signification claire - le soleil se balance dans le ciel, tout en restant visible tout le temps (une description similaire se trouve dans l'hymne VII, 88, 3). L'idée est claire ici, car ce n'est que dans la région arctique que le soleil peut ressembler à une balançoire pendant une longue journée, quand il tourbillonne dans le ciel, puis ne disparaît pas immédiatement derrière l'horizon (les jours de coucher de soleil, il apparaît au-dessus ou disparaît pendant plusieurs jours).
Il n'y a rien d'inhabituel à dire que le soleil a dételé son char pendant un moment au milieu du ciel, et nous ne devons pas dévier du vrai sens de cette ligne. Arrêter le soleil au milieu du ciel et le maintenir dans cette position est si clairement décrit qu'il est clairement en corrélation avec une longue journée arctique. L'essence de la deuxième ligne soutient la même vue. Il semble que les savants européens aient été confondus ici par la mention des Aryens et des Dasas, qui étaient considérés comme des ennemis des Aryens n'appartenant pas à la race aryenne. Ces mots se retrouvent dans ce sens dans certains passages, mais pas dans tous, car souvent le mot «dasa» définit les ennemis d'Indra. C'est le nom de Shambara (IV, 30, 14), Pipru (VIII, 32, 2) et Namuchi (V, 30, 7). On dit qu'Indra provoque la peur chez les dasas (X, 120, 2) et tue le dasa, qui se considère immortel (II, 11, 2). On dit de Pipru,que la victoire sur lui a été marquée par un jour férié, mais dans d'autres versets, en plus de celui mentionné ici, il est également décrit comme dasa. Par conséquent, il est tout à fait naturel de croire que les références aux dasas ne se réfèrent pas nécessairement aux Aryens et aux non-Aryens sur Terre. Tous les exploits décrits sont de nature céleste, et il est faux de penser que cette seule ligne de l'hymne parle de la victoire des Aryens sur les non-Aryens. De plus, le mot «pratimana» - «contre-mesure» est utilisé ici, indiquant que nous parlons ici du coup de représailles du dieu Indra comme un acte de vengeance pour le mal causé par le dasa. La bataille entre les Aryens et les non-Aryens ne peut être décrite dans ce sens que si l'acte préliminaire de défaite des Dasas a été infligé aux Aryens.que les références aux dasas ne se réfèrent pas nécessairement aux Aryens et aux non-Aryens sur Terre. Tous les exploits décrits sont de nature céleste, et il est faux de penser que cette seule ligne de l'hymne parle de la victoire des Aryens sur les non-Aryens. De plus, le mot «pratimana» - «contre-mesure» est utilisé ici, indiquant que nous parlons ici du coup de représailles du dieu Indra comme un acte de vengeance pour le mal causé par le dasa. La bataille entre les Aryens et les non-Aryens ne peut être décrite dans ce sens que si l'acte préliminaire de défaite des Dasas a été infligé aux Aryens.que les références aux dasas ne se réfèrent pas nécessairement aux Aryens et aux non-Aryens sur Terre. Tous les exploits décrits sont de nature céleste, et il est faux de penser que cette seule ligne de l'hymne parle de la victoire des Aryens sur les non-Aryens. De plus, le mot «pratimana» - «contre-mesure» est utilisé ici, indiquant que nous parlons ici du coup de représailles du dieu Indra comme un acte de vengeance pour le mal causé par le dasa. La bataille entre les Aryens et les non-Aryens ne peut être décrite dans ce sens que si l'acte préliminaire de défaite des Dasas a été infligé aux Aryens.que nous parlons ici des représailles du dieu Indra comme un acte de vengeance pour le mal causé par le dasa. La bataille entre les Aryens et les non-Aryens ne peut être décrite dans ce sens que si l'acte préliminaire de défaite des Dasas a été infligé aux Aryens.que nous parlons ici des représailles du dieu Indra comme un acte de vengeance pour le mal causé par le dasa. La bataille entre les Aryens et les non-Aryens ne peut être décrite dans ce sens que si l'acte préliminaire de défaite des Dasas a été infligé aux Aryens.
La ligne en discussion contient l'idée que le soleil est décrit comme s'arrêtant au milieu du ciel pour montrer l'établissement d'une longue journée, et Indra a vu dans cette confirmation le succès de son coup de représailles à son ennemi dasa.
Après tout, nous savons que l'obscurité a été apportée par le dasa et par lui - la longue nuit. Mais s'il établissait une longue nuit, Indra le contre-attaquait, rendant le jour aussi long que la nuit. Il a déjà été mentionné ci-dessus que dans la région arctique, ils se produisent par paires pendant une longue journée et une longue nuit, et c'est la présence de leur couple qui s'exprime dans l'hymne. Il n'y a aucune mention de la victoire des Aryens sur les non-Aryens ou quoi que ce soit du genre que les érudits occidentaux ont vu. Sayana, qui n'a adhéré à aucune théorie historique qui l'éloigne du sens, a correctement souligné que les mots «arya» et «dasa» se réfèrent à Indra et à son ennemi. Mais il s'est également trompé en traduisant mal la première ligne, qui parle de l'arrêt du soleil au milieu du ciel.
Cette erreur de traduction des universitaires occidentaux a été acceptée par beaucoup. Ainsi, Muir, en tant que l'un d'eux, a également écrit sur la lutte entre les Aryens et les non-Aryens. Ceci est un exemple frappant de la façon dont nous, n'ayant pas maîtrisé la clé correcte de la signification du passage, suivons les théories acceptées, manquant le vrai sens des mots clairs et simples.
Nous voyons que le Rig Veda parle de deux paires différentes de jour et de nuit: une paire se réfère aux jours et nuits ordinaires de l'année, et l'autre se réfère à «ahani». Ce nom indique clairement sa propre dualité, créée, à en juger par la "Taittiriya Aranyaka", les côtés droit et gauche de l'année, signifiant les longs jours et nuits de l'Arctique. La Taittiriya Samhita définit également clairement la tradition selon laquelle dans les temps anciens, les nuits étaient si longues que les gens avaient peur de ne pas vivre jusqu'à l'aube. Nous voyons également un certain nombre d'expressions dans le Rig Veda qui définissent «longues nuits» et «longues ténèbres effrayantes», ainsi que «long chemin du soleil». Les prières aux dieux védiques contiennent des demandes pour aider les croyants à atteindre en toute sécurité la fin de la nuit, «dont l'autre extrémité n'est même pas visible». Et enfin, nous avons un texte expressif indiquant que le soleil s'est arrêté au milieu du ciel, neutralisant ainsi les malheurs,causé par le dasa apportant une longue nuit.
Ainsi, nous avons des informations sur une longue journée et une longue nuit, mentionnées dans le Rig Veda, ainsi que des descriptions des couples mentionnés, dont "Taittiriya Aranyaka" dit qu'ils sont des côtés opposés du corps du dieu de l'année. En plus des passages prouvant la durée spéciale de l'aube, nous avons des preuves indépendantes suffisantes que la longue nuit dans l'Arctique, comme la longue journée, était connue des poètes du Rig Veda, et la Taittiriya Aranyaka nous informe clairement que ces phénomènes étaient des phénomènes du passé ("Pura") siècles.
Je terminerai ce chapitre par une brève discussion sur un autre phénomène circumpolaire, le mouvement du soleil le long du chemin sud. Il a déjà été noté ci-dessus que le soleil ne sera jamais visible au-dessus de la tête d'une personne se tenant dans des zones de climats tempérés ou froids, et qu'un observateur se tenant dans l'hémisphère nord verra toujours le soleil à sa droite, c'est-à-dire dans une direction sud.
À la pointe du pôle Nord, le soleil ne se lèvera toujours que du sud. Rappelez-vous que le mot «dakshina» en sanscrit védique signifie à la fois la main droite et le sud. Le même sens lui est conservé dans d'autres langues indo-aryennes. Cette observation du professeur Rice suggère que dans les temps anciens, les gens auraient dû saluer le lever du soleil avec leur épaule droite (main) tournée vers le sud, lorsqu'ils se tournaient vers leurs dieux - c'est l'origine du mot dakshina.
Le mot gallois «dehai» et le vieil irlandais «des», le vieux russe «desny» signifient à la fois «droite» («main droite») et «sud». Ayant appris ces significations, nous pouvons comprendre pourquoi les érudits occidentaux n'ont traduit le mot «dakshana» que par «côté droit» dans un certain nombre de passages du Rig Veda, tandis que les érudits indiens croient que ce mot signifie «direction sud». Le mot «dakshina» a également un troisième sens - «générosité» ou «généreuse récompense». Et dans certains versets, les demandes d'une immense générosité semblent excessives. Ainsi, quand on dit que le soleil ne devrait accorder une récompense qu'aux plus pieux ("dakshinavant" ou peut-être cela signifie "les donateurs les plus généreux"), alors ce terme dans le texte ressemble plus à la direction sud qu'aux dons du donateur (je, 125, 6).
Encore une fois, quand Surya est appelé le fils de Dakshina, et même si Dakshina est appelée ici l'aube (III, 58, 1), la question demeure: pourquoi l'aube est-elle ainsi appelée? La seule réponse est que le mot «dakshina» signifie ici «habile, expérimenté».
Mieux encore, pour expliquer ces lignes, il convient de les corréler avec la direction sud - cela semble le plus probable, surtout après tout ce qui a été expliqué ci-dessus. Bien sûr, il faut être critique lors de l'analyse des hymnes du Rig Veda, mais je pense que nous mènerons trop profondément notre attitude critique si nous déclarons que dans aucun hymne le mot «dakshina» (ou ses dérivés) n'est utilisé pour désigner une direction sud, comme c'est le cas. on voit dans les hymnes (I, 95, 6; II, 42, 3).
Hérodote a rapporté (IV, 42) que certains marins phéniciens, sur l'ordre du pharaon Neko, souverain de l'Égypte, pour naviguer autour de la Libye (Afrique) et revenir par les piliers d'Hercule (le détroit de Gibraltar) ont obéi à cet ordre, mais ne sont revenus que trois ans plus tard. Mais Hérodote ne les croit pas, car à leur retour ils ont dit (ce qui était incroyable pour lui) qu'en naviguant autour de la Libye, ils voyaient le soleil à leur droite. Hérodote ne pouvait pas croire que le soleil pouvait apparaître dans le nord, mais ce qui lui paraissait incroyable est reconnu par la suite comme une preuve non controversée.
Tirons une leçon de cette histoire et ne traduisons pas le mot «dakshina» ni par «droitier» ni par «généreux» dans différents passages du Rig Veda. Il peut ne pas y avoir de libellé clair indiquant que le soleil ou l'aube sont venus du sud. Mais le fait même que l'aube - Ushas - s'appelle «dakshina» (I, 123, 1; X, 107, 1), et le soleil - son fils, nous fait penser que nous voyons peut-être ici les tournures de discours qui ont été utilisées Les bardes védiques, car dans la langue de l'époque, il s'agissait d'expressions anciennes et universellement reconnues. Les mots, comme les fossiles, conservent souvent les idées et les faits les plus anciens de la langue, et bien que la signification originale de ces modèles de discours puisse même être oubliée par les poètes védiques, cela ne signifie pas que nous devrions abandonner l'occasion d'extraire de l'histoire de ces mots la signification qui est naturelle dans ce cas. suivra.
Par exemple, le fait que le nord soit désigné par le mot «uttara», c'est-à-dire «supérieur», et le sud - par le mot «adhara», c'est-à-dire «inférieur», conduit à la même conclusion, car le nord ne peut pas être au-dessus, devenant Si l'observateur n'est pas près du pôle Nord.
Dans la littérature ultérieure, nous trouvons des indications que le chemin du soleil traverse les régions qui sont situées "en dessous" de la constellation des Sept Prophètes (Ursa Major). On sait que l'écliptique se situe au sud de cette constellation, mais on ne peut pas dire qu'elle se trouve «en dessous» d'elle, tant que le zénith de l'observateur coïncide avec cette constellation ou se situe entre elle et le pôle Nord. Et cette position de l'observateur n'est réalisable que lorsqu'il se trouve dans la région arctique. J'ai déjà cité les lignes du Rig Veda ci-dessus, qui parle de Sept ours haut dans le ciel. Mais je n'ai pas trouvé une seule indication des autorités védiques sur la position traditionnelle de la trajectoire du soleil «en dessous» de cette constellation *.
* Une preuve extrêmement claire de la mémoire du passé historique le plus lointain qui subsiste chez les hindous est le culte religieux de l'étoile du Nord et de la constellation Ursa Major prescrite par l'hindouisme. Ainsi, les jeunes mariés, avant de se coucher, doivent nécessairement lire des prières adressées à ces lointaines lumières nordiques, à peine visibles de l'Inde sur le bord bas du ciel nordique (d'après les dernières publications voir: V. P. Kanitkar, W. Owen Cole. Hindouisme. M., «FAIR-PRESS», 1999, p. 142).
Ci-dessus, j'ai également souligné que la simple direction sud du soleil, même établie avec précision, ne peut être reconnue comme une détermination précise que l'observateur se trouve dans la région circumpolaire, car dans la zone tempérée, le soleil est toujours vu au sud de l'observateur. Il n'est pas nécessaire de retracer cette position plus loin. Il est montré que le Rig Veda prouve qu'il y a eu de longues nuits et de longs jours, et dans le chapitre suivant, nous analyserons la question des mois et des saisons mentionnés dans cet ancien livre, et nous verrons que leurs références correspondent pleinement à la théorie reflétée dans les témoignages discutés ci-dessus. …
Suite: Chapitre VII. Mois et saisons
