Certains historiens affirment que les runes sont originaires des tribus teutoniques du nord de l'Europe au 5ème siècle. avant JC e. D'autres sont d'avis que les Goths scandinaves ont adapté l'écriture grecque lors de leur contact avec la culture hellénique vers le IIe siècle. n. e. D'autres encore suggèrent que les runes sont originaires beaucoup plus tard, dans le nord de l'Italie, et sont dérivées de l'alphabet latin. On pense qu'ils ont été inventés par les Vikings au 8ème siècle. n. e. Mais bien que les opinions des scientifiques diffèrent sur l'origine de l'écriture runique, la plupart conviennent que les runes ont été utilisées par des tribus païennes dans la vaste région de l'Europe du Nord.
Beaucoup de ces tribus étaient des descendants des peuples teutoniques, dont la mythologie et la théologie sont le plus pleinement exprimées dans les textes ultérieurs connus sous le nom d'Edda. Ces poèmes, chansons et textes vaguement liés ont été rassemblés dans le Codex Regius (manuscrit royal), ainsi nommé parce qu'il a été conservé à la Bibliothèque royale de Copenhague jusqu'en 1971, puis a été renvoyé dans son pays natal, l'Islande. Ce manuscrit du 13ème siècle. Il a été compilé plus de 200 ans après la conversion de l'Islande au christianisme.
Ce que l'on appelle aujourd'hui l'Ancien Edda est un recueil de chansons et de poèmes des Vikings qui habitaient l'Islande au 8ème siècle. n. e., compilé par le moine chrétien Symund. The Younger Edda ou Prose Edda a été écrit beaucoup plus tard par l'historien islandais Snorri Sturulson (1179-1241). Bien que sa chronique contienne des descriptions des runes, elle n'explique pas comment les utiliser et quel pouvoir leur est inhérent. Certains érudits de runes modernes qui traitent ces textes comme des Écritures ne semblent pas se rendre compte que l'auteur n'a pas entrepris de créer un travail scientifique représentatif sur les runes. Sturulson était lui-même poète et n'était essentiellement qu'une anthologie pour ses collègues poètes, comme le note à juste titre le professeur RL Page de l'Université de Cambridge dans son livre Norse Myths. Analysant certains des textes, le professeur Page pose la question:qu'il s'agisse de véritables œuvres de la mythologie nordique ou d'une moquerie de divinités méprisées par la religion chrétienne. Il ne fait aucun doute que les deux collections ont connu une influence significative du christianisme et ne peuvent donc pas refléter pleinement et objectivement les premières idées païennes.
The Elder et Younger Edda étaient des tentatives de préserver sur papier la parole vivante des anciens poètes, qui capturaient sous une forme allégorique la lutte éternelle entre les forces bénéfiques de la nature et les forces hostiles du Chaos. Peut-être que tout le monde ne comprend pas que les événements décrits dans ces textes ne sont pas tant liés à l'origine qu'à la redécouverte des runes, comparable uniquement à la «renaissance des runes» de nos jours.
Cette découverte était d'autant plus importante que, selon la tradition orale, les runes ont une histoire beaucoup plus longue qu'on ne le suppose dans les travaux scientifiques modernes.
Dans la culture des Vikings, qui s'est épanouie du VI au XII siècle. n. e., les runes étaient largement utilisées. Le mot «viking» est traduit par «voyageur» ou «pionnier». Ce peuple scandinave est devenu célèbre pour l'exploration de vastes étendues de voies navigables continentales et de longs voyages en mer sur des galères à voile ou des drakkars, des navires très avancés pour l'époque. Les chamans accompagnaient souvent les Vikings dans leurs pérégrinations, diffusant des connaissances sur les runes, les mythes et les légendes sur leur origine. Le mythe est une tentative d'expliquer sous une forme allégorique comment la vie est née et s'est développée sur notre planète, comment les événements des époques passées ont influencé l'humanité. Les analphabètes ont mémorisé les mythes et les ont transmis oralement de génération en génération.
La mythologie est une manière non scientifique d'expliquer l'origine de l'univers et la relation entre les forces fondamentales de la nature. Le mythe exprime sous forme poétique ou narrative certains principes de base plutôt que la vérité littérale, et fait donc appel à l'intuition plutôt qu'au bon sens, et stimule les sens plutôt que la raison. La différence entre le mythe et la légende est que les mythes ont tendance à parler d'une réalité inhabituelle, tandis que les légendes parlent de l'activité humaine dans le contexte de la réalité ordinaire. Peut-être que les mythes font partie de la mémoire raciale d'une civilisation antérieure et sont présentés sous une forme accessible aux descendants de ceux qui ont survécu à la catastrophe écologique mondiale. En effet: la Sainte Écriture contient également des références à une civilisation préhistorique détruite par une catastrophe écologique. Un exemple est la tradition de l'Ancien Testament de l'arche de Noé.
Dans les mythes de l'Ancien et de la Jeune Edda, les runes ne sont pas présentées comme une invention humaine, mais comme quelque chose de déjà existant, n'attendant que la découverte et la libération. On ne sait pas si Odin les a reçus sous une forme divine ou sous la forme d'un homme qui a ensuite été déifié pour ses mérites. Cependant, cela n'affecte pas l'importance de la découverte elle-même et son importance pour les gens.
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Le poème "Hawamal" (le nom signifie "Song of the Tall One") de "Elder Edda" raconte comment Odin, dans une tentative de faire quelque chose de précieux pour les gens, s'est volontairement suspendu la tête en bas pendant neuf jours sans nourriture ni boisson, cloué à un arbre avec sa propre lance. En conséquence, il a perdu son œil, mais a gagné les runes, qui lui ont été révélées comme un cadeau à l'humanité de l'extraordinaire réalité de l'expérience chamanique. Les runes ont fourni un moyen d'acquérir des connaissances sur les forces secrètes de la nature et les processus sous-jacents à la vie. Ils ont élargi la perception au-delà des sens physiques, permettant à l'Esprit de «voir» avec la vision intérieure et «d'entendre» l'inaudible. La transformation de la personnalité est rendue possible parce que les runes elles-mêmes sont un grand pouvoir de transformation.
Le passage poétique suivant sur les expériences d'O din est tiré de l'Edda poétique (vers 1200 après JC), traduit du vieux norrois:
Pourquoi Odin s'est-il pendu la tête en bas dans un arbre? Cette question est généralement ignorée par ceux qui écrivent des livres sur les runes, mais avec son geste, Odin essayait clairement de transmettre des connaissances importantes.
La légende d'Odin accrochée à un arbre ressemble à l'histoire de la crucifixion dans le Nouveau Testament. Le christianisme était acceptable pour les peuples du Nord en grande partie parce que la crucifixion de Jésus leur rappelait la souffrance d'Odin, cloué à un arbre avec une lance. Mais à la différence qu'Odin était à l'envers!
Un tel choix peut être vu comme un acte délibéré d'un martyr prêt à sacrifier sa vie pour atteindre la vérité, comme une volonté de renoncer à son «ego» afin d'acquérir sagesse et compréhension. Le regard d'Odin, suspendu à l'arbre, était tourné vers les racines. Cela peut être interprété comme la providence des profondeurs du subconscient, où le potentiel de tous les phénomènes est posé, ou comme une transition de l'activité externe de l'existence physique à la paix et au renouveau, précédant la renaissance. Le sacrifice de soi d'Odin, son abandon de son «je» pour le bien du Soi Supérieur, pourrait servir d'élan à un éclair soudain d'inspiration - cette perspicacité intérieure qui lui permettait de comprendre la signification secrète des runes. Mais cela pourrait signifier quelque chose de plus.
Bien qu'il existe une certaine affinité entre les humains et les arbres, leurs fonctions et caractéristiques sont opposées. Par exemple, les feuilles des arbres absorbent le dioxyde de carbone de l'atmosphère et libèrent de l'oxygène. En revanche, les humains respirent de l'oxygène et émettent du dioxyde de carbone. Les racines des arbres sont dans le sol et leur système reproducteur - fleurs et fruits - est situé au sommet du tronc. Les organes reproducteurs humains sont situés à la base de son torse, et la «tige» et les «racines» sont dans la tête, car bien que la nourriture du corps physique provienne de la Terre, la source de la vie se trouve dans l'Univers. Le centre de l'esprit d'une personne est situé dans sa tête, et à travers ce centre le développement de la personnalité est réalisé. Micho Kushi écrit dans son "Livre des Macrobiotiques": "Il serait plus juste de dire que nous sommes suspendus au ciel que debout sur terre."
Ainsi, Odin démontre à travers son expérience chamanique que nos «racines» sont des cellules cérébrales, et notre corps, étant un objet physique, a une nature spirituelle primaire, et nous sommes, pour ainsi dire, suspendus entre ces deux états. Un sous forme allégorique exprime une compréhension de la nature énergétique de l'homme et nous enseigne que le but de la vie humaine est l'harmonie des forces du Ciel et de la Terre, dans l'équilibre du corps, de l'esprit, de l'âme et de l'Esprit. Il montre que bien que dans la réalité physique le développement soit dirigé vers l'extérieur, dans la réalité de l'Esprit, le développement est dirigé vers l'intérieur, vers notre semence et notre source, vers la fusion du physique et du spirituel.
L'arbre sur lequel Odin était suspendu s'appelle Yggdrasil dans la mythologie nordique et symbolise l'Arbre de Vie. Le mot vieux norrois «igg», selon certains auteurs, est un autre nom pour Odin, mais, à mon avis, il est préférable de le traduire par «je», qui indique la présence de l'Esprit originel en nous. Le mot «drasil» signifie «cheval» dans le sens d'un transporteur ou d'un transporteur. Par conséquent, «le cheval de mon« je »est une force qui conduit l'Esprit originel, le principe créateur et constructif, à travers les errances de la vie et l'expérience de la réalité multidimensionnelle dans le but de nourrir l'humain et d'élargir ses limites. Par conséquent, l'arbre Yggdrasil est aussi l'arbre de l'être de l'esprit, à l'extérieur et dans le temps.
Avant de raconter comment les runes ont été révélées à Odin et ce qu'il a vécu, en regardant dans les profondeurs du subconscient, il convient de noter que le chaman de la tradition nordique était également connu comme le «porteur du bâton» ou «porteur de la charte». Le bâton peut être comparé à une baguette magique; parfois la tête d'un cheval était découpée sur son pommeau ou un pommeau en forme de tête de cheval était attaché. Curieusement, la corde à sauter des enfants provient d'un bâton chamanique, qui aurait servi à voyager vers d'autres dimensions de l'être - vers des royaumes en dehors de la réalité physique ordinaire. Ce bâton était également le précurseur du balai de sorcière dans la tradition médiévale européenne. Pendant le règne de la religion officielle, les articles ménagers ordinaires ont servi de substitut aux outils chamaniques. Le manche à balai représentait le bâton du chaman; bien sûr, elle n'avait aucun pouvoir magique,mais il servait de représentation symbolique d'autres niveaux, plans de l'être et des frontières entre eux - racines, tiges et branches.
Lors d'occasions spéciales, les femmes chamanes runiques portaient des robes avec un ourlet brodé et un collier de perles d'ambre, d'os ou de coquillages. Ils portaient également un châle à neuf queues, une pour chacun des neuf niveaux ou branches de la réalité. La coiffe était couronnée de bois de wapiti ou de cerf, et les jambes étaient chaussées de bottes en cuir souple avec bordure en fourrure, comme des mocassins. En plus du tambourin et du hochet, le chaman portait un bâton recouvert de runes avec un bouton en forme de tête de cheval. Le bâton n'était pas seulement un symbole de service, il personnifiait également Yggdrasil, l'Arbre de la Genèse. D'autres chamans runiques ou voyants portaient des vêtements similaires. Certains avaient des capes faites de peaux avec une capuche en fourrure qui tirait sur leurs yeux à des fins rituelles.
Il existe deux façons différentes de travailler avec les runes - soit pour votre propre bénéfice et pour obtenir du pouvoir, même aux dépens des autres, ou pour un développement personnel en harmonie et en équilibre avec les forces de la nature. Étant donné que chaque chaman avait ses propres compétences dans la manipulation des runes, la différence n'était souvent tracée que dans les résultats de leur travail - pour le bien ou pour le mal de lui-même et des autres. J'utilise le terme «chaman runique» pour décrire ces personnes qui ont travaillé avec les runes dans leur séquence naturelle, décrite plus en détail ci-dessous, et non dans l'ordre Futhark «traditionnel» adopté parmi les sorciers runiques.
Les chamans runiques ont traité les runes comme un cadeau divin, non seulement parce qu'elles ont été révélées à Odin d'une manière inhabituelle, mais aussi parce que, comme toute forme d'écriture, les runes servaient de moyen de transmettre la connaissance et la sagesse. Les runes étaient considérées comme une bénédiction pour l'humanité, données dans un esprit d'amour et conçues pour comprendre les forces à l'œuvre dans la nature et chez les êtres humains.
Neuf bâtons jetés au sol formaient un motif dans lequel Odin voyait 24 symboles runiques.
Les neuf bâtons runiques du chaman lui ont rappelé la loi cosmique de la création, à travers laquelle la matière émerge de l'énergie invisible et y retourne finalement. De Zéro, de l'abîme du Rien (Ginnungagap dans la mythologie nordique) tout ce qui existe. Du grand mystère du Rien a émergé l'Unité singulière - l'Unité, qui contient le dualisme dynamique des contraires. Avec la fusion des Deux, le Troisième a émergé, qui a mis en mouvement une structure aux probabilités infinies. Neuf est la somme de trois triplets, désignant le schéma cosmique primaire de l'être et la séquence des processus se produisant dans la nature et dans l'Univers. Leur combinaison crée l'intégrité. Pour le chaman, les neuf bâtons de la charte runique représentaient tout le Cosmos - la totalité de l'être - structuré en neuf mondes ou «branches» de la réalité,dans lequel la perception des processus de la vie est possible.
Prêt à sacrifier son «ego» pour le bien des buts de l'âme et le bien ultime de l'humanité, le chaman Odin a pris neuf bâtons et les a jetés au sol tout en étant suspendu à l'envers dans un arbre. Les bâtons formaient un motif de lignes verticales et diagonales, à partir desquelles 24 symboles angulaires ont commencé à apparaître les uns après les autres. Ainsi, les runes ont été révélées à Odin.
Ces 24 caractères devinrent plus tard connus sous le nom de runes Futhark «traditionnelles» ou «seniors» en raison de la combinaison phonétique FU-Th-ARK des six premiers caractères apparus dans les premiers manuscrits, poèmes runiques oraux et légendes. C'est le prototype dont sont issus tous les autres systèmes runiques. Cependant, il convient de garder à l'esprit que la disposition séquentielle des runes donnée dans l'Edda n'a pas nécessairement le même ordre dans lequel elles ont été révélées à Odin. Pour rendre l'information accessible à quelques privilégiés seulement et cacher sa vraie signification aux autres, il était d'usage d'utiliser des allégories, des symboles ou des méthodes de permutation; le sens du message est devenu obscur pour ceux qui étaient considérés comme non préparés ou même indignes de le percevoir. Cependant, le nombre même de symboles runiques - 24 - contient plusieurs principes importants du chamanisme.
Le nombre 24 est en accord avec la loi cosmique de l'harmonie. Il se compose de trois octaves, ou huit, tout comme les notes de musique. Ces octaves runiques correspondent au mouvement dans les plans vertical et horizontal des niveaux le plus élevé, moyen et le plus bas, ainsi qu'externe, central et interne. Ils reposent sur trois aspects principaux de l'être: physique, mental et spirituel. Le nombre 24 peut également être représenté comme deux groupes 12. Douze est le nombre de stabilité et d'organisation à un niveau organique, tandis que Deux représente la dualité des principes actifs et perceptifs, se complétant dans l'unité dynamique du Cosmos.
