Le phénomène du chamanisme dans le contexte des idées modernes sur le monde peut être envisagé à la fois à partir des positions ethnoculturelles et des positions de la philosophie et de la psychologie. Ce phénomène est multiforme en lui-même, car il révèle toute une couche d'idées primitives et archétypales de l'homme sur le monde, la structure du cosmos réel et mythique, leur connexion et leur imbrication inextricables. L'historien local Dmitry Eroshkin en parle dans son ouvrage "Shamanism of Southern Siberia".
Attraper des "doubles"
Le monde un hémisphérique de l'homme moderne, pour ainsi dire, reçoit ici son complément naturel, retourne dans l'espace des formes binaires, où chaque chose, le sujet de la matière, a son propre «je» animé, un double, ou l'idée originale selon Platon.
Nous en trouvons une confirmation éclatante dans la culture du chamanisme de l'Altaï. Selon L. P. Potapov, un chercheur bien connu de l'histoire et de la culture des Altaïens, «le double du chaman avait la capacité de se séparer du corps pendant le sommeil sous la forme d'un petit feu, d'errer dans différents endroits et de revenir quand une personne se réveille. À cet égard, il a également été dit qu'en pêchant dans la taïga, il fallait être particulièrement prudent et craindre la libération de son jumeau dans un rêve, car le propriétaire de la montagne ou de la taïga pouvait l'attraper, puis le chasseur tombait malade."
«Les cas de non-retour du double pendant le sommeil n'étaient pas considérés comme rares. Les chamans trouvaient généralement des doubles qui ne revenaient pas pendant les rituels, les reconnaissant facilement par les caractéristiques individuelles et les traits de la personne malade, les attrapaient, les emmenaient dans un tambourin et les «martelaient» (avec un fort coup de tambourin) dans l'oreille droite du patient. Une personne ordinaire ne pouvait voir des doubles de personnes que dans un rêve, mais des chamans et des "clairvoyants" - et de leurs propres yeux. Le kam les voyait particulièrement bien, et avec l'aide de son propre double, qu'il pouvait séparer de lui-même de son plein gré pendant le rituel »(Potapov LP, 1991 - p. 30; 63).
Un autre chercheur du chamanisme de l'Altaï, N. A. Alekseev note également le fait que «le chamanisme dans l'Altaï est en lien étroit avec le culte funéraire. Ils croyaient que l'âme d'une personne shune est séparée de son corps et prend la forme d'une vapeur transparente … (Alekseev N. A., 1984 - p. 67).
Shune ou Sus (double), selon les histoires des Altaïens, peuvent également être traqués et attrapés par un chaman dans le but de tuer une personne qui l'ennuyait avec quelque chose. Ils ont dit à propos de la mort d'une telle personne: Kam jigän - «Shaman a mangé».
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«En analysant le nom« sus », nous trouvons également des idées anciennes sur l'origine cosmique du feu sous la forme de les recevoir du soleil et de la lune, des idées sur la connexion des divinités célestes avec les êtres terrestres et leur impact à travers un rayon de soleil ou de lune. L'idée du rayon comme moyen de transmission du divin à la vie de l'embryon des enfants a formé la base de certaines anciennes légendes généalogiques turques et mongoles, ainsi que des images chamaniques du rayon comme un fil d'or brillant reliant le ciel à la terre »(Potapov LP, 1991 - p. 30 et 63).
Le processus même de transformation d'une personne ordinaire en chaman, ou, dans l'Altaï, kama, est directement lié à la croyance aux esprits invisibles (kormos), double.
Voici ce que les chercheurs A. M. Sagalaev écrivent à ce sujet. et I. V. Oktyabrskaya: «L'idée d'être choisi et de renaître était le plus clairement incarnée dans la tradition chamanique. Sans répéter des faits bien connus, nous notons ce qui suit. La mort et la naissance ultérieure d'une personne dans une nouvelle capacité est le nerf central de l'idéologie d'être choisi.
La naissance d'un chaman
La contrainte du côté des esprits, la réception d'un cadeau héréditaire - un fardeau, une maladie chamanique - c'est ainsi que s'est arrangée l'acquisition d'un nouveau look. Le point culminant de ce scénario mytho-rituel est le démembrement symbolique du chaman par les esprits. Les Kumandins croyaient que l'esprit protecteur sépare la viande des os du futur chaman et recherche un os chamanique supplémentaire, qui rejoint les mêmes os de ses ancêtres chamanes décédés. Si nous rappelons les idées que les Turcs de Sayan-Altaï associaient à l'os, alors le but du démembrement, la séparation de la chair des os, devient évident. Les esprits «recherchent» l'essence de l'homme, le centre de la vie. Ce n'est qu'après dissection, de l'avis des Kumandin, que le requérant reçut des esprits - des aides-ancêtres. Les idées les plus archaïques sur la mort-résurrection d'un chaman ont été conservées chez les Yakoutes. On a dit que le futur chaman est en train d'être disséqué,se retirer sur la montagne sacrée, où il repose sur de l'écorce de bouleau fraîchement déchirée (comme une femme en travail ou un décédé). On croyait qu'il était censé observer tout ce rite de ses propres yeux: les esprits, «se fendant avec un crochet de fer, déchirent et séparent toutes les articulations, nettoient les os en grattant la viande et en enlevant les sucs corporels. Les deux yeux sont retirés des creux et placés séparément. A l'issue de toute cette opération, les os sont à nouveau reliés et suturés avec des fils de fer … et le globe oculaire est remis en place. Ce n'est qu'après cela qu'ils (les esprits) le transforment en chaman. "A l'issue de toute cette opération, les os sont à nouveau reliés et suturés avec des fils de fer … et le globe oculaire est remis en place. Ce n'est qu'après cela qu'ils (les esprits) le transforment en chaman. "A l'issue de toute cette opération, les os sont à nouveau reliés et suturés avec des fils de fer … et le globe oculaire est remis en place. Ce n'est qu'après cela qu'ils (les esprits) le transforment en chaman."
Ainsi, à la suite d'une transformation radicale de toutes les propriétés et de tous les organes, le «vieil» homme a acquis un état qualitativement nouveau, devenant un clairvoyant et devin. Devenir à travers les tourments corporels et le renouveau spirituel a rapproché l'élu des esprits - le chaman des prophètes de tous les temps et de tous les peuples »(Sagalaev AM, 1990 - pp. 94-95).
«Un futur chaman», écrit le chercheur E. S. Novik, - entrer dans le "monde des esprits" subit certains tests - son corps est démembré et altéré, bouilli dans des chaudrons, forgé dans une forge, des pierres magiques, des serpents, des vers sont amenés sous la peau, ils trouvent "un os chamanique supplémentaire" (Novik E. S., 1984 - p. 199; 192).
Le même auteur note que «le motif principal du choix (d'un chaman) est l'amour sexuel de l'esprit pour son élu». (Novik E. S., 1984 - p. 199; 192).
Une relation aussi particulière entre les esprits désincarnés et les gens rappelle beaucoup la relation analogue entre l '«initié» d'Asie centrale et les «jeunes filles des montagnes» du Péri, dont il, ayant également passé la cérémonie de mort rituelle, a reçu son pouvoir magique (Basilov V. N., 1984 - p. 45).
De telles "relations sexuelles" étaient également connues dans l'Europe médiévale, où l'on pouvait facilement aller au feu pour l'amour d'une femme démon (succube). «Il est sans aucun doute vrai que toutes les sorcelleries superstitieuses proviennent de la communication pernicieuse des gens avec les démons», lit-on dans le tristement célèbre Hammer of the Witches, le manuel des inquisiteurs médiévaux. (voir. Sprenger J., Institoris G. Witch Hammer - Saransk, 1991 - p. 199). Le processus même d'être choisi et initié aux chamans, s'il est observé de l'extérieur, est très similaire aux symptômes d'une maladie mentale grave. Le futur chaman est en ce moment dans un soi-disant "état de conscience altéré", ou, comme diraient les disciples de Carlos Castaneda, "avec un point d'assemblage décalé" … Son double, ou, pour reprendre des analogies des enseignements de Don Juan,Le "corps de rêve" en ce moment est dans une réalité complètement différente.
«Les Kets ont dit à propos d'une personne qui a été atteinte d'une 'maladie chamanique': 'Il cherche son propre chemin chamanique. Le futur chaman Khakass, s'assurant que les esprits des ancêtres chamans veulent le voir comme leur successeur, a dû se rendre sur la terre de leurs ancêtres. Il a découvert un monde inconnu pour lui-même. La route l'a conduit à une montagne, au sommet de laquelle pousse un pin. Seul celui qui sculpte un signe sur un pin peut devenir un véritable chaman, c'est pourquoi le voyageur s'est occupé de décorer l'arbre avec sa propre marque. Puis il atteignit une intersection, à partir de laquelle toutes sortes de chemins divergent dans des directions différentes - chemins des esprits, des animaux, des chamans. Un esprit invisible - le gardien du carrefour a montré à l'étranger le chemin qui lui était destiné à l'esprit qui l'a choisi. Ce chemin conduisit le chaman à un pont fragile au-dessus du ruisseau. Après avoir traversé le pont, le chaman dut marcher entre deux rochers,qui s'est approché ou a divergé (!). S'étant glissé entre eux, le chaman se retrouva sur la terre de ses ancêtres. Il y a eu une dissection de son corps, une recherche d'un os supplémentaire »(Basilov VN, 1984 - pp. 73-75).
Il est étonnant de voir à quel point cet épisode du voyage chamanique ressemble à la scène bien connue de l'Odyssée d'Homère - le passage du navire d'Ulysse entre Scylla et Charybde! «Après cela, vous rencontrerez deux rochers: l'un monte vers le ciel large avec une pointe acérée. De près, vous verrez un autre rocher, Ulysse de nombreux orthodoxes »(Homère, 1986 - pp. 123-124).
Peut-être que le chemin d'Ulysse n'est pas un voyage ordinaire à travers les mers, mais la description la plus ancienne du chemin de l'initiation chamanique?! Rappelons, par exemple, un épisode comme la descente d'Ulysse dans l'Hadès, dans le royaume des morts, afin de recevoir la révélation du voyant Thérèse …
Voyager dans d'autres mondes
«L'Altaï kam a également traversé les frontières naturelles familières au début, mais est rapidement entré dans des pays inconnus. Devant lui s'étendaient les steppes sans vie, et derrière elles s'assombrissait la montagne de fer, soutenant le ciel. En l'escaladant avec difficulté, le chaman vit les os de ses prédécesseurs - ceux qui n'avaient pas de chance. Le ciel frappait constamment la montagne de fer (c'est ainsi que se déplacent les roches de Scylla et Charybdis). Dans ces moments où le firmament s'éloignait de la montagne, il fallait avoir le temps de glisser davantage. Un saut calculé avec précision - et le kam a réussi à passer à côté de l'endroit dangereux. De là, gisait la route vers la «bouche terrestre» - un trou menant aux enfers. Kam est descendu et a vu la mer (!), Et au-dessus de la mer un pont en forme de cheveux. Kamlaya, le chaman titubait d'un côté à l'autre, tombait parfois presque, montrant à quel point le chemin le long des cheveux était dur. Les os des chamans qui avaient plongé dans l'abîme brillaient de façon inquiétante à travers l'épaisseur des eaux de la mer au fond. Craintivement!Enfin Kam a marché sur un terrain solide. Il est de l'autre côté.
Au début, il passa devant les pécheurs, punis pour leurs méfaits, puis s'approcha de la demeure du puissant Erlik Khan, le chef des enfers »(Basilov VN, 1984 - p. 68; 73).
L'analogie est évidente, mais elle ne s'épuise pas. Par exemple, l'arc sacré d'Ulysse, qui n'a jamais pu être tiré par les nombreux prétendants qui courtisent Pénélope. Pourquoi n'est-ce pas un analogue d'un tambourin de chaman, considérant, en outre, que le tambourin lui-même était parfois pensé non seulement comme le double "astral" d'une monture, mais aussi comme un arc?!
Et selon les informations de A. V. Anokhin, «dans des cas exceptionnels, un chaman et un chaman peuvent remplacer un tambourin par un oignon - jölrö. Il y a aussi des chamans et des femmes chamanes qui, lorsqu'elles accomplissent de nombreux rituels, sont limitées à un seul jölrö (Anokhin A. V., 1994 - p. 52). Dans l'Odyssée d'Homère, l'arc est une sorte de signe du gagnant qui a parcouru tout le cercle d'initiation. Mais comme mentionné ci-dessus, le succès ne lui était pas toujours garanti. «Les Kets étaient convaincus: sept routes s'ouvraient devant le futur chaman. Il fallait se méfier de l'un d'eux: marcher dessus, le chaman deviendrait fou ou mourrait »(Basilov V. N., 1984 - p. 68; 73).
Numéros sacrés
Mais ce que le chercheur A. V. écrit sur le symbolisme numérique dans le chamanisme. Golovnev: «Pour grimper sur un poteau jusqu'au septième ciel, une personne devait devenir un chamane complet. Les attributs d'un grand chaman étaient un tambourin à sept parties et sept robes, qu'il changeait au cours du rituel, invoquant l'un ou l'autre Esprit. Le chaman «à sept têtes» était l'autocrate spirituel de la région.
La ligne entre «5» et «7» agissait comme la ligne entre la vie mondaine et spirituelle. Le passage au «7» présupposait une «ordination» (la conversion du néophyte en chaman était effectuée par le Maître à sept têtes), après quoi l'initié ne pouvait plus retourner «au monde» et était condamné à la vie et même à des services sacrés posthumes. Cette ligne de transition était atroce pour le chercheur d'esprit - il était troublé par des visions, des douleurs, des peurs, parfois il était reclus pendant longtemps dans la forêt. La «maladie chamanique» durait généralement six six mois et correspondait à l'ascension du sixième ciel au septième.
Ayant franchi l'obstacle «6», le chaman se retrouva «au septième ciel, où toute la sagesse de l'univers lui fut révélée. Et en dehors du «7» a commencé «zéro» - un grand nombre était considéré comme «inhumain» (Golovnev AV, 1997 - p. 87).
Il serait intéressant de rappeler ici un épisode remarquable de la vie de Ramakrishna. Lorsqu'il sortit d'une longue méditation de plusieurs jours et entendit accidentellement les abus lointains des bateliers sur la rivière, il ressentit littéralement une vraie douleur physique!
- Vous avez atteint 17 ans, et je suis allé un peu plus loin, - il a commenté son état. Le fait est que le chiffre suivant 18 est considéré comme un certain symbole de la limite dans la tradition religieuse hindoue-bouddhiste (les livres du Mahabharata sont numérotés dix-huit, de la même manière que les Puranas). À propos, les trois six dans l'Apocalypse de Jean le Théologien sont également «18».
Et trois sept, c'est-à-dire «21» est le lasso ultime des cartes de tarot basé sur le mysticisme symbolique des lettres de l'alphabet hébreu.
Les aides du chaman
Ainsi, ayant atteint la limite, ayant subi une transformation radicale de tout son être - la base intérieure de la perception du monde, une personne devient un chaman. En même temps, il reçoit ses esprits assistants personnels … C'est "l'armée" du chaman, sa force et son destin …
«Selon les idées des chamanistes, l'ethnographe A. V. Smolyak, - le pouvoir des chamans parmi les Nanais, ainsi que parmi d'autres peuples, réside dans le pouvoir de leurs esprits-assistants »(Smolyak A. V., 1991 - p. 66.). Les Kumandins croyaient que «la tête de tous les assistants surnaturels du chaman est l'esprit de Kara Kush, un oiseau noir. Les chamans ont assuré que cet esprit est une créature très forte et courageuse »(Alekseev NA, 1984 - p. 84).
Les "anciens voyants", selon Carlos Castaneda, vénéraient aussi particulièrement l'aigle noir comme le souverain mystique de l'univers, absorbant la base lumineuse des êtres vivants … Habituellement, dans un rêve, un chaman nouvellement initié recevait un ordre de ses esprits pour fabriquer un tambourin, ses dimensions et proportions. Le tambourin est d'une importance primordiale dans la vie d'un chaman. Selon L. P. Potapov, «sans tambourin, aucun chaman ne pourrait effectuer un rituel - un voyage dans n'importe quelle zone de l'Univers. La valeur du tambourin était très grande "… (Potapov LP, 1991 - p. 159; 193). Dans l'Altaï, le tambourin s'appelle tungur, il a une forme ronde, est recouvert de la peau d'un animal à cheval (cheval) et symbolise le «double» de ce dernier. De plus, le tambourin est en quelque sorte une carte symbolique, une description mytho-mystique de l'Univers: «L'élément commun était la division des dessins sur le tambourin bien ajusté en trois parties,symbolisant l'idée de la division en trois termes de l'univers. Dans la partie supérieure, la sphère céleste avec ses luminaires, ses arcs-en-ciel et ses nuages était toujours représentée … Sur le côté gauche se trouvait le soleil, appelé la mère, à droite - le mois, appelé le père. Cette disposition du soleil et du mois reflétait l'heure d'été, car les Kams traversaient le Ciel du printemps à l'automne, jusqu'à ce qu'il «gèle». Les dessins des luminaires, en particulier Orion et d'autres étoiles, étaient non seulement d'une importance culte, mais ont également aidé Kam à naviguer dans «l'espace» pendant le rituel. (Potapov L. P., 1991 - p. 159; 193).car les Kams ont traversé le ciel du printemps à l'automne, jusqu'à ce qu'il «gèle». Les dessins des luminaires, en particulier Orion et d'autres étoiles, étaient non seulement d'une importance culte, mais ont également aidé Kam à naviguer dans «l'espace» pendant le rituel. (Potapov L. P., 1991 - p. 159; 193).car les Kams ont traversé le ciel du printemps à l'automne, jusqu'à ce qu'il «gèle». Les dessins des sommités, en particulier Orion et d'autres étoiles, n'avaient pas seulement une signification culte, mais aidaient également Kam à naviguer dans «l'espace» pendant le rituel. (Potapov L. P., 1991 - p. 159; 193).
«Des cercles plus petits sont dessinés près du soleil et de la lune», écrit A. V. Anokhin, - aube du matin (tan cholmon), aube du soir (änär cholmon). Dans la zone occupée par le mois, le soleil et la foudre, des points représentant des étoiles (yyldys) se superposent au tambourin. Leur nombre est incertain - de un à huit douzaines »(Anokhin AV, 1994 - pp. 59; 51). Une figure anthropomorphe de l'esprit du tambourin, l'ancêtre du chaman, est placée à l'intérieur du tambourin.
En outre, «les tambourins de chaman sont généralement équipés de pendentifs en fer qui sonne. Chacun d'eux a sa propre signification symbolique. Les pendentifs représentent principalement des esprits patrons et des esprits auxiliaires »(Basilov VN, 1984 - p. 93).
«Un nouveau tambourin, lors de la lecture des prières, un chaman ou un chaman est d'abord fumé avec un archyn allumé (genévrier), puis saupoudré d'arak. A partir de ce moment, le tambourin acquiert la signification d'un objet sacré (Anokhin A. V., 1994 - pp. 59; 51). Dyakonova VP, spécialiste bien connue de l'ethnographie des Altaïens, note également qu '«après le rituel de la renaissance du tambourin, les chamans Teleut, conduisant le premier rituel avec lui, ont préparé, avec d'autres offrandes, cinq tolu (rubans). Ils ont fait ces offrandes au cours de leur voyage dans les mondes à divers esprits »(Dyakonova VP, 1984 - p. 33).
Le deuxième «outil» tout aussi important du chaman était le batteur «orbu». «Le batteur (orbu) du tambourin était découpé dans un bouleau, d'un côté, le côté choc de celui-ci était gainé du camus d'un bélier sauvage, d'une chèvre sauvage ou d'un chevreuil mâle. La partie intérieure, légèrement concave, était tapissée et fixée à la plaque avec neuf anneaux. Des rubans de tissu de couleur étaient attachés à la poignée par un anneau. Un maillet, comme un tambourin, a été fabriqué par un maître. Le maillet symbolisait un fouet et le chaman l'utilisait pour faire la bonne aventure après les rituels »(Dyakonova V. P., 2001 - p. 165).
Quant à l'étymologie du nom du batteur, on peut se référer aux études suivantes de l'ethnographe de Tomsk, professeur agrégé de l'Université de Tomsk E. L. Lvov. Voici ce qu'elle écrit à ce sujet: «Dans la plupart des langues des peuples turcs de Sibérie, un seul nom est connu pour le batteur de tambour du chaman -« orba ». Il peut être comparé à un vaste nid de concepts qui existent dans les langues turques et remontent au lexème turc commun "arba". En Saryg-Yugur, Khakass, Bashkir et d'autres langues turques, le verbe «arba» est utilisé dans le sens de «enchanter, conjurer, conjurer» (Lvova EL, 1984 - p. 88).
Vêtements de chaman - une combinaison spatiale pour voyager dans d'autres mondes
En plus des attributs ci-dessus (tambourin et "orbu"), le chaman a souvent un costume plutôt exotique qui le distingue de manière unique de l'environnement des "simples mortels". En quoi consiste la robe du chaman? La robe ou le manteau de fourrure du chaman est appelé "manjak". Selon A. V. Anokhin, «manjak est utilisé par un chaman ou un chaman pour servir les« esprits de la terre »(jär-su), Erlik (le seigneur des enfers) et ses fils, esprits du sang de la catégorie des aru nämä et autres kormos. Ulgen et ses fils sont servis sans maniaque, dans une robe de chambre au dos de laquelle trois rubans blancs sont accrochés au sol »(Anokhin AV, 1994 - p. 38; 33; 39; 47). "Un manjak complet, avec tous les accessoires, s'appelle: kÿltÿk manjak." Ces accessoires comprennent des rubans colorés décorant le manjak, des coquilles de cauris sacrés,appelé dans l'Altaï jylan-bash - "tête de serpent", etc. "Des cloches de cuivre sont suspendues le long de la partie inférieure des manches: sur la manche droite - quatre, et sur la gauche - cinq, neuf au total." "Les cloches et les cloches servent le chaman avec une armure donnée par Dieu" (c'est-à-dire qu'elles chassent les esprits nuisibles au chaman avec leur sonnerie). «Le chapeau de Manjachnaya, avec l'un ou l'autre des ornements symboliques, s'appelle: kush pörük ou jylanmashtu kush pörük - chapeau d'oiseau. Il est utilisé uniquement avec le "manak" et n'est pas porté seul. Lors du transport d'un village à un autre, la casquette est retournée et mise dans la manche du manak »(Anokhin A. V., 1994 - pp. 38; 33; 39; 47).avec leur sonnerie, ils chassent les esprits nuisibles au chaman). «Le chapeau de Manjachnaya, avec l'un ou l'autre des ornements symboliques, s'appelle: kush pörük ou jylanmashtu kush pörük - chapeau d'oiseau. Il est utilisé uniquement avec le "manak" et n'est pas porté seul. Lors du transport d'un village à un autre, la casquette est retournée et mise dans la manche du manak »(Anokhin A. V., 1994 - pp. 38; 33; 39; 47).avec leur sonnerie, ils chassent les esprits nuisibles au chaman). «Le chapeau de Manjachnaya, avec l'un ou l'autre des ornements symboliques, s'appelle: kush pörük ou jylanmashtu kush pörük - chapeau d'oiseau. Il est utilisé uniquement avec le "manak" et n'est pas porté seul. Lors du transport d'un village à un autre, le bonnet est retourné et mis dans la manche du manak »(Anokhin AV, 1994 - pp. 38; 33; 39; 47).
Se déguiser, changer de statut, passer instantanément d'un vieil homme à un jeune homme sont les traits caractéristiques du héros mythologique.
Enfilant son costume, le chaman, pour ainsi dire, allume un certain mécanisme d'hypnose autogène, se plongeant dans l'espace «virtuel» du mythe et du rêve. Et si dans l'hypnose classique le rêveur est conduit par l'hypnotiseur, ici la chaîne des événements se déroule de manière assez arbitraire, selon la logique du conflit inconscient entre la sphère des représentations idéales et l'existence limitée «ici et maintenant». Donc, contrairement aux hippies modernes, punks, le chaman ne se fixe pas pour objectif de se séparer de la société, il se sépare de la réalité «profane» pour lui dans son ensemble.
En ce sens, l'attirail exotique du chaman a un vecteur complètement opposé: de l'existence à la transcendance!
Voici ce que l'une des autorités dans le domaine de l'altistique A. M. Sagalaev: «Toute la mythologie est éparpillée sur le costume du chaman. C'est le corps «cosmique» du chaman, ou, si vous voulez, une combinaison spatiale, dans laquelle il va dans les profondeurs mystérieuses d'un autre monde.
En revêtant un tel costume et en ramassant un tambourin, le chaman devient un mythe vivant."
«On peut entrer dans ce monde», ajoute l'auteur, «on ne peut que s'éloigner de l'apparence humaine, devenir comme ses habitants d'origine» (Sagalaev AM, 1992 - p. 115; 120).
Ainsi, le chaman est presque toujours à la limite de deux mondes - il est un médiateur, un médiateur, ressentant subtilement l'âme d'un autre monde …
Bienvenue à rien
G. N. Potanin dans l'avant-dernier siècle, voyageant en Asie centrale, a remarqué que le chaman, presque au niveau d'une sorte d'automatisme interne, entre facilement dans un «état de conscience altéré», puis passe dans la phase de transe dynamique. Pour ce faire, il lui suffit tout simplement d'entendre les sons d'un tambourin.
«Avec le son lointain d'un tambourin», écrivait G. N. Potanin, - une telle personne commence à trembler, ses yeux s'embrasent et, finalement, il devient nerveux. (Potanin G. N., 1904 - p. 48).
«Mais qu'est-ce que la folie du chaman dans le contexte du rituel? - continue le thème de A. M. Sagalaev. Il nous semble que cela s'intègre bien dans l'image globale du monde. Il en découle que l'on peut entrer dans un autre monde dans un état différent de l'ordinaire. C'est ainsi que les héros de l'épopée, les personnages de légendes et de contes de fées pénètrent au-delà des frontières du monde humain. Le héros est assis sur son cheval, commence à bouger et … perd connaissance. Quand il se réveille, il se voit dans un pays lointain. L'espace et le temps cessent simplement d'exister, entre le monde humain et l'autre monde il y a une frontière qualitative, un «échec».
Ils parviennent également au propriétaire de la montagne. Le chasseur marche le long du flanc de la montagne, tombe quelque part et perd connaissance. Quand il revient à lui-même, il voit qu'il est en deuil »(Sagalaev AM, 1992 - p. 120). Comme ça! Ni plus, ni moins, comme un «fossé» entre les mondes!
Qu'Est-ce que c'est? "Nirvana"? Bouddhistes Shunya? Ou nihil, rien Néoplatonistes occidentaux, mystiques chrétiens de la fin du Moyen Âge?
Ceux-là et d'autres, se précipitant dans la zone du transcendant, ont rencontré CECI - la sphère du zéro absolu, le vide métaphysique. La seule différence était que certains l'ont passé, rejetant toutes les peurs et tous les espoirs de salut, tandis que d'autres sont restés dans une stupeur muette à la «porte du silence», à la frontière du Grand Mystère. La science moderne, assez curieusement, et peut-être naturelle, parvient de plus en plus à des conclusions qui coïncident essentiellement avec les révélations religieuses d'il y a plusieurs milliers d'années.
À propos des propriétés «énergie-information» de l'eau, par exemple, dans les cercles scientifiques, ils ont commencé à parler ouvertement il y a à peine quelques années. L'auteur de cet ouvrage a lui-même assisté aux conférences publiques de M. Plykin, auteur de la brochure «Empreinte sur l'eau», qui s'est tenue à la fin des années 90. siècle dernier à l’Université polytechnique de Tomsk. Cependant, si nous nous tournons vers la Bible, les livres du Mahabharata, les textes de l'Égypte ancienne, alors nous verrons certainement que les prêtres des civilisations les plus anciennes de la planète étaient bien conscients du concept de l'eau comme matrice d'information de tous les êtres vivants, et peut-être de toute vie en général.
Apparemment, la situation est similaire avec le concept de vide, ou "écart" entre les mondes."
Comme vous le savez, dans l'Est bouddhiste, ils connaissaient bien le concept du Grand Vide - Shunya, dont l'enseignement a été développé à l'école Madhyamik. La physique quantique moderne confirme en fait les principales dispositions de cet ancien enseignement.
Des découvertes encore plus intéressantes ont été faites récemment dans le domaine de la biophysique et de l'anthropologie physique. Par exemple, il a été établi que la connexion synoptique de deux neurones a une sorte de «trou», ou espace synoptique du vide intercellulaire, où les substances médiateurs intercellulaires ordinaires sont converties en une pure impulsion électromagnétique, énergie-information. Autrement dit, comme le note le Dr Silvio Fanti, «notre existence est un processus électrochimique-électrique qui se déroule dans un vide» (Fanti Silvio Giulio., 1997 - pp. 37-39).
Probablement, ce fait était bien connu des anciens guérisseurs tibétains, qui présentaient le corps humain comme un entrelacement continu de canaux d'énergie lumineuse. Pour une raison quelconque, une analogie avec la dernière technologie informatique vient immédiatement à l'esprit: l'entrelacement des guides de lumière laser, des écrans à cristaux liquides avec des images plus réelles que la réalité elle-même …
Poursuivant un certain nombre d'analogies, nous pouvons à nouveau rappeler les enseignements de Don Juan présentés par Carlos Castaneda. Selon lui, les gens sont en fait des «êtres lumineux» qui rêvent, rêvent d'être et eux-mêmes dans le continuum de cet être. Mais dans certaines circonstances, les "images à l'écran" peuvent soudainement changer, et le programme sur les disques de chakra redémarrera radicalement de la manière la plus imprévisible … Probablement, dans ce cas, une personne de pensée traditionnelle dirait simplement et très clairement: "Un chaman est né!" Et à partir de ce moment, le double du chaman, jula, est capable de voyager dans toutes les sphères de l'Univers … Il est libre!
Entre Erlik et Ulgen
«Selon les preuves ethnographiques, les aborigènes sibériens ont divisé l'univers en trois sphères principales», écrit l'historien M. F. Kosarev, - le Monde Supérieur, identifié avec le ciel, les corps célestes, la demeure de l'âme «immortelle» et des bonnes divinités; Le monde du milieu (notre terre avec ses eaux, ses terres, ses forêts, ses montagnes, ses habitants et ses animaux); Le monde inférieur, où vivaient des divinités maléfiques et généralement des forces obscures; c'était aussi le pays des morts, où, après la mort d'une personne, son âme-ombre est partie »(Kosarev MF, 1984 - p. 214).
«Dans le monde inférieur, selon les Altaïens, il y a neuf rivières fusionnant en un Toybodym (« je n'étais pas satisfait ») le long desquelles coulent des larmes humaines. Derrière lui se trouvent les possessions d'Erlik - les têtes des esprits du monde inférieur. Les Altaïens croyaient qu'il était le frère aîné d'Ulgen (le souverain du monde supérieur) et ont participé à la création du monde et de l'homme. Ulgen a créé les corps des gens, et Erlik y a mis son âme et a dit qu'ils seraient sa propriété. À cet égard, Erlik a commencé à emmener des gens vers lui à la fin de leur vie terrestre.
Les chamans dans leurs sorts décrivaient Erlik comme un vieil homme à la «carrure athlétique». Ses yeux, ses sourcils sont noirs comme de la suie, sa barbe est fourchue et descend jusqu'à ses genoux. Les moustaches sont comme des crocs qui, en se tordant, sont jetés sur les oreilles. Il vit dans un palais de fer noir avec une clôture. Ce palais, selon les mythes, se dresse sur les rives du Toybodym (Alekseev N. A., 1984 - pp. 52-53).
Selon les croyances des Altaïens, Erlik chevauche un taureau noir (parfois un bateau noir sans rames). Par conséquent, pendant le rituel, un taureau ou une vache noire lui était toujours sacrifié.
«Ils attachent l'animal du côté nord de la yourte (ce n'est pas honorable). (Le côté ensoleillé de la yourte est considéré comme honorable - un cheval y est sacrifié à Ulgen). Le matin, l'animal est emmené à l'ouest de la yourte dans un endroit sale et maigre. La victime est poignardée, toute la viande est bouillie et immédiatement mangée. (La peau d'un animal est accrochée à un arbre maigre et misérable); (mais pas sur un bouleau). Le bouleau est un arbre sacré. Le sacrifice «Bay tere« Ulgenyu »est accroché à un bouleau (Choros-Gurkin GI, 1999 - p. 21).
Contrairement au monde souterrain, «Le ciel, selon les Altaïens, est dessiné comme une voûte, séparée de la terre réelle et constituée de plusieurs couches. Sur sa neuvième couche s'élève une montagne rouge - la place d'Ulgen »(Nature et homme dans les idées religieuses des peuples de Sibérie et du Nord, 1976 - p. 273). «Le chemin vers Ulgen passe par sept, et selon d'autres versions par neuf, des obstacles. Ce chemin n'est disponible que pour les chamans - les hommes pendant les rituels. Mais le chaman n'atteint que le cinquième obstacle (altyn kazyk) - le «pieu d'or») et revient. Ulgen a un palais (örgö) avec une porte dorée et un trône d'or. En apparence, il semble être un homme »(Anokhin AV, 1994 - p. 9; 14). Le nom «pieu d'or» pour la majorité des peuples turco-mongols de Sibérie a l'étoile polaire. C'est elle, le centre de la sphère céleste,est considérée comme la "montagne du monde" (un prototype de Sumeru), "le nombril du ciel" et l'entrée principale du royaume d'Ulgen.
Ainsi, par exemple, selon les croyances bouriate, «l'étoile polaire, le« pieu d'or »(Altan gadas) est interprété soit comme un poteau d'attelage céleste fait par neuf forgerons sages, soit comme une pierre qui ferme le trou dans le ciel, ou comme le sommet du pilier du monde … au trou céleste central, à travers lequel on peut accéder à différentes couches du ciel (il y en a 99), correspond un trou au centre de la terre, conduisant au monde inférieur multicouche »(Mythes of the Nations of the World., 1988 - p. 172). À propos, de nombreux peuples de Sibérie, comme les Altaïens eux-mêmes, pensent que c'est ici, dans les montagnes de l'Altaï, qu'un fil conducteur relie les portes célestes et les portes terrestres. Autrement dit, des chemins peuvent s'ouvrir ici à la fois aux différentes couches du monde des ombres et au monde de la Lumière …
Mais, comme mentionné ci-dessus, le chaman n'atteint, en montant dans le monde de la Lumière à Ulgen, que le cinquième Ciel - l'étoile du Nord. Le voici rencontré par Utkuchi, le messager d'Ulgen. «Il est envoyé à la rencontre du chaman dans la cinquième sphère de l'espace céleste - le« pieu d'or »- l'étoile polaire - et ici il négocie avec les extraterrestres de la terre» (Anokhin AV, 1994 - p. 9; 14).
Pourquoi exactement le cinquième ciel devient une certaine frontière, et parfois un obstacle infranchissable sur le chemin d'Ulgen?
Pour comprendre cette question, il faut revenir sur la symbolique numérique de l'initiation aux chamans: «La ligne entre« 5 »et« 7 »était la frontière entre la vie mondaine et spirituelle».
Selon le «Livre des livres» de la Bible, c'est au sixième jour («entre 5 et 7») que l'homme a été créé «à l'image de Dieu», c'est-à-dire symétriquement à l'image de Dieu.
L'acte de désobéissance et de chute, asymétrique à l'image d'origine, a transféré une personne à un nouveau statut ontologique. À son tour, le sacrifice du Christ, asymétrique à ce monde, devait être le début du retour en Éden.
Ulysse, voué par les dieux à l'errance éternelle, tout de même, contrairement au destin, se précipita vers Ithaque. Il est prêt à devenir un vieil homme mendiant - un clochard, à perdre son statut social et ontologique afin d'atteindre le but souhaité à la fin.
Ainsi, pour un chaman, la frontière entre le "cinquième" et "septième" ciel est un point d'incertitude absolue (bifurcation), où il est nécessaire d'accomplir un acte asymétrique - d'aller dans le Vide, "l'écart entre les mondes".
Dualité de l'existence, habillage rituel - les transformations doivent passer dans la phase de transformation finale. Depuis la naissance d'un chaman par une mort rituelle dans le monde inférieur devrait être reflétée à travers sa résurrection dans le monde supérieur.
Le chaman a été appelé à résoudre le conflit existentiel de la vie et de la mort, à réconcilier une société archaïque avec l'inévitabilité de la mort biologique, que toutes les religions du monde continuent de faire avec succès.
Le phénomène du chamanisme nécessite encore une étude et une compréhension plus approfondies, et la région de la Sibérie méridionale en ce sens est un terrain fertile pour de tels travaux de recherche.
