Il y a trente-cinq ans, en novembre 1978, le prédicateur américain Jim Jones a forcé tout son troupeau - plus de neuf cents personnes - à se suicider en masse. Comment se fait-il que des gens normaux deviennent des adeptes de faible volonté, prêts à boire du poison sur commande?
Deborah Leighton est réveillée par le hurlement des sirènes. Les gardiens frappent à la porte de sa maison en bois et lui disent de partir. La femme saute dans la nuit et, avec d'autres adultes et enfants, court vers le pavillon éclairé au centre du camp. Des coups de feu se font entendre dans la jungle. Soudain, un haut-parleur s'allume dans la salle radio. "Nuit blanche!" - annonce Jim Jones, que les adeptes considèrent comme un prophète. Chaque mot de Jones pour eux est une vérité immuable.
La «Nuit blanche» est un signal conditionnel par lequel les sectaires, au nombre d'environ mille dans le camp, doivent se prosterner sur la terre autour du pavillon. Beaucoup d'entre eux, après un quart de travail épuisant dans une plantation de canne à sucre, sont épuisés de fatigue.
"Nous sommes encerclés!" Jones crie dans le micro. Le fondateur du «Temple des Nations» est assis sur une chaise haute, dominant son troupeau tombé au sol. Des projecteurs éclairent le pavillon, un auvent primitif en étain soutenu par des poteaux en bois. Des gardes du corps armés se tiennent autour du périmètre du pavillon.
Jones a averti à plusieurs reprises ses adhérents qu'ils pourraient répéter le sort des juifs européens. Et maintenant, il dit la même chose: «Les autorités des États-Unis veulent notre mort. Ils menacent de nous attaquer, de nous emprisonner et de nous torturer."
Puis une longue tirade de colère suit: «À cause de leur trahison et de leur égoïsme capitaliste, vous, mes enfants, êtes condamnés à mourir! Nous mourons par la faute de ceux qui ont trahi le "Temple des Nations" et répandu de sales rumeurs à notre sujet! " -Jones. Plusieurs gardes comptent la foule. D'autres gardes parcourent le camp à la recherche de cultistes cachés. Des coups de feu se font à nouveau entendre dans la jungle.
"Entendez-vous ?! - crie «père» Jones. - Ce sont des mercenaires! La fin est proche! Le temps est venu! Mes enfants, alignez-vous de chaque côté de moi."
Les assistants apportent une cuve en aluminium remplie d'une sorte de grasse brune. «Cette potion a le goût du jus de fruit, mes enfants. Très facile à boire », assure Jones à ses partisans.
Vidéo promotionelle:
Deborah Leighton fait la queue pour son poison. Vivant dans la peur constante, l'isolement complet du monde extérieur, le pasteur Jones avec ses enseignements, se trompant la tête - Deborah sent qu'elle est prête pour la mort. Soudain, une femme sort de la salle de radio du camp et chuchote quelque chose à l'oreille du «Maître». Il hoche la tête et se penche vers le micro: «Mes enfants, nous avons réussi à éviter une crise. Tu peux rentrer chez toi."
Jim Jones annonce un jour de congé. Deborah Leighton retourne dans sa hutte complètement dévastée. La répétition de la mort a duré plus de six heures. Le jour se lève.
Pour Deborah, il s'agit de la première «Nuit blanche» à Johnstown, la colonie du Temple des Nations dans les jungles de Guyane, une petite nation du nord-est de l'Amérique du Sud. Elle voit de ses propres yeux l'action rituelle que Jones a commencé à tester ses «enfants»: sont-ils prêts à mourir pour le Maître? Plus tard, Deborah apprend que c'est Jones lui-même qui a ordonné à ses hommes de tirer dans la jungle. Personne n'allait encercler Johnstown.
Mi décembre 1977 L'Américaine blanche Deborah Leighton voyage de San Francisco à la Guyane. Elle espère y trouver un paradis sous les tropiques, promis par la secte "Temple du Peuple". Un refuge où les gens de toutes les couleurs de peau vivent paisiblement comme une seule famille, unis par la foi en Jim Jones et ses enseignements.
De Georgetown, la capitale de la Guyane, au camp du «Temple des Nations», Deborah prend plus d'une journée - d'abord en bateau, puis en camion. La nuit tombe dans la jungle quand elle remarque enfin le panneau «Bienvenue à Johnstown, le Temple du Peuple» de la communauté agricole. Dans la pénombre des ampoules suspendues aux lampadaires, Deborah distingue les maisons et les tentes en bois disséminées dans le camp.
Le lendemain matin, il devient évident que Johnstown est surpeuplé. Le camp n'a ni eau chaude ni autres commodités. Et les habitants de la «commune idéale» ont l'air nerveux et épuisés. Ils travaillent dix heures sur le terrain chaque jour. La nourriture dans la commune est rare, principalement du riz. Les délinquants sont envoyés dans des "compagnies pénales", le camp est patrouillé par des gardes armés en cas d'attaque, explique Jones.
En Amérique, Deborah était membre de la direction de la secte, elle connaît bien le «Maître», donc elle est étonnée de son état actuel: elle a l'air malade, son visage est enflé, et elle est toute sorte de lambeaux. L'orateur prononce ses sermons dans tout le camp. Et quand Jones se repose, ses discours sont diffusés sur bande.
Le soir, Jones convoque son troupeau au pavillon central et diffuse sans cesse jusque tard dans la nuit, répétant le danger qui menacerait constamment le «Temple des Nations». Invoque des gens de la foule et les châtie pour leurs fautes. Il bat simplement certains et ordonne que d'autres soient jetés dans des fosses en terre, où ils sont gardés pendant plusieurs jours.
Les enfants qui volent de la nourriture dans la cuisine ou demandent à rentrer chez eux sont pendus la tête en bas au-dessus d'un puits la nuit par des agents de sécurité et plongés dans l'eau à plusieurs reprises. Les «récidivistes» sont envoyés à l'unité sanitaire, où ils reçoivent de la drogue jusqu'à ce qu'ils perdent connaissance. Jones semble être obsédé par une manie de persécution. Bientôt, il commencera à organiser des «nuits blanches» pour son troupeau toutes les deux semaines.
Secte. Ce mot à lui seul provoque le rejet chez beaucoup. En attendant, il s'agit d'un terme neutre, qui signifie «une communauté religieuse qui s'est détachée de l'église dominante ou s'est écartée de l'enseignement ou du culte principal». Mais dans la conscience publique, ce concept a une connotation négative: les sectes sont appelées groupes de personnes réunies autour d'un leader charismatique qui prêche telle ou telle doctrine, se considérant comme le seul porteur de vérité.
Le chef subjugue psychologiquement le reste des membres de la secte, ne tolère aucune critique et menace les apostats. Beaucoup de ces groupes ne se sont jamais séparés de communautés plus larges et, en ce sens, ne sont pas des sectes au sens scientifique. Les scientologues, par exemple, ne considèrent même pas les scientologues comme une communauté religieuse. À leur avis, il s'agit plutôt d'une communauté d'affaires fermée: le Temple des Nations de Jim Jones, au contraire, est tout à fait conforme aux stéréotypes d'une secte totalitaire.
James Warren Jones est né en 1931 dans une petite ville de l'Indiana. Il était insociable depuis l'enfance. Le sentiment d'unité de Jim avec les autres n'est que le dimanche à l'église. Il y a six églises dans la ville où vit la famille Jones. Le garçon leur rend visite à tous. Il ne s'intéresse pas à l'essence de telle ou telle foi. Jim est fasciné par la cérémonie religieuse elle-même, lorsque pendant la messe le prêtre prononce des prophéties ou guérit les malades et que la communauté tombe dans une extase religieuse de masse.
Adolescent, il commence à prêcher des sermons à ses pairs - directement dans la rue. Jim sait déjà avec certitude qu'il deviendra prêtre.
Puis le jeune «prédicateur» commence à dénoncer la discrimination raciale. Il faut être très courageux pour dire que dans une ville où aucun homme noir n'oserait se rendre. Il se maria à 18 ans et déménagea bientôt à Indianapolis, où il devint pasteur non ordonné dans une église méthodiste. De nombreux paroissiens ne cachent pas leur hostilité envers Jim Jones, car il prêche l'égalité raciale et lutte pour les libertés civiles dans la ville où se trouve le siège de l'organisation raciste Ku Klux Klan.
Puis le jeune prédicateur commence à collecter des dons pour sa propre église, où les noirs prieront côte à côte avec les blancs.
En 1956, Jones avait déjà assez d'argent pour louer l'ancienne synagogue. "Temple des Nations" - ainsi il appelle son église. On ne prêche pas une nouvelle religion ici, le troupeau est attiré par Jones lui-même, une sorte d'Elvis Presley de l'église, un homme blanc qui dit avoir une âme noire. Des gens de toutes races viennent à ses services. Le conférencier charismatique Jones, qui a beaucoup voyagé à travers le pays pour écouter les discours de prédicateurs célèbres, sait deviner l'humeur du troupeau. Chaque dimanche, les malades et les infirmes errent au "Temple des Nations" dans l'espoir de guérir. Les fidèles se réjouissent alors que le pasteur Jones «guérit les blessures» et «soulage la souffrance» des patients atteints de cancer d'un simple toucher de la main.
Jones est infatigable dans sa quête pour aider les humiliés et les insultés. Il organise des cuisines caritatives, distribue des vêtements à ceux qui en ont besoin et aide les orphelins. Avec sa femme, il adopte sept enfants - noirs, blancs et asiatiques. Il veut prouver que les personnes avec des couleurs de peau différentes peuvent vivre en paix. Par conséquent, selon Jones lui-même, les racistes jettent constamment des pierres sur sa maison et attaquent dans la rue.
Peut-être qu'à cause de ces attaques, il développe une manie de persécution? Ou utilise-t-il tous ces incidents pour amener ses fidèles à l'obéissance totale? En tout cas, Jones crée sa propre «commission d'enquête» et interroge pendant des heures ses partisans: complotent-ils quelque chose contre lui? Prévoient-ils un complot?
On dit que pendant l'un des sermons, Jim Jones frénétique a jeté la Bible en colère sur le sol: "Trop de gens ici regardent ce livre au lieu de me regarder!" Le «père» exige que les «enfants» l'adorent. En 1965, lorsque des articles ont commencé à paraître dans les journaux dans lesquels Jones était qualifié de fraudeur et de charlatan, il a décidé de quitter l'Indianapolis raciste.
La course aux armements bat son plein. Il y a à peine trois ans, lorsque la crise des missiles cubains a éclaté, le monde était au bord d'une catastrophe nucléaire. Jim Jones rappelle à ses disciples sa prophétie de longue date: tôt ou tard, un «holocauste nucléaire» détruira tout le Midwest américain. Et lui seul, le pasteur Jones, peut sauver tout le monde.
Pas moins de cent quarante de ses disciples les plus dévoués le suivent en Californie. Redwood Valley, à deux cents kilomètres au nord de San Francisco, est l'un des rares endroits où vous pouvez vous cacher d'une attaque nucléaire. Là, parmi les vignes et les prairies, Jones s'apprête à créer une nouvelle communauté ouverte aux personnes de toutes les couleurs de peau.
Deborah Leighton est prête à suivre Jones où qu'elle aille. Elle avait dix-sept ans lorsqu'elle a entendu parler pour la première fois du «Temple des Nations». À l'été 1970, au milieu de la guerre du Vietnam, le pasteur Jones a accompli un miracle: aider son frère Larry à obtenir un répit de l'armée. Deborah est une adolescente difficile, elle se sent comme une étrangère, presque marginalisée. La fille se rend à Redwood Valley pour rencontrer un prédicateur qui aide les gens ordinaires de manière désintéressée.
Jones est vêtu d'une robe noire. Deborah semble très attirante: cheveux noirs avec une séparation parfaite, traits réguliers, voix douce. Il semble adresser son sermon directement à Deborah: «Ce n'est pas un hasard si vous êtes réunis ici aujourd'hui, mes enfants. Vous êtes venu ici parce qu'il y a quelque chose de plus en réserve pour vous dans ce monde. Vous êtes censé faire partie de notre mouvement. À la fin du service, les élèves louent leur professeur, étirent les bras vers le ciel, chantent et se balancent au rythme de l'Évangile.
Deborah veut faire partie de cette merveilleuse communauté. Parce que Jim Jones promet: ceux qui sont avec lui deviendront des êtres supérieurs. En 1971, après avoir terminé ses études, elle a suivi son frère au «Temple des Nations».
Les enseignements de Jones sont un étrange mélange de clichés religieux, de guérison, d'idées d'intégration raciale et de réincarnation. Et depuis la fin des années 1960, il prêche de plus en plus le socialisme.
Jones lui-même prétend qu'il serait déjà venu dans ce monde plusieurs fois: sous les traits de Jésus, le chef religieux persan Baba, et même de Lénine. À chaque fois, il s'est battu pour l'égalité et le bonheur des gens. Il revêt les vêtements sacerdotaux, se proclame maintenant prophète, maintenant guérisseur, maintenant faiseur de miracles. Jones «transforme» l'eau en vin et «guérit» les estropiés. Naturellement, tous ces miracles sont mis en scène. La secrétaire qu'il prend dans son fauteuil roulant est en fait en parfaite santé.
Devant tout le monde, Jones, pas pour la première fois, jette la Bible par terre - il suffit d’opprimer les Noirs. Il interdit à sa communauté de prier un dieu chrétien. Dans sa théologie, le Tout-Puissant est finalement remplacé par le socialisme, et lui, Jim Jones, devient son serviteur et prophète.
Deborah Leighton se trouve dans un monde où tout est soumis à des règles strictes (les experts plus tard appelleront cela un trait caractéristique des sectes totales). Dans ce monde, personne n'ose remettre en question ou critiquer les propos d'un leader.
Le père Jones bénit et dissout les mariages. Mais en même temps, il exige l'abstinence de son troupeau. Le sexe, enseigne Jones, est intrinsèquement égoïste et donc nuisible. Tous les hommes, à son avis, sont prédisposés à l'homosexualité. Bien sûr, à une seule exception près … Sa «sainteté» n'empêche pas Jones de s'engager dans des relations sexuelles avec de jeunes étudiants des deux sexes.
Il est interdit aux membres de la communauté de s'associer étroitement avec leurs amis et leur famille. Ils ne peuvent être visités que s'ils sont accompagnés d'un autre membre de la communauté. Les jours ici sont programmés à la minute: une courte nuit de sommeil, des cours sur l'étude du socialisme, une formation militaire. Et de nombreuses heures de réunions, au cours desquelles Jones prononce des discours qui sauvent les âmes et punit les coupables, forçant d'autres membres de la communauté à battre et cracher sur leurs frères et sœurs négligents. Dans sa rhétorique, il emprunte beaucoup aux autres sectes, utilise les méthodes des Moonistes et des Scientologues. Ceux qui décident de quitter la secte, Jones maudit les traîtres, les menace de représailles et même de mort.
Les membres de la communauté sont invités à faire don de toutes leurs économies et de leurs biens immobiliers au "Temple des Nations". Ceux qui travaillent doivent remettre leurs salaires à la caisse de la communauté, de laquelle chacun reçoit ensuite quelques dollars en argent de poche. Toutes les deux semaines, des cultistes dans onze bus appartenant au "Temple des Nations" se rendent à San Francisco, Los Angeles et dans d'autres villes pour inviter les gens au "Temple des Nations". Ils distribuent des brochures, invitent au culte et acclament joyeusement Jones, qui prêche de nombreuses heures de sermons et accomplit des guérisons miraculeuses.
En 1972, Jones déménage le siège de sa secte à San Francisco. Cette ville de la côte ouest des États-Unis est ouverte à tous les informels, de nouvelles écoles ésotériques et des communautés religieuses surgissent constamment ici. La doctrine de Jones porte toujours en elle les échos du romantisme utopique des années 1960, mais dans la société américaine, en attendant, elle donne déjà à réfléchir. Les assassinats de Kennedy et de Martin Luther King empoisonnent l'atmosphère politique du pays. L'administration du président Richard Nixon disperse brutalement les manifestations contre la guerre du Vietnam, et à l'été 1972 le «scandale du Watergate» éclate avec des écoutes téléphoniques du quartier général démocrate, organisées à l'initiative de l'administration du républicain Nixon.
La popularité du «Temple des Nations» augmente rapidement. La secte compte déjà 7 500 personnes. Mais ce sont aussi des électeurs! Jones tente de se rapprocher de l'establishment politique de San Francisco, soutient le candidat démocrate aux élections à la mairie de la ville, qui finit par devenir le vainqueur. En remerciement pour cela, Jones a été invité en 1976 à la Commission du logement de la ville. Un an plus tard, Rosalyn Carter l'invite personnellement à la Maison Blanche pour l'investiture de son mari, le nouveau président démocrate Jimmy Carter.
Jones est à son zénith. Mais beaucoup à San Francisco commencent à soupçonner ses activités. Les premiers articles critiques sur le «Temple des Nations» apparaissent. Jones répond en disant que les journalistes ont organisé une conspiration contre lui. Sa rhétorique devient de plus en plus dure: «Le pays est dirigé par les fascistes, ils vont envoyer tous les défenseurs des droits humains, noirs et membres du« Temple des Nations »dans les« camps de concentration ».
Lorsque le FBI fait une descente au siège de la Scientologie, Jones déclare que le gouvernement fédéral se présentera bientôt au Temple du Peuple. Au début des années 1970, alors que le mouvement hippie commençait à s'estomper, on parlait aux États-Unis des dangers des sectes religieuses telles que le Krishna Consciousness Movement, l'Église de Scientologie et l'Église de l'Unification, qui a été fondée par le chef religieux sud-coréen Moon Son Myung.
Le 1er août 1977, le magazine New West a publié un article révélateur sur le «Temple des Nations» basé sur le témoignage de dix anciens membres de la secte. Jones a essayé d'utiliser ses relations politiques pour empêcher la publication, mais en vain. Sans attendre qu'un scandale éclate, il part à la hâte pour la Guyane. Des centaines de membres de la secte sont envoyés en Amérique du Sud après "Teacher".
En 1974, Jim Jones a loué un terrain dans une forêt tropicale sur le territoire d'une ancienne colonie britannique. La Guyane est dirigée par des socialistes, ce pays est donc un refuge idéal pour le «Temple des Nations». La même année, cinquante pionniers vont dans la jungle, déracinent la forêt, défrichent les terres pour les cultures, construisent des maisons en bois.
Mais le camp n'est pas prêt pour un afflux massif de sectaires à l'été 1977. Leurs parents et amis aux États-Unis commencent à entendre des rumeurs inquiétantes de Johnstown - c'est le nom de cette colonie maintenant.
Prétendument, ils pratiquent les châtiments corporels et le travail forcé, organisent une sorte de terribles «nuits blanches», préparant les membres de la communauté au suicide.
Deborah Leighton, se rendant compte que toute la vie à Johnstown est réduite à un travail éreintant sur le terrain et à des répétitions nocturnes de suicide de masse, décide de s'échapper. En mai 1978, Jones l'envoie pour affaires dans la capitale de la Guyane. Arrivé à Georgetown, Deborah se rend immédiatement à l'ambassade américaine et informe le consul de ce qui se passe dans la colonie. Deux jours plus tard, elle est montée dans un avion à destination de New York et a fait une déclaration publique peu après son retour aux États-Unis. Deborah Leighton rapporte sur les châtiments corporels et les gardes armés à Johnstown, parle des «nuits blanches».
Le membre du Congrès démocrate Leo Ryan trouve des proches de ceux qui sont allés à la secte. En apprenant que les cultistes ont complètement rompu leurs relations avec leurs proches, Ryan décide d'enquêter personnellement sur la situation. Le 14 novembre 1978, il part pour Johnstown, accompagné de toute une suite de journalistes de la télévision, de journalistes, d'anciens membres de la secte et de parents de la colonie.
Pour Jim Jones, cette visite est une ingérence flagrante dans la vie de la communauté du Temple des Nations. Il a longtemps prophétisé que les politiciens, les journalistes et ceux qui ont trahi ses enseignements veulent détruire Johnstown. Le seul moyen d'échapper est le «suicide révolutionnaire».
Personne en Amérique ne croit que les membres de la secte oseront se suicider en masse. Même Leo Ryan.
Le 17 novembre 1978, un avion affrété par un membre du Congrès atterrit sur l'autoroute près de Johnstown. Jim Jones reçoit la délégation dans le pavillon central. Malgré la fin de soirée, il porte des lunettes noires. Le chef spirituel du «Temple des Nations» a l'air épuisé, la sueur coulant sur son visage.
Tout est prêt pour recevoir des invités indésirables. Les joyeux colons dansent en applaudissant. Idylle, et rien de plus. Mais le soir même, il s'avère que ce n'est qu'une belle décoration. Une femme passe une note aux journalistes: "Aidez-nous à sortir d'ici!"
Le lendemain matin, Jones ordonne de montrer à Ryan et aux journalistes Johnstown. Les hommes de Jones accompagnaient la délégation. Les colons affirment vivre au paradis. Mais Ryan pense que ces gens sont intimidés et pas si heureux. En effet, une vingtaine de sectaires expriment le désir de quitter ce «paradis» sous la protection du député.
Jones est obligé de les laisser partir. Vingt personnes, ce n'est pas tant que ça. Certes, alors il appellera leur acte «la trahison du siècle».
Dans l'après-midi, la délégation rentre. Mais juste avant de partir, l'un des cultistes se précipite sur Ryan avec un couteau. Le membre du Congrès parvient à esquiver et à sauter dans le camion, qui est censé l'emmener lui et d'autres à l'aérodrome. Soudain, Larry Leighton, le frère de Deborah, saute dans le dos. Il dit qu'il veut aussi quitter Johnstown. Personne ne sait que Larry a reçu une mission secrète du "Maître". Lorsque l'avion décolle, Larry doit tirer sur le pilote pour que la voiture avec tous les ennemis et traîtres tombe dans la jungle.
16.20. Sur la piste Ryan et son entourage attendent deux petits avions.
Un membre du Congrès est déjà à bord de l'un d'eux, quand soudain un tracteur rouge apparaît sur le tarmac. Jones, ne faisant apparemment pas tout à fait confiance à Leighton, a envoyé une délégation de ses voyous à sa poursuite. Ils sautent au sol et ouvrent le feu. Ryan, trois journalistes et l'un des anciens membres de la secte sont tués. Beaucoup sont blessés. Larry Leighton ouvre également le feu, blessant deux personnes. Plus tard, l'armée guyanaise récupérera les blessés.
Maintenant, Jim Jones n'a nulle part où se retirer. À 18h00 à Johnstown, les sirènes se mettent à hurler, le "Maître" convoque son troupeau à la dernière "nuit blanche". Les gardes, après avoir passé au peigne fin le camp, conduisent tout le monde dans le pavillon et l'entourent.
"Vous ne nous laissez pas vivre en paix et en harmonie, alors mourons au moins en paix!" Jones voltige. Il reçoit de vifs applaudissements. Aujourd'hui, il prophétise pour la dernière fois: soi-disant parachutistes atterriront à Johnstown, ils couperont tout le monde.
Jones le sait avec certitude. «Alors, ayons pitié de nos vieillards et de nos enfants et prenons du poison, comme le faisaient les anciens Grecs, pour entrer calmement dans un autre monde. Ce n'est pas un suicide lâche, mais une protestation révolutionnaire contre la cruauté inhumaine de ce monde », insiste-t-il.
Une femme s'approche du micro: «N'y a-t-il vraiment pas d'autre issue? Peut-être au moins ne pas tuer les bébés? «Pour les condamner à un terrible tourment?! - Jones est indigné. La femme essaie d'objecter, mais ses paroles sont noyées dans le bourdonnement désapprobateur des voix de ses «frères» et «sœurs». Les habitants de Johnstown passent à côté de leur dernière chance de se débarrasser de leur obsession. Beaucoup des 900 personnes rassemblées dans le pavillon suivent le «Maître» depuis de nombreuses années, sa parole pour eux est la loi. Ils sont prêts à le suivre maintenant. Et les rares personnes qui doutent de la nécessité d'un suicide de masse n'osent tout simplement pas élever la voix.
Les enfants doivent d'abord mourir. Les assistants de Jones distribuent des verres de limonade mélangés à du cyanure de potassium. Pour les plus jeunes, le poison est injecté dans la bouche avec une seringue. Tandis que les enfants se tordent dans l'agonie de la mort, les adultes, un par un, viennent au micro et remercient le «Maître» pour le grand travail de toute sa vie. Ensuite, ils font la queue pour le poison. Des gardes armés s'assurent que personne ne s'échappe.
Les gémissements deviennent plus forts. La mort du cyanure de potassium est précédée de cinq minutes d'agonie insupportable. «Préservez votre dignité! crie Jones. - Arrêtez les hystériques!
Rares sont ceux qui parviennent à se cacher dans le camp ou à se cacher dans la jungle.
909 personnes meurent à Johnstown ce jour-là. Était-ce un suicide de masse? Nous ne saurons jamais combien de personnes ont volontairement choisi la mort. Et puis un coup de feu retentit. Pour lui-même, Jones a choisi une mort beaucoup plus facile - l'un des étudiants dévoués le tue avec un pistolet.
Un silence de mort plane sur Jonestown.
En Amérique, Deborah Leighton apprend le «suicide révolutionnaire de masse». Son frère Larry est le seul à être jugé pour complot en vue de tuer un membre du Congrès. Les autres combattants de Jones, qui ont organisé le massacre sur le terrain de décollage, mourront à Johnstown. Larry Leighton ne sortira de prison qu'en 2002.
La tragédie de Johnstown a montré à quel point les idées religieuses peuvent être perverties. Dans les dernières minutes de sa vie, Jim Jones a continué à crier dans le micro qu'il voulait donner une leçon au monde, mais le monde n'était pas prêt pour cela. Lui et ses disciples sont venus le voir à l'avance. "Et nous quittons ce maudit monde sans regret!"
Après cette phrase, des cris de jubilation se font entendre sur la dernière cassette de Johnstown …
Comment un bourbier dangereux est aspiré
Où est la frontière entre une communauté religieuse et une secte dangereuse? Les scientifiques ont identifié plusieurs caractéristiques communes parmi les associations sectaires.
Les gens de la secte Vissarion
Le terme «secte» est si vague que de nombreux théologiens l'abandonnent complètement, afin de ne pas compromettre des groupes religieux spéciaux, qui sont des sectes au sens neutre du mot. Cependant, il existe plusieurs signes typiques par lesquels on peut comprendre si une communauté est une secte dans un sens négatif de ce phénomène. Le journaliste suisse Hugo Stamm, auteur de six livres sur les sectes, décrit les étapes qu'un néophyte traverse lorsqu'il est influencé par une telle communauté.
1. Recrutement. L'enseignement est déclaré salvifique. Souvent, il promet des réponses à toutes les questions existentielles, satisfaisant une soif profonde d'explication du monde, la connaissance du sens de la vie et la communauté des personnes. Un rôle important est joué par le désir du débutant de se ressourcer avec l'énergie spirituelle des rituels et des cérémonies extatiques, ainsi que l'espoir de développement individuel de la personnalité.
2. Endoctrinement. Séminaires, conférences, livres, conversations avec un mentor: les membres seniors du groupe essaient d'expliquer le plus profondément possible l'essence de l'enseignement au néophyte afin de le connecter plus étroitement avec la communauté. Petit à petit, le débutant perd progressivement la capacité de juger et de penser raisonnablement.
3. Intégration dans la secte. Le néophyte acquiert une nouvelle identité. Il cesse de répondre aux critiques de l'extérieur; il est idéologiquement prêt pour les épreuves de la vie quotidienne communautaire, qui se résument à l'activité missionnaire, à la collecte de dons, aux conversations qui sauvent les âmes et aux rituels religieux.
4. Aliénation du monde extérieur. La pression psychologique augmente: les sectaires doivent se rendre compte que toute leur vie antérieure était une illusion. Désormais, seule la communauté existe pour eux. Au fil du temps, ils sont tellement imprégnés de l'idéologie du culte que ni parents ni amis ne peuvent les atteindre.
5. Renforcement de la foi. Cette dernière phase est sans fin. Un endoctrinement constant empêche l'élève de douter de l'enseignant, bien que son salut promis reste un objectif insaisissable. Il arrive que face à la réalité, un voile tombe des yeux d'un sectaire et la déception s'installe. Si vous avez de la chance, la capacité de penser de manière indépendante et de prendre des décisions revient à la personne. Beaucoup ont réussi à sortir eux-mêmes de la secte, même après de nombreuses années.
Les grandes sectes internationales ne sont plus aussi attrayantes qu'elles l'étaient autrefois. Par exemple, la secte de Scientologie est en déclin ces derniers temps. L'opinion publique sur cette secte a changé après la sortie du livre de Lawrence Wright, Pursuit of Purity. Scientology, Hollywood and the Prison of Faith », dans lequel l'auteur analyse les liens des scientologues avec Hollywood.
Les Témoins de Jéhovah sont également de moins en moins nombreux, en particulier dans les pays industrialisés. Néanmoins, cette secte compte encore environ 7,5 millions de membres dans le monde.
Depuis 2012, date du décès de la chanson coréenne Myung Moon, l'Église de l'Unification, qu'il a créée, perd ses adeptes. Les petites sectes apparaissent au premier plan. Comme, par exemple, le groupe chinois «Dieu tout-puissant», prophétisant la fin imminente du monde. Diverses sectes évangéliques en Amérique latine deviennent également à la mode. Au Brésil, par exemple, des membres de la secte cannibale ont été récemment arrêtés, qui estiment qu'il est nécessaire de réduire la population humaine. Les sectaires sont soupçonnés de distribuer des tartes à la chair humaine dans la rue.
Un nombre croissant de mouvements islamiques violents sont agressifs. Il s'agit notamment des salafis opérant dans le monde entier. Ou, par exemple, le groupe religieux "Faizrachmanists", dont les membres ont rompu tout contact avec la société. Ses activités ont été déclarées extrémistes et interdites par un tribunal de district de Kazan début 2013.
Dans de nombreux pays, des mini-sectes moins radicales émergent, ne réunissant pas plus d'une centaine de personnes. Selon les experts, la raison de leur popularité est le besoin accru d'une personne moderne de vie spirituelle. De telles mini-sectes ne promettent pas de sauver le monde entier, mais elles ne peuvent pas non plus être qualifiées d'inoffensives, car le risque de dépendance psychologique et de relations inégales entre le chef de la secte et ses disciples ne disparaît nulle part.
Auteur de l'article: Ralph Berhorst
