Baignade - Vue Alternative

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Vidéo: Baignade - Vue Alternative

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Vidéo: baignade piscine route bleu 15 juin 2017 2024, Mai
Anonim

Kupala (prononciation correcte de Kupailo ou Kupaila) est une ancienne divinité solaire slave, personnifiant l'apothéose de l'énergie créatrice active de la lumière du soleil. L'image de Kupala, en tant qu'image métaphorique du feu élémentaire originel, est inséparable de l'image de sa sœur et épouse Kostroma (l'incarnation de l'élément eau). Strictement parlant, c'est le seul acte d'inceste (et même alors accidentel) dans la mythologie slave ancienne, qui dans une certaine mesure distingue les croyances de nos ancêtres de tout autre système religieux, où le mariage entre parents par le sang était au moins considéré comme la norme.

Une ancienne légende raconte que le dieu de la mystérieuse Lune et du féroce Feu Simargl Svarozhich, apparu à nos lointains ancêtres sous la forme d'un chien ailé, était considéré comme le gardien permanent du foyer céleste. Puissant et irrésistible avec une épée ardente à la main, il protégeait avec vigilance le Soleil du mal terrestre, ne le quittant pas un instant. Mais le cœur sévère de Semargl n'était pas du tout taillé dans la pierre, comme le croyaient d'autres dieux. Semargl était enflammé d'amour sincère et passionné pour la déesse de la nuit, la baigneuse, et savait que ses sentiments étaient réciproques.

La baigneuse appelait quotidiennement son amant sur les rives de la belle rivière Ra (l'ancien nom slave de la Volga), bien qu'elle comprenne que Semarglu ne devait pas quitter le ciel. Mais une fois (le jour de l'équinoxe d'automne) dans l'âme de Semargl, le sentiment d'amour éclipsa le sentiment du devoir. Dieu a quitté le poste céleste et est descendu à la rivière Ra pour finalement embrasser sa bien-aimée. Et à partir de ce moment, la nuit a commencé à gagner des minutes supplémentaires au Soleil, devenant de plus en plus longues.

Neuf mois plus tard (le jour du solstice d'été), des enfants sont nés à Semargl et Kupalnitsa - Kupala et Kostroma. Le dieu tonnerre Perun était très heureux pour son frère Semargl et a offert au nouveau-né un cadeau inhabituel. Perun a mis une particule de sa force dans une fougère qui n'a jamais fleuri et a présenté une fleur d'une beauté merveilleuse aux enfants de Semargl et de la Bathing Lady.

Les enfants de Semargl et des baigneurs ont grandi comme des créatures fortes, saines et affectueuses. Mais un jour, un malheur est arrivé. Depuis l'Antiquité, les rives de la rivière Ra ont été l'habitat préféré de l'oiseau Sirin, l'incarnation sombre du dieu de la sagesse Veles. L'oiseau Sirin connaissait de nombreuses et belles chansons anciennes, et sa voix était si belle qu'une fois l'avoir entendue, ni l'homme ni Dieu ne pouvaient désirer l'entendre à nouveau. Semargl a averti ses enfants à ce sujet, mais le jeune Kupala, confiant dans sa volonté inflexible, s'est enfui de sa sœur et de ses parents une nuit pour écouter les chansons de Sirin.

Incapable de résister à la voix magique de l'oiseau noir, Kupala la suivit jusqu'à ce qu'il arrive à Nav, le monde des morts. Pendant de nombreuses années, Semargl et Kupalnitsa étaient à la recherche de leur fils, mais ils ne l'ont jamais retrouvé.

Les années ont passé, Kostroma, d'une fille radieuse et douce, s'est transformée en une jeune fille d'une beauté éblouissante. Mais combien de braves gens n'ont pas appelé Kostroma pour se marier, elle ne voulait donner son cœur à aucun d'entre eux. Elle a tissé une belle couronne et, la mettant sur sa tête, a annoncé qu'elle serait la femme de celui qui pourrait lui prendre cette couronne. Mais aucun des camarades qui souhaitaient posséder Kostroma n'a réussi à lui prendre une couronne d'herbes des champs.

Et un jour, Kostroma est allée sur les rives de la rivière Ra et, jetant sa tête vers le soleil, a crié: "Regardez, dieux, il n'y a personne sur cette terre qui soit vraiment digne de moi!" Et l'instant d'après, une puissante rafale de vent glacial arracha la couronne de la tête de Kostroma et la jeta dans la rivière. Et quelle fut la surprise de Kostroma lorsqu'elle vit que la couronne tombait sur l'eau non loin du bateau, dans lequel était assis un jeune et bel inconnu. Le gars a ramassé une couronne et l'a apporté à Kostroma, qui était fasciné par le marié inattendu. Bientôt, il fut décidé de jouer un mariage, car les liens incassables d'un amour sincère liaient les jeunes, dès qu'ils se voyaient pour la première fois.

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Mais le matin après le mariage, Semargl et Kupalnitsa ont soudainement reconnu en mari de Kostroma leur fils perdu Kupala, qui a miraculeusement réussi à revenir de Navi et a erré sur la terre pendant de nombreuses années à la recherche de sa famille. Kostroma et Kupala, se rendant compte qu'ils étaient frère et sœur, ne pouvaient pas supporter la pensée que leur amour n'était pas du tout une affection apparentée, mais un réel sentiment profond qui survient si rarement entre un homme et une femme. Se tenant la main, Kostroma et Kupala se sont rendus sur la plus haute rive de la rivière Ra et se sont jetés dans ses cruelles eaux plombées.

Kupala est mort et Kostroma est devenu Mavka. Elle s'est installée dans la piscine la plus désastreuse de la rivière Ra. Dès qu'elle a vu un mec solitaire marcher le long de la côte, elle s'est immédiatement transformée en une belle fille et l'a attiré dans la piscine. Puis, réalisant que le prochain camarade n'était pas du tout Kupala et ne serait toujours pas capable d'éteindre la flamme dévorante de mélancolie qui s'était installée pour toujours au cœur de Mavka, elle le jeta et nagea.

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Les dieux ont eu pitié de Mavka. Ils ont rendu sa Kupala du monde des morts et ont tissé pour toujours leurs corps ensemble sous la forme d'une belle fleur, que beaucoup plus tard les chrétiens ont commencé à appeler Ivan da Marya. Bien qu'au départ, la fleur portait un nom complètement différent, qui n'a pas de noms juifs dans sa composition.

Ainsi Kupala est devenu un symbole d'amour sincère, tendre, digne, mais en même temps, tragique et interdit. Son image est une sorte d'allégorie du feu élémentaire, intérieur, des forces vitales de l'homme et du monde entier. Bien sûr, sous cet aspect, Kostroma ressemble à une incarnation claire de l'élément Eau, moins dynamique et plus créative. Autrement dit, il y a une histoire métaphorique sur l'unité de deux opposés, dont l'essence est le mystère principal et en même temps la clé pour comprendre l'univers. Deux forces fondamentales, qui forment le monde, s'efforcent l'une vers l'autre, et bien qu'elles soient, à première vue, de polarités différentes, en réalité, il s'avère qu'elles ont une source, et donc elles sont a priori une. Autrement dit, les essences de ces forces ont le même vecteur, la même charge, ce qui signifie qu'elles sont obligées de se pousser les unes des autres.

C'est la grande vérité cachée par nos lointains ancêtres dans une légende apparemment absolument simple, quoique belle. Bien sûr, Kupala est ici une divinité masculine. Une image idéalisée d'un jeune homme, fort, beau et volontaire, descendant des puissants dieux primordiaux. En fait, Kupala est une sorte de macrocosme métaphysique de l'ordre humain, se tenant, en même temps, infiniment plus élevé que la personne elle-même.

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Mais dans cette légende, il y a un autre avertissement important, que nos ancêtres vénéraient comme la loi la plus élevée et immuable. Inceste. L'acte d'inceste ou de mélange de sang avec un représentant d'une autre race pour les anciens Slaves était considéré comme un crime terrible, pour lequel une seule punition était due: la mort. Kostroma et Kupala, bien qu'ils n'en voulaient pas, ont commis ce crime et étaient honorablement responsables de leur acte. Ils ont expié leurs péchés, bien que, bien sûr, Kostroma en ait eu plus, apparemment à cause de sa fierté (épisode avec une couronne).

Ainsi, Kupala est l'un des symboles mythologiques les plus importants du système religieux de nos lointains ancêtres. Il mêlait subtilement des éléments de la structure législative des Slaves, leurs idées d'honneur et de justice, ainsi que les motifs invariables de la puissance conquérante du Soleil. Probablement, le jour du mariage de Kostroma et Kupala est tombé le jour de leur propre anniversaire - le jour du solstice d'été. Et ce n'est donc pas par hasard que les Slaves vénéraient cette journée comme l'une des plus grandes fêtes (avec la nouvelle année). Ce jour-là (ou plutôt cette nuit), ils ont allumé des feux et nagé dans les rivières, réunissant deux éléments inconciliables en un tout. Sauter à travers un feu ouvert et se baigner dans de l'eau forte nettoyée de toute maladie, mal physique et spirituel. La chemise du patient, jetée dans le feu, a invariablement conduit à la guérison, et l'amour qui a éclaté entre les deux jeunes ce jour-là,considéré comme sacré et béni par le Soleil lui-même.

Il est curieux que les chrétiens, qui depuis de nombreuses années implantent leur religion sur tout le territoire de la Russie, n’aient pas été en mesure de vaincre définitivement dans les cœurs et les âmes humaines toute l’essence vitale du solstice d’été. La nouvelle religion n'a pas pu surmonter les grandes et indestructibles traditions données aux Slaves aryens par leurs lointains ancêtres il y a des centaines de milliers d'années. Puis l'université … Les chrétiens ont utilisé leur arme préférée - une ruse sans principes. L'anniversaire du chrétien Saint Jean Baptiste (ou Jean le Précurseur), fondateur de cette religion non triviale, tombe le 24 juin. Dans ce cas, le jour du solstice d'été, conformément à la position de la Terre par rapport au Soleil, tombe chaque année les 20, 21 ou 22 juin. La différence en quelques jours n'est pas grande quand il s'agit d'intervalles de dix siècles. Les chrétiens ont donc combiné les deux fêtes et au fil du temps, il est devenu tout simplement impossible de distinguer l'une de l'autre. Et maintenant, après mille ans, personne n'a même une question: où l'ancien dieu slave Kupala a-t-il réellement obtenu un post-scriptum sous la forme d'un double nom juif Ivan? Bien que pour les gens pensants, préservant dans leur âme et dans leur cœur les vraies traditions de leurs ancêtres, cette question n'en vaut certainement pas la peine. Pour ces personnes, Kupaila est un symbole de la lumière étoilée du soleil, du sang pur, de la sincérité et de l'honneur d'un grand peuple.cette question n'en vaut certainement pas la peine. Pour ces personnes, Kupaila est un symbole de la lumière étoilée du soleil, du sang pur, de la sincérité et de l'honneur d'un grand peuple.cette question n'en vaut certainement pas la peine. Pour ces personnes, Kupaila est un symbole de la lumière étoilée du soleil, du sang pur, de la sincérité et de l'honneur d'un grand peuple.

Les symboles de Kupala sont le Soleil en tant que tel, ainsi que tout ornement solaire ou image stylisée d'une flamme. Les attributs d'un tel symbolisme sont la vie, la joie, le bonheur, la victoire de la lumière sur les ténèbres, ainsi que (dans l'aspect sacré) la compréhension acquise par la souffrance.