Dans la mythologie mondiale, la montagne cosmique en tant qu'axe du monde est tout aussi commune que l'arbre du monde. En règle générale, les deux images coexistent pacifiquement, non pas en se déplaçant, mais en se superposant l'une à l'autre.
Un arbre du monde qui s'étend vers les cieux est souvent placé au sommet d'une montagne géante au centre de l'univers. Les deux sont l'expression d'un seul concept - l'axe sacré de l'univers.
À mon avis, le concept de la Montagne du Monde est le plus pleinement divulgué dans le livre d'Anastasia Novykh «Sensei 4», et nous commencerons par lui:
- Et qu'est-ce que "World Mountain"? - Slavik a demandé à Sensei.
«Oui, en général, c'est un concept assez connu, souvent retrouvé dans le folklore de différents peuples du monde», commença à expliquer Sensei en détail à notre surprise. - Le concept de la Montagne du Monde, ou comme on l'appelle aussi «montagne cosmique», est enraciné dans l'antiquité. Selon la mythologie, la Montagne du Monde est située dans un endroit inaccessible, au centre du monde, ou plutôt, là où passe l'axe du Monde - axis mundi - l'axe de l'univers, sur lequel sont enfilés tous les mondes, y compris ceux qui ne se croisent pas, situés dans le même espace. On pense que la Montagne du Monde reflète tous les éléments et paramètres du dispositif spatial. Les légendes disent que les dieux immortels s'y rassemblent et que tout ce qui se passe dans l'Univers en est révélé.
«Les dieux immortels s'y rassemblent», répéta Kostya rêveusement après Sensei, fixant son regard admiratif sur l'image de la «Montagne du Monde» se dissolvant progressivement dans les nuages.
Sensei haussa les épaules:
- Eh bien, dans quel sens sont les dieux … Comme le disent les légendes - Les sages de tout l'Univers, en général, sont des êtres spirituels qui ont la Connaissance et ont atteint certains stades de développement spirituel, comme notre Imhotep, Bouddha, qui pourrait laisser leur corps en état de méditation et se manifester au cours de leur vie sur la Montagne du Monde, pour être là, pour communiquer, pour partager des expériences avec les mêmes représentants éclairés d'autres mondes. Et l'immortalité ne se veut pas ici dans le sens du corps, mais l'immortalité de l'essence spirituelle de ceux qui sont là.
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- Wow, c'est une montagne pour l'élite! - fait sa conclusion en admirant Kostik.
- Eh bien, encore une fois, que signifie «pour l'élite»? - Sensei a objecté. - Chaque personne est choisie, car elle existe déjà. Mais tout le monde ne fait pas le choix de sa vie vers le chemin spirituel, sans parler de la marche le long de celui-ci en direction de Dieu. Bien que tout soit entre les mains de la personne elle-même! N'importe qui peut, s'il le veut, se développer à un tel niveau spirituel pour avoir l'opportunité de participer à l'une de ces hautes communions.
Stas, qui attendait à peine que Sensei réponde aux questions de Kostin, prononça avec impatience:
- Alors, la Montagne du Monde n'est pas comme cette montagne? - il hocha la tête en direction de l'image céleste en voie de disparition d'une montagne avec une calotte de neige fondante sur un sommet pointu.
«Oh, quelle montagne il y a,» Sensei agita légèrement la main, allumant une cigarette, «alors, une butte chauve, avec une grande clairière au sommet. Ou plutôt pas complètement chauve. Il est recouvert de petites herbes comme notre mousse vert foncé, une sorte de plante qui n'est pas de notre monde. La seule chose intéressante est que s'il y a une atmosphère, il n'y a pas de vent là-bas. Ce que l'on entend ici par «air» est immobile …
- Alors la Montagne du Monde existe vraiment?! - dit Andrey incrédule, qui avant cela, comme nous, semblait même retenir son souffle pour mieux entendre la réponse de Sensei à Stas.
À quoi Sensei, naturellement, naturellement, a dit:
- La Montagne du Monde est dans l'Univers comme si en même temps à l'intersection des couches de ce monde. Mais son emplacement matériel n'est dans aucun des mondes habités séparément de l'Univers. En même temps, il ferme tous les mondes sur lui-même. C'est absolument réel, même au toucher …
Depuis l'Antiquité, de nombreuses références et légendes ont été préservées sur la Montagne du Monde presque dans toute l'Asie orientale et centrale, où elle ne s'appelle rien d'autre que le grand mont Meru et est considérée comme le centre du monde, situé dans un endroit inaccessible. Dans des idées ultérieures, pour tenter d'interpréter indépendamment les légendes primordiales de cette montagne, certains «interprètes» l'ont déjà placée au centre de la terre sous l'étoile du Nord et entourée par l'océan mondial, d'autres l'ont placée dans l'inaccessible Himalaya, la reliant à Shambhala …
- Quoi, ils l'associent même à Shambhala? - Volodya était étonné.
Sensei gloussa.
- Mais comment. Il existe de nombreuses légendes imbriquées sur la montagne du monde avec les légendes sur Shambhala. Mais cela est compréhensible. Pour les gens qui ne connaissent pas vraiment Shambhala ou la montagne cosmique Meru, située «quelque part là-bas», on ne sait pas où, naturellement, tous ces concepts vont fusionner en une seule et même idée. Bien qu'en fait, la différence entre eux soit énorme. Shambhala est situé entre le monde réel éternel de Dieu et, en fait, l'Univers matériel temporairement existant. C'est la demeure des Bodhisattvas. Et la Montagne du Monde est située au centre des mondes de l'Univers matériel. Et c'est un endroit pour visiter des êtres sages, comme notre peuple éclairé, ou comme les anciens les appelaient - les demi-dieux, c'est-à-dire ceux qui ont atteint un niveau spirituel élevé. C'est pourquoi cette montagne était associée dans les idées anciennes à l'acquisition du vrai bonheur humain et de l'immortalité.
Dans la mythologie de l'Inde ancienne, il existe un certain nombre de mythes associés à Meru. Selon ces anciennes idées, Brahma, Vishnu, Shiva et d'autres grands dieux sont situés sur la Montagne du Monde, située au centre de l'Univers, autour de laquelle tournent les étoiles, les planètes, de nombreux soleils. Trente-trois dieux sont également mentionnés qui y communiquent. Il raconte également leurs activités. Par exemple, Vishnu donne des conseils aux autres dieux sur cette montagne comment obtenir la boisson de l'immortalité Amrutu.
"Amrita, comme ça sonne beau", a déclaré Tatiana. - Ce nom est-il accidentellement associé à un prénom féminin?
- Ne pas. Ce mot est dérivé de «amrta» qui signifie «immortel». Cela s'apparente au mythe grec ancien de la boisson Ambrosia, qui soutient l'immortalité des dieux olympiques et leur jeunesse éternelle. Amrita, Ambrosia est le même que le jus védique de Soma. Dans le Rig Veda, il est présenté comme une boisson des dieux, provoquant un état extatique et conférant l'immortalité et la force surnaturelle. Dans l'ancienne pratique religieuse indienne, la préparation du jus lui-même était un rituel spécial. Dans "Avesta", ce jus s'appelait Haoma, dont le culte remonte à l'ancienne période iranienne. Il était également vénéré par les Sarmates et les Scythes. Ce jus était également appelé «évitement de la mort». Il a non seulement changé la perception de l'espace-temps, mais a également conféré un pouvoir, une illumination et une connaissance considérables. Et comme le croyaient les anciens Iraniens, il prépare le mieux la voie pour l'âme. Mais en fait, ce jus d'immortalité a toujours été appelé "jus de lotus". Dans presque toutes les légendes, ce jus sacré est décrit comme le jus d'une plante céleste inhabituelle associée à la terre, magnifiquement et correctement créée, de couleur blanc-jaune et même dorée …
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… Bouddha lui-même a pu visiter la Montagne du Monde. Grâce à Bouddha et à certains de ses disciples qui possédaient cette connaissance, des informations sur le mont Meru sont devenues connues dans tout l'Orient. Les bouddhistes, en passant, tout comme les hindous, ont décrit cette montagne comme un pistil d'une fleur de lotus - une fleur sacrée pour les deux religions. Et cette image est plus liée non pas tant à la montagne elle-même, mais aux principaux éléments de la méditation dynamique en vue de la visite de Meru.
Prenez même notre "paganisme" slave. En effet, là-dedans, ce qui est remarquable, les connaissances et les pratiques sur la Montagne du Monde étaient à la disposition des gens ordinaires, contrairement à la «saisie» de cette connaissance par les prêtres d'autres nations. Pendant longtemps dans les territoires slaves, d'anciens rituels de "vols" magiques vers la montagne spatiale ont été effectués, qui ont été effectués sur une colline sacrée, de forme similaire aux contours de la Montagne du Monde.
D'ailleurs, dans le passé, les grandes vacances n'étaient pas désignées parce que les gens voulaient s'amuser. Depuis des temps immémoriaux, ils ont été réalisés précisément à ces jours qui coïncidaient avec certains cycles cosmiques. Et ils ont commencé à les célébrer non pas le matin, comme il est maintenant d'usage, mais le soir, avec la montée de la première étoile.
Au fil du temps, lorsque le «paganisme» a commencé à éradiquer avec le feu et l'épée parmi les peuples slaves, implantant la foi chrétienne, les ministres des cultes «païens» ont commencé à être sévèrement persécutés. Ils n'ont été déclarés que "progéniture démoniaque", "serviteurs du diable" et les anciens rituels "païens" - sabbats, gulbis des "forces sataniques" hostiles à l'homme.
Et en général, avec la destruction physique de la plupart des Mages, la connaissance de la Montagne du Monde en tant que telle a été perdue, et ce qui restait a été déformé au-delà de la reconnaissance dans le sens négatif. Les vacances ont été renommées. Bien que depuis le changement de nom de certaines vacances en d'autres, le passage de certains cycles cosmiques, bien sûr, n'a pas changé, et la sainteté des lieux aussi. Ainsi, sur les mêmes endroits des anciens temples des principaux dieux païens, des temples chrétiens ont commencé à être construits. Mais ceci, comme on dit, c'est l'histoire.
Les Altaïens connaissaient une image similaire de la Montagne du Monde au centre de l'Univers. Seulement ils l'appelaient Altyntu. À leur avis, cette montagne cosmique dorée était précisément attachée par sa base au ciel (c'est-à-dire que la partie la plus large était au sommet et la plus étroite était en bas) et suspendue avec son sommet au-dessus du sol à une distance «égale à la longueur d'une jambe humaine». En outre, ils avaient d'autres noms pour la montagne du monde, comme le mont Sumeru, autour duquel tournent les étoiles, également connu des Kalmouks et de nombreux autres peuples d'Asie centrale. Selon les mythes du peuple de l'Altaï, il y a 33 tengri, soit 33 dieux.
Les Chinois appellent le World Mountain Kunlun, à travers lequel, selon leurs croyances, on peut pénétrer dans les sphères supérieures de l'univers. Elle était considérée comme quelque chose comme "le paradis". Dans l'une des œuvres anciennes, il y a un tel record: «Quiconque monte de Kunlun à deux fois la hauteur, atteint la montagne du vent frais et gagne l'immortalité; qui s'élèvera deux fois plus haut, atteindra la plate-forme suspendue et acquerra des capacités miraculeuses en apprenant à contrôler le vent et la pluie; quiconque monte deux fois de plus, atteint le ciel, la demeure de Taydi - les dirigeants suprêmes, et devient un esprit. Pour les ignorants, c'est un beau conte de fées, pour les connaisseurs, ce n'est qu'un indice.
À propos, cette ressemblance associative de la Montagne du Monde avec le Paradis est également mentionnée dans la Bible. Dans le texte, vous pouvez trouver des preuves éparses indiquant les échos de la connaissance sur la Montagne du Monde: c'est-à-dire qu'elle est située au centre de l'Univers, Dieu y descend, un semblant de paradis s'y trouve, la montagne est entourée de rivières, qui symbolisent l'océan immaculé. Et aussi le fait que seule une personne juste avec «des mains innocentes et un cœur pur» peut y monter. Il était associé au mont Sion, et même au mont Ararat, auquel, selon la légende, l'arche de Noé était amarrée.
Pour les musulmans, la Montagne du Monde est couverte dans les textes d'une manière assez intéressante, bien que sous une forme quelque peu camouflée, mais quand même. Premièrement, dans les mythes islamiques, il est mentionné qu'Allah a créé une énorme montagne Kaf, qui a entouré le monde habité et a fermement soutenu l'Univers. Derrière cette montagne, le créateur a créé une autre terre, sept fois plus grande, habitée par des anges, et si dense que même une aiguille ne peut pas tomber entre eux.
Le concept de la montagne cosmique, ainsi que de l'arbre du monde, est enraciné dans l'antiquité. Ces images cosmologiques ont déjà été enregistrées dans l'art rupestre de l'ère du Paléolithique supérieur, c'est-à-dire qu'elles ont une histoire de plusieurs dizaines de milliers d'années. Dans tous les cas, l'existence de l'idée de l'axe du monde à l'âge de pierre peut être dite avec assez de confiance. C'est en ce sens que peuvent être interprétées les nombreuses images trouvées par les archéologues sur les céramiques néolithiques et diffusées de l'Asie occidentale à la Chine. Apparu dans les peintures murales à un stade précédant l'émergence des premières grandes civilisations, le mobile du pilier de l'univers a conservé sa popularité dans les arts visuels dans les époques suivantes.
Par exemple, dans les croyances scythes, Meru était situé au nord, dans la zone des ténèbres et de la neige, «là où tournent les étoiles, la lune et le soleil. Une intrigue commune dans de nombreux mythes et légendes était la description d'une fabuleuse demeure derrière les montagnes sacrées, la soi-disant «terre des bienheureux», qui était située sur le versant nord de Meru, sur la côte de la mer du lait - l'océan Arctique.
World Mountain (image sur la poterie néolithique. Méditerranée)
World Mountain (image sur la poterie néolithique. Méditerranée)
Les Tatars de l'Altaï imaginent Bai Ulgen assis au milieu du ciel sur une montagne dorée. Les Tatars d'Abakan l'appellent "Iron Mountain"; Mongols, Bouriates et Kalmouks le connaissent sous les noms de Sumbur, Sumur ou Sumer. La montagne du monde, qui a son origine à l'image de Meru dans les traditions d'Asie centrale et parmi un certain nombre de peuples de l'Altaï (Sumer, Sumur, Sumbur, etc.), est souvent représentée comme un pilier de fer (montagne de fer), qui est situé au milieu du disque terrestre et relie le ciel et la terre, avec un sommet il touche l'étoile du Nord. Parfois, la Montagne (Confusion) se dresse sur le nombril d'une tortue de mer inversée par le dieu, sur chaque patte sur laquelle repose un continent spécial. Dans d'autres versions, l'étoile polaire elle-même est la pointe du palais du dieu, construit au sommet de la montagne. Selon les Kalmouks, les étoiles tournent autour de Sumeru. Selon les mythes de certains peuples de l'Altaï,33 tengri vivent au sommet de cette montagne.
Dans le mythe, le dieu encercle trois fois Sumeru avec un énorme serpent Losun.
Les Mongols et les Kalmouks l'imaginent à trois ou quatre niveaux; parmi les Tatars de Sibérie, la Montagne du Monde a sept niveaux; le chaman Yakut escalade également une montagne à sept niveaux au cours de son voyage mystique. Son sommet repose sur l'étoile polaire, le «nombril du ciel». Les Bouriates disent que l'étoile polaire est attachée à son sommet.
Description de la montagne du monde dans la mythologie de l'Égypte ancienne
C'est ainsi que cela est décrit dans le livre d'Anastasia Novykh «Sensei 4»:
- Auparavant, Ra dans la même Héliopolis était vénéré comme le dieu du soleil "mature". Avant que les prêtres des Archontes ne mettent le nom du dieu du soleil de midi Ra à leur service, le dieu du soleil du soir et créateur du monde, Atum, était adoré à Héliopolis. Mais la chose la plus intéressante est qu'Atum est une altération ultérieure du nom de la déesse Atam, qui, selon d'anciennes croyances, se manifestait sous la forme d'une colline issue des eaux cristallines de Nun (chaos de l'eau, d'où tout venait). Une fleur de lotus s'est épanouie sur cette colline et une lumière vive s'est déversée dans l'obscurité. Et c'est la déesse Atama qui s'est vu confier le rôle principal dans le maintien de l'ordre mondial. Sur sa couronne, composée de pétales de lotus, brillait l'œil qui voit tout, sachant tout ce qui se passait dans le monde …
Description de Meru dans le "Mahabharata"
Le type le plus classique de montagne du monde est le plus grand mont Meru de la mythologie et de la cosmographie hindoues. Il est situé au centre de la terre sous l'étoile du Nord et est entouré par les océans du monde. Sur ses trois sommets - or, argent et fer - vivent Brahma, Vishnu et Shiva ou (dans d'autres versions) 33 dieux qui composent le panthéon; ci-dessous est le royaume des asuras. Sur chacune des quatre montagnes entourant Meru, il y a un énorme arbre (parmi eux - ashvattha et pippala, agissant comme un arbre du monde), indiquant le côté correspondant du monde. Dans les textes bouddhistes, avec Meru, il y a aussi Himavat (appelé "King Mountain"), qui a servi d'oreiller pour le Tathagata.
Himavat, appelé "Mount King".
Dans le Mahabharabhata, Meru est un pays montagneux avec des pics vers le ciel, où le sommet principal est le mont Mandara. Le Mahabharata décrit les terres situées au-delà de l'Himalaya: les chaînes du Tibet et du Pamir, les déserts d'Asie centrale, les forêts impénétrables, les régions polaires et des phénomènes arctiques tels que l'étoile du Nord stationnaire, des étoiles qui ne se lèvent ni ne se couchent, mais tournent dans un plan horizontal, complétant chacun de ses cercles en 24 heures, la haute constellation Ursa Major, le soleil, qui ne se lève qu'une fois par an, jour et nuit, durant six mois, l'aurore, une zone de longues ténèbres, etc. On dit qu'au bord de cette zone se lève Mont Meru, dont le versant nord est la côte de la mer du lait. Le Mahabharata dit:
Du côté nord, brillant, se dresse le puissant Meru, qui participe à la grande part; sur elle est la demeure de Brahma, ici réside l'âme de tous les êtres, Prajapati, qui a créé tout mobile et immobile … Grand Meru, immaculée, bonne demeure. Ici, les Sept Rishis Divins, dirigés par Vasishta (la constellation Ursa Major), entrent et remontent (au-dessus de la montagne).
Toutes les étoiles tournent autour de Meru. Au-dessus, l'étoile polaire est immobile, et autour d'elle ils font un cercle avec la Grande Ourse, Cassiopée et Bootes, ici une demi-journée, une demi-nuit, une nuit et un jour valent ensemble un an. Au nord de la mer de lait, il y a une grande île connue sous le nom de Shveta-dvipa ("Glorious White Island")
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Ce pays est décrit comme «le pays du bonheur éternel», «la tribu ne connaît ni la maladie ni la faiblesse de l'âge», «il y a des troupeaux d'antilopes et des volées d'oiseaux partout», «étant allés là-bas, ils ne reviennent pas dans ce monde». C'est le «pays des élus», «le pays des saints», «le pays des bienheureux».
Les dévas ont utilisé le pic de Mandara comme une verticille pour baratter l'océan, ce qui a entraîné l'amrita:
… et a commencé à baratter de l'eau pour obtenir de l'amrita. Tandis que les dévas et les asuras barattaient l'océan à travers le Mandara, un grand bruit y s'éleva, comme le tonnerre de nuages monstrueux. Là, divers habitants aquatiques, écrasés par la grande montagne, des centaines d'entre eux ont trouvé la mort dans l'eau salée. Les créatures les plus variées du monde de Varuna. Et aussi les habitants des régions inférieures du monde, cette montagne, le support de la terre, ont conduit à la destruction. Pendant qu'il tournait, les arbres puissants, habités par les oiseaux, se sont heurtés les uns avec les autres et sont tombés du sommet de la montagne. Et le feu qui a surgi de leur friction, flamboyant chaque minute avec une flamme, comme un nuage bleu - avec des éclairs, enveloppait la montagne de Mandara. Il a brûlé les éléphants et les lions qui étaient là. Toutes sortes d'autres êtres se sont également séparés de la vie. Puis Indra, le meilleur des immortels, éteignit partout ce feu brûlant avec de l'eau née des nuages. Après cela, diverses sécrétions des arbres puissants, ainsi que de nombreux jus d'herbes, se sont déversées dans les eaux de l'océan. C'est en buvant ces jus dotés d'une force immortelle, ainsi qu'en sortant de l'or, que les dévas ont atteint l'immortalité.
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À travers son sommet se trouve le chemin vers Amaravati, la ville royale d'Indra; le serpent Vasuki ceintures Meru.
Bas-relief "Barattage de l'océan de lait" - Mont Mandara, Vishnu, Kurma, Lakshmi.
Le mont Mandara, utilisé par les dieux et les asuras pour baratter l'océan de lait, est un "synonyme" évident pour le monde du mont Meru. Les similitudes entre ces montagnes sont clairement visibles dans la description donnée par le Mahabharata:
Voici les grandes masses ressemblant à des nuages
pics inaccessibles décorés sur le dessus, Glorious Mandara - le meilleur des montagnes couvertes
un réseau de vignes puissantes, les dieux s'empressèrent, -
Pour elle, résonnant du chant de toutes sortes d'oiseaux, toutes sortes de prédateurs grouillent
Visité par les hôtes de Kinnaras, Apsaras, habité par de nombreuses divinités.
Onze mille yojanas de haut
sa masse s'élevait au-dessus du sol, Autant de milliers de yojanas de profondeur
sa forteresse est entrée dans le sol.
Il y a une montagne porteuse de feu dans le monde - Meru, un bol de puissance ardente, il n'a pas d'égal, Elle reflète le soleil scintillant
avec les pointes de leurs pics dorés.
Merveilleusement décoré d'or, sacré, seuls les dieux, les Gandharvas, lui rendent visite, Et ses habitants ne peuvent pas atteindre les sommets
sans grand mérite d'accomplir le dharma.
Habité par de nombreux redoutables prédateurs, illuminé par l'éclat des fleurs merveilleuses, Se tient indestructible, touchant le firmament
avec sa tête, cette forteresse montagnarde.
Inatteignable pour les gens même dans leurs pensées, plein de rivières turbulentes et d'arbres puissants
Et une myriade d'oiseaux merveilleux
rempli de chants délicieux.
Description de Meru dans les Puranas
Selon un mythe, Shiva a utilisé Mandara comme essieu pour son char et comme arc pour son arc. Quant à Meru, il est considéré comme le centre de la Terre et de l'Univers; son sommet s'élève à 84 000 lieues au-dessus du sol. Le soleil, la lune, les planètes et les étoiles tournent autour de Meru; du ciel à cette montagne le fleuve céleste du Gange coule, alors seulement tombe dans le monde des gens. Au sommet de Meru se trouve la ville de Brahma, s'étendant sur plus de 14 000 lieues. Près de cette ville se trouvent les villes d'Indra et d'autres dieux.
La Bhagavata Purana décrit l'une des versions de l'apparence du Gange et explique comment le Gange, du point le plus élevé de l'univers, parvient à différentes planètes.
Une fois, alors que Maharaja Bali exécutait un yajna, Vishnu vint à lui sous la forme de Vamana et lui demanda trois pas de terre. Lorsque sa demande a été accordée, Vamana a traversé les trois systèmes planétaires (lokas) en deux étapes et a percé la coquille de l'univers avec son gros orteil gauche. Quelques gouttes d'eau de l'Océan Causal se sont infiltrées à travers le trou de la coquille, sont tombées sur la tête de Shiva et y sont restées pendant mille yogas.
Ces gouttes d'eau sont le fleuve sacré du Gange. Il est décrit qu'il coule d'abord le long du Dhruvaloka (étoile polaire) et le purifie, puis il lave les planètes des sept grands rishis (Marici, Vasishtha, Atri et autres) qui vivent sur les planètes situées sous Dhruvaloka, puis des milliards de vaisseaux spatiaux célestes le portent. l'eau le long des chemins des dévas - d'abord à la Lune (Chandraloka) et enfin à la demeure de Brahma, qui est située au sommet du mont Meru. Ici, il est divisé en quatre branches - Sita, Alakananda, Chaksha et Bhadra - qui descendent des pentes de Meru et atteignent les planètes de niveau intermédiaire, dont la Terre. Des sommets himalayens, ils se précipitent, traversent Haridwar et traversent les plaines de l'Inde, dégageant tout sur leur passage.
La base de Meru repose sur le capot du serpent mondial Shesha, allongé sur le dos d'une tortue géante qui nage sur les eaux primordiales. Dans une autre version du mythe, Meru (et la Terre dans son ensemble) est soutenu par quatre éléphants.
Ainsi, les dieux du mythe kalmouk ont utilisé Sumer comme un bâton pour «fouetter» l'océan et ainsi créer le soleil, la lune et les étoiles. Un autre mythe d'Asie centrale reflète la pénétration d'éléments indiens: sous la forme de l'aigle Garid (Garuda), le dieu Ochirvani (Indra) a attaqué le serpent Losun dans l'océan primaire; il l'a enroulé autour du mont Sumer trois fois et s'est cassé la tête. Dans toute l'Asie orientale et centrale, l'idée était répandue que le pilier central et le plus important du monde était le mythique mont Meru, situé dans un endroit inaccessible (généralement il était placé quelque part dans l'Himalaya).
La source de ces idées était les mythes de l'Inde ancienne, qui ont ensuite été assimilés par le bouddhisme et ont acquis une immense popularité grâce à lui. Le mont Meru n'était pas seulement considéré comme le centre du cosmos, il était considéré comme la demeure sacrée des dieux. Dans de nombreuses légendes et contes, les épithètes et les définitions les plus magnifiques y étaient attachées: on l'appelait d'or, brillant, brillant, des idées de bonheur, d'abondance et d'immortalité y étaient associées.
Les mythes décrivent l'apparence de cette montagne de différentes manières. Les bouddhistes l'ont souvent dépeint comme un cylindre colossal se dirigeant vers les hauteurs nuageuses. Parfois, il était décrit sous la forme d'un pistil de lotus - une fleur sacrée. La ressemblance d'une montagne cosmique à une plante, c'est-à-dire finalement au même arbre du monde, est très intéressante. Ce qui est inhabituel, c'est que la base et le sommet semblent changer de place, créant ainsi l'impression que la montagne grandit du ciel.
Selon la mythologie puranique, tous les sommités tournent autour de Meru et les dévas omnipotents tels qu'Indra et Brahma résident à son sommet. Réception Indralok - la demeure des principaux dévas védiques - Indra est situé tout en haut de Meru. Il y a le magnifique palais d'Indra, dans le jardin duquel pousse la plante de poisson-chat, à partir de laquelle la boisson sacrée de l'immortalité est faite. Dans le Matsya Purana, il est dit:
Il est fait d'or et brille comme un feu sans aucune fumée atténuée. Ses quatre côtés ont quatre couleurs différentes. La couleur du côté oriental est blanche, comme la couleur des brahmanas; la couleur du côté nord est rouge, comme la couleur des Kshtariens; la couleur du côté sud est jaune, comme la couleur des vaisyas; la couleur du côté ouest est noire, comme la couleur des sudras. Sa hauteur est de 86 000 yojanas, dont 16 000 dans la terre, chaque côte sur ses quatre côtés est de 34 000 yojanas. Sur cette montagne, il y a des rivières d'eau douce et de belles demeures dorées dans lesquelles vivent divers types d'êtres spirituels: les dévas avec leurs chanteurs, les Gandharvas et leurs amants, les Apsaras, ainsi que les asuras, daityas et rakshasas. Autour de la montagne il y a un réservoir de Manas, et autour de ce réservoir de quatre côtés vivent les Lokapals, et ils sont les gardiens du monde et de ses habitants. Le mont Meru a sept nœuds, c'est-à-dire de grandes montagnes,dont les noms sont Mahendra, Malaya, Sahya, Shuktibam, Rikshabam, Vindhya, Pariyatra. Et il y a tellement de petites montagnes qu'on ne peut guère les compter; ce sont les montagnes où vivent les gens. Quant aux grandes montagnes autour de Meru, elles comprennent: Himavant, couvert de neiges éternelles, et sur lequel vivent Rakshasas, Pisachas et Yakshas; Hemakuta - d'or, sur lequel vivent les Gandharvas.
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Dans le Vishnu Purana, l'un des Puranas les plus autoritaires de l'hindouisme, qui contient de nombreux documents sur la philosophie, la cosmologie et la théologie, ce qui suit est rapporté à propos du mont Meru:
La coquille intérieure de l'œuf mondial doté du grand Atman était le mont Meru, et la coquille extérieure était les montagnes; le liquide amniotique est formé par les océans. Et dans cet œuf, ô brahmana, il y avait des montagnes, des continents, des océans, des planètes, des mondes, des dévas, des asuras et des gens. De l'extérieur, l'œuf est enveloppé d'eau, de feu, d'air, d'espace, ainsi que d'une source d'éléments primaires, éléments primaires dotés de dix qualités et du grand principe de la création.
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Un tel schéma de la structure de l'œuf du monde est commun à la fois pour les écritures puraniques et pour l'épopée et les Upanishads. Cependant, le nombre et les noms des différents mondes varient.
Dans la cosmologie bouddhiste, la terre semble être plate, au centre de laquelle se trouve le mont Meru, ou Sumeru. Sur les mandalas bouddhistes, elle est également représentée au centre, entourée de quatre grandes dvipas (îles), et derrière elles - huit petites dvipas.
Le mont Sumeru, selon la cosmologie du bouddhisme, se compose de quatre joyaux, à savoir que tout son côté est est en argent, le sud est le lapis-lazuli, l'ouest est yahont et le nord est l'or. Selon cela, les lamas sur les quatre côtés de l'élévation faite sur le mandala et censés représenter le mont Sumeru sont insérés avec des pièces séparées d'argent, de lapis, de lapis-lazuli, de yagont et d'or.
Une image similaire était connue des Altaïens, qui croyaient que la montagne cosmique dorée Altyn-tu est attachée au ciel et pend au-dessus du sol, n'atteignant pas sa toute petite taille - une distance égale à la longueur d'une jambe humaine. Cependant, le plus traditionnel était l'idée de Meru comme une montagne ronde ou à quatre côtés se rétrécissant progressivement vers le sommet. Sous cette forme, elle a été représentée sur divers objets de l'art bouddhiste.
La montagne dorée de l'Altaï Altyn-Tu.
Ce n'est pas par hasard que les quatre visages ont été attribués au support mythique de l'univers. De chaque côté de la montagne, un fleuve mondial coulait, nourrissant l'univers de ses eaux. Ce détail indique un autre aspect du symbolisme cosmique de Meru: ses quatre fleuves dans leur sens sont équivalents aux quatre océans, qui, selon les anciens mythes indiens, lavent le monde. Ainsi, Meru elle-même est un modèle réduit du cosmos, selon lequel il a été arrangé par les dieux.
Dans la mythologie lamaïste, les montagnes (Sumeru) en forme de pyramide sont entourées de sept chaînes de montagnes, entre lesquelles se trouvent des mers; chaque côté de la pyramide a une couleur caractéristique: sud - bleu, ouest - rouge, nord - jaune, est - blanc. Des correspondances similaires sont connues en Inde, au Tibet, en Chine et même dans les traditions de certaines tribus amérindiennes. Ainsi, les Indiens Navajo croyaient que les montagnes noires (ou du nord) recouvraient la terre d'obscurité, le bleu (ou le sud) apportait l'aube, le blanc (ou l'est) - jour, jaune (ou ouest) - la lumière du soleil.
Une image du mont Meru et de l'univers selon la cosmologie bouddhiste. Tongsa Dzong, Tongsa, Bhoutan.
Cosmologie du mont Meru selon les systèmes Abhidharmakosha et Kalachakra.
L'image de la montagne mondiale était très populaire dans la mythologie iranienne, génétiquement liée à l'ancien indien. Dans la composition zoroastrienne «Bundahishn», on peut lire ce qui suit: «Tout ce qui se passe dans le monde est révélé depuis le mont Harburz. Le mont Taera est situé au centre du monde, le soleil le contourne; comme les eaux lavant le pays varois du mont Harburz, le soleil fait le tour du mont Taer. " Et plus loin: «La première montagne Harburz a grandi en 15 ans, à la fin de 800 ans, elle avait entièrement grandi, il a fallu 200 ans pour devenir le cercle des étoiles, 200 ans - pour le cercle de la lune, 200 ans - pour le cercle du soleil, 200 ans - pour lumière primordiale. Le mont Harburz, autour de cette terre, est attaché au ciel, et Ptirk Harburz est [l'endroit où] les étoiles, la lune et le soleil se couchent."
Mont Harburz.
Les noms mêmes des temples babyloniens et des tours sacrées prouvent leur identification avec la Montagne du Monde: «Montagne de la Maison», «Maison de la Montagne de Toutes les Terres», «Montagne des Tempêtes», «Connexion du Ciel avec la Terre», etc. Ziggourat, une tour de culte à Babylone, était essentiellement la Montagne du Monde, représentation symbolique du Cosmos: ses sept étages correspondaient aux sept cieux planétaires (comme à Borsippa) ou étaient peints aux couleurs du monde (comme à Ur). Le temple de Barabudur, véritable imago mundi (image du monde), a été construit sous la forme d'une montagne.
Temple de Barabudur.
Les montagnes artificielles sont attestées en Inde, on les trouve également chez les Mongols et en Asie du Sud-Est. Le mont Thabor en Palestine peut signifier tabbur, c'est-à-dire "nombril", omphalos. Le mont Gerizim, au centre de la Palestine, possédait sans aucun doute le prestige du Centre, puisqu'il est appelé le "nombril de la terre" (tabbur eresh; voir: Livre des Juges d'Israël, IX, 37: "… Voici une armée descendant du nombril du monde.") Selon la tradition rapportée par Peter Komestor, pendant le solstice d'été, le soleil ne jette pas d'ombre sur «le puits de Jacob» (près de Gerizim). En fait, précise Komestor, sunt qui dicunt locum illum esse umbilicum terrae nostrae habitabilis (il y a ceux qui disent que cet endroit est le nombril de notre terre, pratique pour vivre). La Palestine, en tant que pays le plus élevé - puisqu'elle est adjacente au sommet de la montagne du monde - n'a pas été inondée pendant l'inondation. Un texte rabbinique dit: "La terre d'Israël n'a pas été inondée par un déluge."
Les textes bibliques donnent des raisons d'affirmer qu'il y avait aussi un paradis sur la montagne. Selon le livre de la Genèse, le jardin d'Eden était situé simplement "à l'est", mais Ezéchiel (ch. 28, v. 13) clarifie, le plaçant sur la montagne. Apparemment, la «montagne sacrée du Seigneur» est également identifiée au paradis, dont il est dit dans le psaume (23, v. 3-5) que seule une personne juste avec «des mains innocentes et un cœur pur» peut y monter. Non moins intéressant est le témoignage biblique déjà mentionné d'un fleuve paradisiaque qui irrigue toute la terre avec ses quatre ruisseaux (Genèse, ch. 2, v. 10).
En rassemblant ensemble les témoignages épars de la Bible, nous obtenons l'ensemble complet des signes de la montagne mythique du monde: elle est au centre de l'univers, Dieu y descend, il y a un jardin d'Eden avec un arbre merveilleux au milieu, et la montagne elle-même est entourée de rivières symbolisant l'océan immaculé. Selon le mythe biblique bien connu, pendant le déluge mondial, seul le mont Ararat est resté non inondé, auquel l'arche du juste Noé s'est amarrée. En dehors des légendes bibliques, le mont Sion apparaît à la place d'Ararat, qui souligne une fois de plus son rôle cosmique spécial en tant que centre de l'univers, «le nombril de la terre», le point le plus élevé de l'univers.
Cela peut être montré encore plus clairement par l'exemple de l'image musulmane du monde. Selon la mythologie de l'islam, la terre était initialement très instable, tremblait constamment et se plaignait d'Allah. Ayant pitié, il a créé une immense montagne Kaph, un anneau entourant le monde habité et soutenant fermement l'univers. Derrière cet anneau de pierre, le créateur a créé une autre terre, sept fois plus grande. Cette terre est habitée par des anges, et si densément que même une fine aiguille ne peut pas tomber entre eux. Les anges louent sans cesse Allah et prient pour les péchés des gens. Si, en ignorant les détails, nous isolons l'essence, alors il s'avère que le monde habité par les gens se trouve à l'intérieur de la montagne cosmique, c'est-à-dire qu'il est lui-même l'univers.
RÉFÉRENCE DANS LE LIVRE "ALLATRA" (p. 194):
Selon les mythes indiens, l'Univers était un serpent mondial géant se mordant la queue et enroulant un anneau autour de l'univers. À l'intérieur du ring, elle portait une tortue géante avec quatre éléphants sur le dos pour maintenir la paix. Au centre du monde se trouve la terre habitée de Jambudwipa, en forme de fleur de lotus en fleurs, au milieu de cette fleur se trouve le mont Meru.
Ancienne image symbolique indienne du monde.
L'interprétation traditionnelle de l'image dans les encyclopédies, selon les mythes:
1) le serpent légendaire Ananta (traduit du sanskrit - «illimité», «sans fin»), flottant dans les eaux de l'océan cosmique; son autre nom est Shesha; dans les légendes, il est mentionné que le dieu Vishnu est couché sur ses anneaux;
2) le triangle au-dessus de la pyramide tronquée personnifie le pouvoir du supérieur sur l'inférieur;
3) une image conditionnelle de la similitude du mont Meru, dans ce cas sous la forme d'une pyramide tronquée;
4) un symbole du monde terrestre visible sous la forme d'un hémisphère;
5) quatre éléphants (symbole des éléments) soutenant le monde terrestre (l'éléphant, personnifiant l'élément air, n'est pas visible);
6) la tortue, allongée sur les anneaux du serpent Ananta, est l'incarnation de l'ancien dieu indien du gardien Vishnu (principe revitalisant universel).
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Dans la mythologie de l'Altaï, qui a connu l'influence du bouddhisme, le nom de la montagne mondiale est quelque peu modifié et sonne comme Sumeru, sous ce nom, il est connu de nombreux autres peuples d'Asie centrale. Dans les légendes de l'Altaï, les vues bouddhistes sont étrangement mélangées aux anciennes croyances locales. C'est sur la Montagne du Monde que le futur chaman grimpe lors de l'initialisation et la visite plus tard lors de ses voyages astraux.
Grimper une montagne signifie toujours un voyage au centre du monde. Comme nous l'avons vu, ce «centre» est présent de diverses manières même dans la structure de l'habitation humaine - mais seuls les chamans et les héros sont capables de gravir la Montagne du Monde; de la même manière, seul un chaman, grimpant sur un arbre rituel, escalade réellement l'Arbre du Monde, atteignant ainsi le sommet de l'Univers, le plus haut Ciel.
En plus de Sumeru et de l'Altyn-tu déjà mentionné, l'Altaï a placé la mythique montagne Ak-toshon Altai-sons au centre de l'univers. À son sommet se trouve un lac de lait, dans lequel les âmes des chamans se baignent sur le chemin du monde céleste.
Le conteur hongrois Lajos Ami parle du même lac de lait dans le ciel (seuls les anges y sont lavés au lieu des chamans). Ce n'est pas une coïncidence. Une fois, avant de s'installer en Europe, les ancêtres des Hongrois vivaient sur le territoire de l'Oural moderne et entretenaient des contacts étroits avec les tribus du sud de la Sibérie. Mais revenons aux légendes de l'Altaï. Un peuplier merveilleux monte du lac de lait, par lequel le chaman entre dans le royaume des esprits célestes. La montagne elle-même est le premier arrêt sur le chemin du paradis.
Ici, un chamane fort fait une pause, tandis qu'un faible n'ose pas avancer et revient. Sur le sommet plat de la montagne sacrée vit l'esprit le plus important de la terre, et à côté de lui - de nombreux autres esprits qui contrôlent les âmes du bétail et des animaux sauvages. Ces esprits sont très frivoles et adorent jouer. Il arrive souvent que l'un d'eux perde les âmes animales qui lui appartenaient au profit d'un autre esprit aux cartes ou aux dés. Puis le bétail au sol périt et les animaux se déplacent vers une autre zone. Inquiets, les gens équipent un chaman qui, après avoir escaladé une montagne spatiale, découvre lequel des esprits est le vainqueur maintenant, afin de l'apaiser avec les victimes.
Les montagnes, réelles et mythiques, étaient également vénérées par les anciens Chinois. Ils considéraient toute colline comme un lieu sacré, car, selon leurs idées, la puissance lumineuse du yang y était concentrée, tandis que les plaines et les creux sont le lot du sombre début du yin. Depuis l'Antiquité, il y a eu un culte des cinq montagnes sacrées en Chine, situées au sud, à l'ouest, au nord, à l'est et au centre. Le mont Taishan (littéralement la Grande Montagne), qui existait en fait et était situé à l'est du pays, jouissait d'une vénération particulière. On croyait qu'elle patronnait la maison impériale, et les Fils du Ciel lui ont personnellement apporté des sacrifices. Comme dans le cas du Meru indien, le symbolisme numérique des montagnes du monde chinois a sa propre signification profonde: les cinq points de l'espace le long desquels ils se trouvaient étaient les plus sacrés, déterminaient la structure du cosmos mythologique.
Mais surtout, les Chinois vénéraient la mythique montagne Kunlun - le centre de la terre. Ils croyaient qu'il était possible de pénétrer à travers elle dans les sphères supérieures de l'univers. Un des écrits anciens dit: «Quiconque s'élève à deux fois la hauteur de Kunlun, atteint la montagne du vent frais et gagne l'immortalité; qui s'élèvera deux fois plus haut, atteindra la plate-forme suspendue et acquerra des capacités miraculeuses en apprenant à contrôler le vent et la pluie; quiconque monte deux fois de plus, atteint le ciel, la demeure de Tai-di - les dirigeants suprêmes, et devient un esprit. Une vraie description d'un voyage chamanique dans un autre monde! À propos, le chamanisme existait également dans la Chine ancienne. En faveur de cela, en plus de nombreuses autres données, il y a de fréquentes références aux montagnes et aux arbres sacrés, le long desquels les prêtres et les dieux de la Chine ancienne sont montés au ciel et sont descendus sur terre. Le mont Kunlun lui-même était considéré comme quelque chose comme un paradis terrestre:des rivières de cinq couleurs en coulaient (y compris le plus grand fleuve de Chine - le fleuve jaune), toutes sortes de céréales y poussaient en abondance. La tradition chinoise de vénérer les montagnes, une tentative de les combiner dans un système de classification, est attestée dans le «Livre des montagnes et des mers» («Shan Hai Jing»). L'apparence même des montagnes et leur emplacement étaient associés aux activités du mythique conquérant du déluge et organisateur de la terre, le grand Yul, qui non seulement a coupé et déplacé des montagnes afin de se débarrasser des conséquences du déluge, mais a également donné des noms à trois cents montagnes. L'apparence même des montagnes et leur emplacement étaient associés aux activités du mythique conquérant du déluge et de l'organisateur de la terre, le grand Yul, qui non seulement a coupé et déplacé des montagnes afin de se débarrasser des conséquences du déluge, mais a également donné des noms à trois cents montagnes. L'apparence même des montagnes et leur emplacement étaient associés aux activités du mythique conquérant du déluge et de l'organisateur de la terre, le grand Yul, qui non seulement a coupé et déplacé des montagnes afin de se débarrasser des conséquences du déluge, mais a également donné des noms à trois cents montagnes.
Dans les mythes des anciens Grecs - les dieux vivaient sur le mont Olympe - le tonnerre Zeus y vivait - Etna (Zeus a empilé cette montagne sur Typhon; il abritait la forge d'Héphaïstos; avec le feu obtenu à l'Etna, Déméter cherchait Perséphone), Ida où Zeus se cachait de Kronos, Montagnes du Caucase l'endroit où Prométhée était enchaîné.
Théorie Meru et Arctique
L'un des principaux créateurs de la "théorie arctique de l'origine des Aryens" fut le célèbre homme politique indien Bal Gangadhar Tilak (1856-1920). Une hypothèse suggérant la localisation de la maison ancestrale des Indo-Européens (ou Aryens) dans les régions septentrionales de l'Eurasie (péninsule de Kola, Carélie, Belomorye, Taimyr).
(Arctique (du grec. Ἄρκτος - «ours», ἀρκτικός - «situé sous la constellation Ursa Major», «nord»)
Le livre de B. G. Tilaka «La patrie arctique dans les Vedas» est encore fréquemment citée à ce jour. Selon sa théorie, à l'époque préglaciaire, le climat des régions arctiques était chaud et favorable à la vie humaine. Avec l'apparition de changements défavorables dans le climat de cette région, les Aryens ont migré vers le sud en Inde. BG Tilak dans son livre "La patrie arctique dans les Vedas" (1903) tente de prouver que les textes des Vedas et des Upanishads témoignent de la patrie arctique ancestrale des Aryens. Il écrit:
Dans le Rig Veda (X.89.2-4), le dieu Indra «soutient le ciel et la terre, comme la roue d'un chariot est supportée par un essieu» et fait tourner «une sphère éloignée comme les roues d'un chariot». Si nous combinons ces deux indications que le ciel est soutenu sur un axe et se déplace comme une roue, alors nous verrons clairement que le mouvement décrit ne concerne que cet hémisphère céleste qui ne peut être observé qu'au pôle Nord. Dans le Rig Veda (I.24.10), la constellation Ursa Major est décrite comme haute, ce qui indique une position visible uniquement dans la région circumpolaire.
L'affirmation selon laquelle le jour et la nuit des dieux durent 6 mois est extrêmement répandue dans la littérature indienne ancienne.
"Sur Meru, les dieux voient le soleil après son ascension unique le long de sa trajectoire égale à la moitié de sa révolution autour de la terre."
Dans "Taittiriya-brahmana" (III, 9, 22.1) et Avesta (Vendidad, Fargard II), l'année est comparée à un jour, puisque le soleil se couche et ne se lève qu'une fois par an.
Un grand nombre d'hymnes Rigveda sont dédiés à la déesse de l'aube du matin - Ushas. De plus, on dit que l'aube dure très longtemps, qu'il y a beaucoup d'aube et qu'ils se déplacent le long de l'horizon, ce qui peut indiquer les régions polaires. Le point faible de cette hypothèse est l'absence quasi totale de possibilité de l'associer à une quelconque culture archéologique.
Dans la Divine Avesta, il y a une description, pas même d'un sommet séparé, mais de toute la chaîne de montagnes de Khara Berezaiti - peut-être ce sont les montagnes de l'Oural, bien que l'Avesta nous donne un autre élément de soutien qui n'est pas mentionné dans les Vedas et Puranas - cette crête est étendue dans direction latitudinale «du coucher du soleil au lever du soleil», c'est-à-dire d'ouest en est.
Le plus haut sommet de la crête de Hara Berezaiti est le mont Hukarya (nom avestan du mandara védique):
Nous honorons Mithra …
À qui il a prié
Haoma radieux et dominateur
Guérison, tête d'or, Au plus haut sommet
Hautes montagnes Harati, Appelé Hukarya, Non contaminé - propre
Barsman impeccable
Et nous boirons pur
Avec des mots sans erreurs. ("Avesta", Hymne à Mitre, XXIII).
Comme les plus grandes rivières prennent leur source sur Meru, Khara Berezaiti est la source des rivières sacrées Avestan Ra (Ranhi), Rusiya, Ardvi-Sura:
3. Priez les grands, glorieux, Égal à
À toutes les eaux prises ensemble
Qui coule sur le sol
Priez le courant puissamment
Du haut de Hukarya
Vers la mer de Vorukash.
4. Des soucis d'un bord à l'autre
Toute la mer de Vorukash, Et les vagues au milieu
Exaltant quand
Verse dans son eau
Tomber dedans, Ardvi
Avec tous les mille conduits
Et mille lacs
N'importe lequel
Conduisez dans quarante jours
Seul le cavalier sera à temps
Sur un bon coursier.
5. Un conduit d'Ardvi
Se jette dans sept karshvars, S'écoulant uniformément
En été comme en hiver, Et sanctifie la semence
Les maris et le sein des femmes
Et donne du lait. ("Avesta", Hymne à Ardvi-sura).
Pour les Slaves, la Montagne (ainsi qu'une colline, un monticule, etc.) est une verticale qui relie le sommet et eux, qui détermine la dualité des idées sur la montagne, d'une part, aussi pure, d'autre part, qu'un lieu démoniaque. Le lien de la montagne avec le ciel se reflète dans le vocabulaire (Ts.-montagne slave - «sommet», la montagne - «céleste») et dans la pratique rituelle. Les chroniques russes rapportent le culte des divinités païennes slaves sur les montagnes. mer corrélation avec la montagne de Perun et d'autres dieux. Les rituels du printemps ont été exécutés sur les montagnes (colline russe - «un rassemblement de jeunes au printemps et en été pour une danse en rond»). Dans les conspirations russes, la montagne, d'une part, est le lieu où se trouvent Dieu, le Christ, la Mère de Dieu, et d'autre part, un lieu associé aux mauvais esprits.
La montagne est associée à l'idée de l'autre monde (comparez l'expression russe pour monter la colline - «mourir»; le royaume des morts est un pays avec des montagnes dorées; le paradis est situé sur une montagne de fer ou au-delà des montagnes.
Habituellement, les collections d'épopées du soi-disant «cycle héroïque» commencent par Svyatogor. Svyatogor est une image extrêmement archaïque. Il vient de croyances païennes slaves, et est donc extrêmement difficile pour les interprétations traditionalistes, datant stupidement l'époque des épopées du cycle héroïque au 10ème siècle uniquement sur la base de la mention du prince Vladimir.
Svyatogor est remarquable pour le fait qu'aucune des épopées qui nous sont parvenues ne montre qu'il se bat avec un autre héros. Parmi les mortels, il n'a tout simplement pas de rivaux adéquats. Par exemple, il peut facilement mettre Ilya Muromets avec un cheval dans sa poche et tire Svyatogor avec Mother-Raw Earth elle-même ou commence à construire un pilier de pierre vers le ciel.
Dans la mythologie grecque, Svyatogor a un analogue - le géant Atlas. Il remplit également la fonction de maintenir l'ordre mondial - il tient le firmament sur ses épaules. La terre ne peut pas résister à sa masse, et donc elle se trouve sur les montagnes, qui sont appelées Atlas. Ces montagnes sont situées au bord de la terre, au bord de l'océan extérieur. Devant eux, pour de nombreux jours de voyage, les déserts infinis, brûlés par le soleil, s'étirent (comme devant Meru et face aux montagnes ripéennes!) La seule propriété du paradis du détenteur est un magnifique jardin dans lequel pousse un arbre aux pommes dorées - pour les obtenir, Hercule a dû effectuer le onzième exploit. Les titans ont mis fin à leur vie terrestre de la même manière - ils se sont tous deux transformés en pierre.
Le livre des pigeons appelle la pierre d'Alatyr «le père de toutes les pierres». C'est un rocher sacré qui couronne le sommet de la montagne Alatyr et ferme l'entrée du monde souterrain - c'est Svyatogor qui le garde.
Les lois de Svarog sont gravées sur la pierre d'Alatyr, et lui-même a des propriétés magiques, c'est pourquoi il est si souvent mentionné dans les conspirations: «Sur la mer, sur l'okiyan, sur l'île de Buyan, il y a une pierre d'Alatyr combustible blanche, inconnue de personne, sous cette pierre est cachée une force puissante, et il n'y a pas de fin à cette force. " Ilya Muromets allait aussi souvent au mont Alatyrskaya. Dans l'épopée "Ilya Muromets et Sokolnik":
Et en plus, c'était à la mer, la mer bleue, Et au bleu comme la mer, comme la mer gelée, À cela c'était au caillou de Latyr, Et à celle comme les femmes et à Zlatigorka, Et un brave homme audacieux s'est approché d'elle, Et par le nom de l'ancien cosaque Ilya Muromets.
Il a marché, a marché Ilyushka vers elle pendant douze ans, Après tout, il lui a donné un enfant, sa bien-aimée …
Maya Zlatogorka, selon la généalogie slave, elle était la fille de Svyatogor et la première épouse de Dazhbog, dont elle a donné naissance à un fils, le dieu du cycle du calendrier, Kolyada (de lui est venu le "calendrier" - le cadeau de Kolyada et "chants" - chants festifs, maintenant exécutés, en règle générale, à la veille de la Nativité). Maya Zlatogorka elle-même était la déesse de l'été - elle était représentée avec des tresses dorées, symbolisant les oreilles mûres.
Plus d'un livre peut être écrit sur la Montagne du Monde, et le fait que la connaissance à son sujet soit présente dans toutes les cultures et sur tous les continents est une nouvelle confirmation que la connaissance spirituelle, d'une part, en est une, et d'autre part, elle a été donnée aux gens des temps anciens. Mais aujourd'hui pour quelqu'un c'est un conte de fées, comme on dit, mais pour les connaisseurs, un indice!
