Penser en images, actions symboliques et rituels étranges semblent dénués de sens à une personne civilisée, et leur efficacité est une coïncidence. Mais que se passerait-il si les indigènes et les anciens savaient simplement comment écouter le monde qui les entoure et qu'il leur donnait des indices? Peut-être devrions-nous faire de même, au moins parfois revenir à l'essence profonde, faire confiance à l'intuition et à la force intérieure, supprimées dans la société moderne?
Lorsque les chamans de l'Altaï ont décidé de faire pleuvoir en août 2019 pour éteindre les forêts sibériennes en feu, de nombreux habitants de la Russie centrale l'ont considéré au moins ridicule et naïf. Mais seulement pas ceux qui comprennent le sens profond de ce rituel, qui à première vue semble absurde. Pour nous qui fonctionnons avec logique, la pluie qui est tombée n'est qu'une heureuse coïncidence. Pour les chamans, c'est une conséquence du travail des forces cachées.
«La société moderne est très intelligente sur le plan intellectuel», déclare Anna Efimkina, thérapeute en art et gestalt. «Mais après plusieurs années de travail en tant que psychologue, j'ai découvert que l'esprit n'aide pas du tout à résoudre certains problèmes de la vie. De plus, cela gêne parfois. Nous, les gens modernes, pensons souvent avec l'hémisphère gauche (logique). Et nous nous bloquons complètement contre les décisions non standard, dont l'hémisphère droit est responsable. Les indigènes vivent avec. Ils n'ont pas besoin de logique dans notre compréhension, ils ont leurs propres mathématiques et physique. Ils pensent en images, les voyant partout."
Il était une fois tout le monde le pensait. C'est ainsi que les enfants voient le monde - jusqu'à ce qu'un adulte faisant autorité leur dise que «c'est impossible» et que le monde matériel a des limites. Regardez autour de vous: combien peu d'entre nous qui ont grandi ont conservé cette capacité primordiale d'éteindre l'esprit et de suivre l'intuition, la conviction intérieure, l'appel de l'âme et de la nature. Mais il peut être retourné!
DE GAUCHE À DROITE
Dans son livre du même nom, l'ethnologue Claude Lévi-Strauss qualifie de «pensée primitive» la pensée universelle et précapitaliste. Ce sujet a fasciné la psychothérapeute, psychanalyste, fondatrice de l'Association française d'études psychogénétiques, Elisabeth Orowitz. Elle a observé la vie des peuples autochtones des îles de l'océan Pacifique, d'Australie, d'Inde et d'Afrique. Leurs actions peuvent surprendre et dérouter les habitants de la métropole, car les indigènes appartiennent au niveau de relation au monde qui a été oublié et noyé dans la culture moderne.
«Ce qu'Elisabeth Orovitz appelle la pensée archaïque, j'appellerais la pensée du cerveau droit», explique Anna Efimkina. - L'hémisphère gauche est responsable des relations de cause à effet. Une fois que nous avons fait ceci - et ceci et cela s'est produit. La prochaine fois, nous ne le ferons pas, craignant d'être à nouveau frappés à la nuque, fermant ainsi la voie à une nouvelle expérience - après tout, ce n'est pas un fait que la situation se répète. Dans l'Akademgorodok de Novossibirsk, où je vis et travaille, des personnes avec des diplômes scientifiques viennent me voir pour l'art-thérapie. Le premier jour du séminaire, leurs têtes commencent à se casser - ils n'ont pas l'habitude de penser autrement."
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Ces personnes peuvent calculer leur avenir, planifier demain. Mais quelque chose d'inattendu se produit toujours dans la vie. Pour une personne au cerveau gauche, c'est un obstacle, une défaillance du système. Mais si vous écoutez l'hémisphère droit, par exemple, la rupture habituelle du talon est un signe que les plans doivent être modifiés. Il ne s'est pas simplement effondré, il a éclaté ici, maintenant, dans le contexte de cette situation.
«Analysons le lien avec l'exemple du talon», poursuit Anna Efimkina. - Le talon, par exemple, est lâche depuis longtemps, mais son propriétaire est paresseux et n'a pas voulu le réparer à temps. Qu'est-ce qu'elle a besoin de réparer d'autre dans sa vie, mais est-elle en retard? Ou peut-être que les chaussures sont bon marché et peu fiables, et qu'il est grand temps pour leur propriétaire de changer le segment de prix des achats en un segment plus cher? Sinon, comment se «réduit-elle»? Que ne se permet-il pas? Il peut y en avoir de nombreuses versions. L'histoire ne concerne pas le talon, mais quelque chose de complètement différent.
Mais comment obtenir les bonnes informations sur le cerveau? En Gestalt-thérapie, il existe un exercice appelé «Son de la première personne». Voici comment l'appliquer: «Je suis le talon de Katya. Elle va généralement travailler avec des baskets, mais aujourd'hui, elle a enfilé ses chaussures et s'est précipitée, et je ne suis pas habituée à cette vitesse, alors je me suis retrouvée coincée dans une fissure et je me suis cassée. À la fin, on demande au client de dire la phrase clé: «C'est comme ça que je vis, et c'est l'essence de mon existence».
Et maintenant, Katya se rend compte qu'en fait, elle est, au fond de son âme, heureuse de ne pas courir vers un travail haineux. Et il veut autre chose - en particulier, marcher dans les talons et enfin organiser sa vie personnelle. Un talon cassé l'a arrêtée pour qu'elle puisse voir comment elle ignorait ses propres besoins, se causant des inconvénients et même de la douleur. L'histoire du talon révèle nos modèles plus profonds.
«En grandissant, nous apprenons à travailler avec les deux hémisphères de la même manière. Mais nous pouvons construire de nouvelles connexions neuronales en nous apprenant à penser différemment », explique le psychologue. La capacité de voir le lien entre des événements sans rapport ("du point de vue" de l'hémisphère gauche), le risque d'écouter les messages d'images (qui dans son esprit droit s'habituera au rôle du talon?) - tout cela contribue à ouvrir des couches complètement inconnues de notre existence. Par exemple, nous commençons soudainement à ressentir différemment notre corps et nous-mêmes dans le monde qui nous entoure.
CORPS EN AFFAIRES
Les gens modernes, contrairement aux indigènes, ne se perçoivent le plus souvent pas comme faisant partie de quelque chose d'énorme et entier. Cela ne se produit que lorsque des catastrophes et des événements mondiaux se produisent - attaques terroristes, incendies, inondations. «S'il se produit quelque chose de plus grand que nous et que nous, en tant qu'individu, ne pouvons rien y faire, alors nous le ressentons au niveau du corps - nous devenons engourdis, tombons dans l'impuissance, nous tombons même malades», note Anna Efimkina.
Dans la routine de la vie, nous, qui vivons au 21ème siècle, remodelons le monde pour nous-mêmes afin que nous nous y sentions à l'aise, créons des montagnes de déchets plastiques, détruisons la nature et exterminons les animaux. Le natif, quant à lui, a le sentiment de faire partie du monde et considère tout mal qui lui est fait comme un mal à lui-même. Mais il croit aussi à la force rétroactive de cette relation. Si je me fais quelque chose, le monde changera aussi.
«Les clients demandent souvent comment changer l'autre ou l'espace environnant, et nous arrivons à une formulation différente: comment me changer pour que je me sente à l'aise de vivre dans ce monde? C'est ainsi que raisonnaient les primitifs », explique Anna Efimkina. Si quelque chose ne va pas dans notre interaction avec le monde, l'esprit principal - le corps - donnera un signal.
«Le corps est notre esprit archaïque», dit le thérapeute. - Il dira si nous avons froid et avons besoin de nous habiller, et qu'il est temps de manger quand nous avons faim. Si le corps tombe malade, c'est un signal sérieux: quelque chose ne va pas dans notre relation avec l'Univers. Nous nous pensons trop étroitement. Mais physiquement, nous faisons partie d'un écosystème plus vaste. Et spirituellement, nous faisons partie d'un immense inconscient collectif."
Nous sommes tous les héros du film "Avatar", où chaque lame et chaque animal sont reliés par des fils invisibles. Si tout le monde est un peu indigène, ils trouveront que le bonheur exige beaucoup moins de choses que ce que nous acquérons et créons.
Auteur: Olga Kochetkova-Korelova
