La croyance que la partie spirituelle de l'être humain subit la destruction du corps physique est caractéristique de toutes les traditions religieuses, à l'exception du bouddhisme classique, qui nie l'existence de l'âme. La confiance des spirites dans la vie après la mort n'est pas basée sur la foi, mais sur les manifestations d'esprits désincarnés, par exemple, à travers les médiums. Il y a des désaccords entre le spiritisme et l'étude du psychique - le champ scientifique auquel appartient le «problème de la vie». De nombreux chercheurs en psychologie ne reconnaissent pas le phénomène de la vie après la mort comme prouvé, arguant que la perception extrasensorielle humaine en est une explication plus satisfaisante. De plus, l'explication de cette possibilité dépend de l'explication des communications médiumniques, des perceptions hors du corps et des états de mort clinique, ainsi que des visions,fantômes et poltergeists.
La croyance en la vie après la mort n'existe pas seulement dans la grande majorité des traditions religieuses; il fait également partie des performances animistes des sociétés tribales des Amériques, d'Afrique, d'Asie et d'Australie. Selon l'anthropologue JB Tylor, la croyance en la préservation de l'esprit humain après la mort du corps existait autrefois à côté de la croyance en la réincarnation. Les idées animistes sur la réincarnation en tant que partie intégrante ont été incluses dans l'hindouisme, le bouddhisme et leurs variétés et, peut-être, ont formé la base de l'idée chrétienne de la résurrection. Selon Tylor, les idées animistes sur l'âme sont enracinées dans des phénomènes tels que les visions, les états médiumniques de transe et les rêves, dans lesquels une personne semblait quitter son propre corps et rencontrer son propre genre. Cela rappelle à bien des égards les vues spiritualistes modernes. Tylor reconnaît un lien direct entre l'animisme et le spiritisme.
Ainsi, la croyance en la vie après la mort est caractéristique de presque tous les peuples du monde et, apparemment, a ses racines dans un passé lointain. La tendance à ne pas croire à un phénomène fondé sur l'impossibilité de sa «preuve» scientifique remonte au siècle des Lumières au XVIIIe siècle. Le spiritisme du XIXe siècle, avec son appel à des preuves «scientifiques», était une réaction directe à cette façon de penser et une tentative de lui résister à sa manière.
À la fin du 19e siècle, le spiritisme comptait des millions d'adhérents des deux côtés de l'Atlantique. Des tentatives ont été faites pour tester les affirmations des spiritualistes (la Society for Psychical Research, ou SPR, a été fondée en 1882, et l'American Society for Psychical Research trois ans plus tard).
Les premiers chercheurs du psychique, cependant, ont été confrontés à de nombreux faits de fraude et en ont conclu que les affirmations des spirites résistent à peine à un examen minutieux. Contrairement à la croyance populaire, les sociétés de recherche psychique n'ont pas été formées pour étudier le problème de la vie après la mort, mais pour déterminer la validité des affirmations sur la perception extrasensorielle.
Cependant, grâce à Leonora Piper, l'intérêt s'est porté sur cette question. Piper était différente de la plupart des médiums qui existaient à l'époque: au lieu de produire des phénomènes physiques, tels que des tables flottantes et des objets matérialisants, elle entrait dans un état de transe et semblait recevoir des messages verbaux de morts. Tout au long de sa carrière, Piper a travaillé en étroite collaboration avec OPI et AOPI. Grâce à ses capacités psychiques, certains chercheurs (par exemple, Richard Hodgson, James G. Heislop, Oliver Lodge) croyaient en la survie. Après Piper, d'autres "médiums mentaux" sont apparus et sont devenus des objets de recherche, dont Eileen J. Gareth et Gladys Osborne Leonard.
L'importance des communications établies en transe par des médiums tels que Piper, Leonard et Gareth était qu'elles livraient des informations qui pouvaient être vérifiées à travers des documents écrits et les souvenirs de personnes vivantes. Par conséquent, afin d'établir que la connaissance de ces médias avait une base paranormale, il était nécessaire de montrer qu'ils ne recevaient pas et ne pouvaient pas recevoir d'informations de manière normale (hors fraude), comme par exemple une étude préalable spéciale de leurs visiteurs. Cependant, même lorsqu'il y avait des raisons d'affirmer la source paranormale de leurs connaissances, il y avait une possibilité que les informations reçues par le médium ne proviennent pas d'esprits désincarnés, mais de consciences vivantes ou de sources physiques, à travers la perception extrasensorielle (ESP).
Diverses tentatives ont été faites pour surveiller les capacités psychiques des médiums, notamment en assistant à des séances par des «participants de confiance», représentant des personnes qui souhaitent établir un contact avec le défunt et qui ont peu de connaissances sur le but de la séance. Une attention particulière a été portée aux communicateurs occasionnels, totalement inconnus du médium ou des visiteurs. Une valeur particulière a été accordée à la correspondance croisée, dont la signification n'était clarifiée qu'en comparant les messages reçus par deux ou plusieurs médias différents, et qui suggérait donc un esprit directeur derrière elle. Néanmoins, l'ESP peut théoriquement s'étendre jusqu'à englober les preuves de même ces classes spéciales, et la prise de conscience croissante de ce fait a progressivement conduit au déclin de la recherche sur la vie après la mort et à l'augmentation de l'importance des expériences.visant à établir des limites ESP. Ce mouvement, qui se poursuit aujourd'hui, a reçu une forte impulsion des recherches de J. B. Rain.
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Des preuves solides de la médiumnité physique ont également commencé à apparaître au tournant du siècle. Eusapia Paladino a apporté la contribution la plus significative à l'évolution des vues sur ce sujet. La médiumnité de Paladino rappelait la médiumnité de J. D. Home, le seul médium célèbre du XIXe siècle à ne susciter aucun soupçon de fraude. Une analyse approfondie en laboratoire des séances a ensuite été réalisée avec les frères Schneider. Des phénomènes de matérialisation ont été rapportés en relation avec les Schneider et Martha Béraud («Eva K.»), ainsi que des chercheurs tels que William Jackson Scofford et Thomas Hamilton. Bien que Crawford et Hamilton soient d'accord avec l'hypothèse spirite selon laquelle ces phénomènes ont été produits par des esprits désincarnés, la plupart des autres chercheurs étaient convaincus qu'ils étaient produits par les médiums eux-mêmes - inconsciemment, à travers la psychokinésie. Cette dernière explication est aujourd'hui acceptée comme la bonne par la majorité des chercheurs en psychologie.
La psychokinèse a également été considérée comme une explication de nombreuses explosions de poltergeist où des objets se déplaçaient ou volaient sans aucun contact avec d'autres objets. Le centre des poltergeists est souvent une personne spécifique, que de nombreux chercheurs considèrent comme «l'agent» responsable de leur travail. Souvent, les agents de poltergeist sont des enfants à l'adolescence, et ce fait conduit de nombreux chercheurs à soupçonner une tromperie - qui dans certains cas est en effet confirmée. En cas d'activité paranormale, les changements hormonaux caractéristiques de la puberté jouent souvent un rôle. Dans le cas d'Eleanor Tsugun, les phénomènes surprenants ont cessé dès qu'elle a commencé ses règles. Dans plusieurs cas de poltergeist, les agents semblaient être des personnes décédées, cependant, de telles situations sont relativement rares. Poltergeist peut également s'expliquer par l'apparition de fantômes.
En ce qui concerne les perceptions hors du corps et les états de mort clinique, ils sont des preuves moins convaincantes en faveur de la vie après la mort, et à propos de ces expériences nous pouvons seulement dire qu'elles ne contredisent pas l'hypothèse de la vie après la mort. Si la connaissance consciente pendant la vie peut exister séparément du corps, elle peut, en principe, survivre à la mort.
Bien que la médiumnité, la vision, le poltergeist, les perceptions hors du corps et les états de mort imminente soient généralement discutés séparément, de nombreuses situations de la vie réelle ne peuvent pas être catégorisées de manière aussi rigide. Dans les doubles visions, par exemple, l'agent a une perception claire hors du corps: il lui semble (ou elle) qu'il fait un long voyage là où il est perçu comme une vision. La vision de Wilmot est un cas particulièrement difficile de ce genre, y compris le rêve de l'agent. La médiumnité et les visions ne sont pas si souvent associées si les phénomènes de matérialisation sont compris d'une autre manière. Néanmoins, il existe des cas de communicateurs médiumniques sous forme de visions. Les effets de la psychokinèse ou du poltergeist (tels que les coups) sont typiques de la médiumnité physique. Dans le cas de Stella K. les phénomènes de poltergeist se sont avérés être associés à des capacités médiumniques,dont personne ne savait qu'il existait.
Les cas impliquant plus d'un type de perception renforcent l'argument en faveur de la vie après la mort. L'argument peut être basé sur chaque type individuel de perception. Il est beaucoup plus facile d'imaginer un esprit désincarné, qui apparaît comme une vision, agit sur le monde comme un poltergeist et entre en communication par un médium, que d'imaginer comment toutes ces choses peuvent être produites simultanément grâce à l'ESP et à la psychokinésie manifestée par des êtres vivants. Un bon renforcement de la croyance en la vie après la mort est également fourni par les cas où l'agent semble avoir une raison ou une intention particulière d'entrer en communication, ou lorsque l'agent communique des informations inconnues du visiteur (dans le cas de la médiumnité) ou du percepteur (dans le cas de la vision).
Dans le cas de Chaffin, la vision indique l'endroit où la seconde volonté est cachée.
Les sceptiques avertis qui ont des doutes sur le postulat de la vie après la mort signalent de nombreuses divergences dans les faits et des cas problématiques, par exemple des cas avec des communicateurs fictifs ou vivants. Un communicateur par l'intermédiaire de Piper a déclaré qu'elle était l'écrivain George Elliot, mais a en même temps déclaré qu'elle avait rencontré Adam Bed dans l'au-delà, en fait - un personnage dans l'un des romans de cet auteur. Dans un autre cas sensationnel, un communicateur qui s'est présenté comme décédé s'est avéré bien vivant. Il y a des cas fréquents où il est possible que les informations proviennent d'un visiteur via l'ESP, et dans plusieurs cas, il y avait une connexion explicite - via l'ESP - non pas avec le visiteur, mais avec une personne de ses connaissances. Dans un tel cas, le support a décrit les images en détail,qui étaient dans l'esprit de la personne (un visiteur lui a rendu visite sur le chemin de la séance), mais n'ont pas été formalisés verbalement.
Si la vie après la mort est un fait, alors il est clair que les processus de communication médiumnique et de perception des visions, par exemple, sont complexes. À tout le moins, les données nécessitent une interaction entre l'agent et le médium ou percepteur, au cours de laquelle l'information pourrait être filtrée ou modifiée par le médium à un niveau inconscient avant d'atteindre le niveau de conscience. Ce genre de pensée a été exprimé par plusieurs chercheurs, dont Frederick W. G. Myers, James G. Heislop et Hornell Hart. Ce point de vue est basé sur la survie de l'individu dans son ensemble, et bien que les philosophes aient douté de sa validité, il est au moins théoriquement possible que seule une survie fragmentaire ait lieu, une telle hypothèse a été faite par William J. Roll. D'autres théoriciens - par exemple, Frederic Bligh Bond - croientque la vie après la mort n'a lieu que comme la préservation d'informations stockées dans une sorte de banque de données céleste. Encore une fois, les concepts animistes sont différents de ceux présentés ici: ils incluent le concept d'âmes et d'esprits multiples qui subissent différenciation et séparation après la mort.
Le spiritisme en tant que mouvement religieux a atteint son apogée à la fin du 19e siècle aux États-Unis et en Europe, mais des organisations spirites existent et les publications continuent à ce jour. Le spiritisme est particulièrement fort au Royaume-Uni, où le Collge of Psychic Studies accueille chaque année de nombreux nouveaux membres. La popularité de la canalisation aux États-Unis suggère également une croyance en la vie après la mort. En effet, un sondage Gallup au début des années 80 a révélé que les deux tiers des Américains croient en la vie après la mort. Dans le même temps, le sexe, l'âge, le niveau d'éducation et l'appartenance religieuse des répondants n'avaient pratiquement pas d'importance. La tendance à douter dans la vie après la mort n'est pas seulement rare - elle est constatée par une minorité de personnes, même dans la société moderne.