Partie 1: Découvertes étonnantes concernant la création du monde, le paradis, le déluge et la tour de Babel.
Partie 2: vérité et légende sur les patriarches.
Partie 3: Tradition populaire ou vérité?
Partie 4: Moïse dans un halo de mythes
Partie 5: L'ère de la lutte et de l'héroïsme
Partie 6: Vérité et légende sur les créateurs du Royaume d'Israël
Partie 7: "Suis-je le gardien de mon frère?"
Dans la période qui a suivi la captivité babylonienne, les Juifs vivant en Judée, en Babylonie et en Égypte ont développé un genre particulier de légendes didactiques appelé midrash. Ce sont des histoires édifiantes à moralité, que les gens passaient de bouche en bouche pour maintenir l'esprit patriotique ou exprimer toute pensée philosophique qui dérangeait les esprits de cette époque.
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Ainsi, ces légendes appartiennent au véritable folklore. Les rabbins, selon toute vraisemblance, les ont largement utilisés dans leurs enseignements et leurs commentaires bibliques, de sorte qu'avec l'aide des allégories qu'ils contiennent, il est plus facile de convaincre leurs auditeurs. Comme tout folklore authentique, ces légendes se distinguent par la vivacité et le drame de l'action, une richesse d'images et une intrigue intense qui ne reconnaît pas les frontières entre réalité et fantaisie, entre sommeil et réalité.
Dans une certaine mesure, les Midrashim nous rappellent le célèbre conte de fées arabe sur Sinbad le marin ou "Contes de mille et une nuits". Il y a en eux le même charme de la poésie originale, le même désir de justice sur terre, à la seule différence que les légendes juives, créées par un peuple profondément religieux et qui a subi de sévères épreuves dans son histoire, contiennent des pensées philosophiques plus significatives liées aux problèmes éternels de la vie et la mort, la souffrance et le bonheur, Dieu et l'homme. L'intrigue de ces légendes se développe dans un contexte historique conditionnel, elles mentionnent des faits historiques, des pays, des villes et des personnes que nous connaissons d'autres sources. Par exemple, les villes de Ninive et de Babylone, les rois de Nebucadnetsar et de Belshatsar et d'autres.
Des auteurs anonymes révèlent même parfois une familiarité indéniable avec la situation, par exemple à la cour du roi babylonien. Cependant, en général, l'image recréée dans ces légendes n'a rien à voir avec l'histoire réelle et ne peut être prise au sérieux. À partir du moment où les documents des rois mésopotamiens ont été déchiffrés, il est devenu difficile de défendre l'idée que le midrash contenait des données historiques authentiques, et aujourd'hui même les partisans des vues les plus traditionnelles sur la Bible attribuent ces légendes à un genre purement littéraire.
Prenons le livre de Judith comme exemple. Il mentionne le mythique roi médian Arfaxad, le persécuteur des peuples de l'Est et le fondateur de la ville d'Ecbatana. Le roi chaldéen Nebucadnetsar est appelé le seigneur d'Assyrie, et sa résidence est prétendument à Ninive, qui a été détruite de son vivant. Holopherne, étant un Persan, bien sûr, ne pouvait pas commander l'armée assyrienne. Bref, il serait naïf de prétendre qu'il s'agit d'un livre historique. Néanmoins, on peut supposer que dans ce livre il y avait un écho et de vrais événements.
Les chercheurs ont tenté de déchiffrer les allusions historiques cachées dans le cadre de son intrigue, et sont parvenus à la conclusion qu'il fallait l'attribuer à l'époque du roi perse Artaxerxès le troisième Och, qui régna en 359-338 av. J.-C., car il a été documenté que son commandant en chef s'appelait Holopherne et que son assistant était l'eunuque Bagoi. Les deux sont présentés dans le livre de Judith.
Artaxerxès le troisième était un homme cruel et arrogant. Pendant son règne, les satrapes, les dirigeants des provinces, se sont rebellés et un soulèvement a éclaté en Egypte.
La première expédition d'Artaxerxès contre le vassal rebelle s'est soldée par un échec. Avec cette nouvelle, la Phénicie, Chypre et une partie de la Syrie ont rejoint l'Egypte rebelle. Après avoir finalement rétabli l'ordre en Asie, Artaxerxès se hâta de traverser Canaan en Égypte et en 341 av. J.-C., la soumit à nouveau et la transforma en une province perse.
L'historien de l'Église Eusèbe, qui vécut au quatrième siècle, assure que
Artaxerxès, lors d'une campagne en Egypte, prit un grand nombre de juifs de Canaan et les installa en Hyrcanie, sur la mer Caspienne. Si la réinstallation a eu lieu, alors elle était probablement de nature punitive. Les Juifs, apparemment, ont participé au soulèvement général, et le siège de Béthulie est l'un de ses épisodes. Le livre de Judith a été écrit sur la base de la tradition orale, très probablement pendant la lutte rebelle des Maccabées. Combattant les forces supérieures des Séleucides, les Juifs ont créé de telles légendes, voulant prouver par des exemples historiques que Yahvé ne laisse pas son peuple à des moments tragiques et tournants. Par conséquent, il s'agissait d'une sorte de littérature de propagande, dont le but était de garder l'esprit des rebelles et d'encourager une résistance acharnée.
L'exploit de Judith, bien que héroïque, a suscité des doutes moraux. De plus, le texte hébreu original a disparu et seules les traductions grecque et latine ont survécu. Pour ces raisons, les Juifs palestiniens n'ont pas reconnu le Livre de Judith comme sacré. Mais l'Église catholique l'a classé parmi les écrits canoniques et l'a inclus dans la Bible.
Les aventures d'Esther et Mardochée à la cour du roi de Perse à Suse représentent un exemple typique d'un conte oriental. L'imagination folle de l'auteur a incroyablement exagéré tous les épisodes qu'il a décrits: la fête royale a duré cent quatre-vingts jours; Les filles perses ont été «frottées» avec de l'encens pendant douze mois avant d'être montrées au roi; Esther se préparait au mariage depuis quatre ans; la potence sur laquelle Haman était pendu avait cinquante coudées de hauteur; enfin, les Juifs ont tué soixante-quinze mille personnes par vengeance.
L'action dans ce récit dramatique fait référence au règne du roi perse Xerxès (486-465 av. J.-C.), appelé dans la Bible Artaxerxès. Détail amusant: la femme du roi, Vashti, est, semble-t-il, la première suffragette de l'histoire, qui, avec sa désobéissance, a causé beaucoup d'anxiété à la partie masculine de l'aristocratie perse.
L'auteur du Livre d'Esther est inconnu, mais à en juger par les couches persanes du texte hébreu et par une connaissance approfondie de la vie à la cour, ce livre a probablement été écrit par un juif qui vivait à Susa à la même époque où la guerre des Maccabées se déroulait en Palestine. C'était un écrivain doué de talent littéraire. Le style des légendes est vivant et coloré, l'intrigue est pleine de tension dramatique, la richesse des images, plastiques et colorées, est saisissante.
Par la suite, d'autres auteurs ont fait leurs ajouts au texte original et, sous cette forme finale, l'ont inclus dans la Bible.
Certains chercheurs pensent que l'auteur a emprunté le fil conducteur du récit à la mythologie babylonienne ou persane, bien qu'aucune preuve concrète de cela n'ait encore été trouvée. Ces chercheurs s'appuient uniquement sur le fait que le nom Esther (Esther) vient de la déesse Ishtar, et le nom Mardochée - du dieu babylonien Marduk. En outre, ils suggèrent que toute l'histoire est inventée afin de dramatiser les rituels de Pourim, dont l'origine et le nom n'ont pas encore été suffisamment expliqués.
Le Livre d'Esther est difficile à classer comme littérature religieuse. Le nom de Dieu n'y est mentionné qu'une seule fois, et le massacre perpétré contre les ennemis des Juifs contredit grossièrement les principes proclamés par les prophètes Jérémie, Isaïe et Ézéchiel. Malgré cela, les prêtres ont classé le Livre d'Esther parmi les textes didactiques de la Bible, appelés ketubim. La lecture de cette légende est toujours la partie principale des rituels de la fête de Pourim. Les premiers chrétiens ont rejeté l'histoire d'Esther, mais l'Église catholique l'a incluse plus tard dans les textes canoniques de la Bible.
Au tournant des livres «historiques» et didactiques de l'Ancien Testament, il y a aussi le Livre de Tobit, du nom du héros, dont les aventures sont décrites dans la Bible d'une manière inhabituellement colorée et figurative. Dans l'introduction, l'auteur du livre familiarise le lecteur avec le cadre historique lié à l'action de la légende, et parle du règne des rois assyriens de Salmanassar (ou plutôt Sargon) et de Sinaherib, puis nomme les villes perses de Ragi et Yektabana, sans se soucier de concilier les écarts dans l'ordre chronologique de cent - deux cents ans. Le vieux Tobit donne à son fils des conseils, qui rappellent vivement la sagesse de la vie, qui est saturée de la littérature des peuples sémites. Et la croyance aux anges, Satan, aux êtres surnaturels est empruntée à la religion perse, à laquelle les Juifs ont été confrontés en exil.
Le livre de Job est considéré comme le plus grand chef-d'œuvre de la littérature biblique. La vivacité des descriptions et du style, la croissance dramatique de l'action, le courage de la pensée philosophique et la ferveur des sentiments - tels sont les mérites de cet ouvrage, qui combine à la fois des éléments d'un traité philosophique, d'un poème et d'un drame. Le nom du porteur de la passion de Dieu est devenu un synonyme commun de tout malheur ou catastrophe.
Le livre se compose de trois parties principales: un prologue en prose, un dialogue poétique et un épilogue happy end.
À la suite d'études linguistiques du texte, l'hypothèse est apparue que la partie centrale, c'est-à-dire la conversation des amis sur le sens de la souffrance, est d'origine ultérieure.
La légende dans sa forme définitive remonte probablement au IIIe siècle avant JC et, par conséquent, à l'époque hellénistique. Un auteur inconnu ou un compilateur juif a créé, cependant, non pas une œuvre originale, mais une version de celle qui existait déjà dans la littérature sumérienne. Nous devons cette étonnante découverte à l'orientaliste américain Samuel Kramer, auteur de History Begins in Sumer. En déchiffrant les tablettes cunéiformes connues des ruines de Nippour, il tomba sur un poème sur un certain sumérien, qui servit sans doute de prototype du Job biblique. C'était un homme riche, heureux, sage et juste, entouré de nombreux membres de sa famille et d'amis. Soudain, toutes sortes de malheurs sont tombés sur lui - maladie et souffrance, mais il n'a pas blasphémé son Dieu, ne s'est pas offusqué de lui.
Le malheureux obéit humblement à la volonté de Dieu et, au milieu des larmes et des gémissements, il pria pour avoir pitié. Ému par son humilité et sa piété, le dieu a finalement pris pitié et a restauré sa santé. La coïncidence dans la présentation de l'intrigue et de l'idée maîtresse est si frappante qu'il est difficile de douter de la dépendance directe des deux options. Cependant, il ne faut pas oublier qu'ils sont séparés par deux ou trois millénaires de développement d'idées religieuses. Bien que la légende juive soit basée sur l'intrigue sumérienne, elle est beaucoup plus parfaite au sens littéraire et plus mature dans sa philosophie.
Nous avons déjà rencontré le problème soulevé dans l'histoire de Job lorsque nous avons parlé des prophètes. Il s'agit du problème de la responsabilité humaine, de l'interdépendance de la souffrance et de la culpabilité. Dans le Pentateuque, cette question est résolue simplement. Il parle de responsabilité collective: les fils doivent expier la culpabilité de leur père, même s'ils sont eux-mêmes innocents. Cependant, avec la maturation du monothéisme éthique, cette idée de responsabilité fatale s'est trouvée en conflit flagrant avec le concept de justice divine. Jérémie et Ézéchiel ont enseigné que chaque personne, seule, individuellement, est responsable devant Dieu de ses actes, et ainsi ces prophètes se sont opposés à l'idée principale du Pentateuque. En fait, c'était une étape révolutionnaire qui signifiait d'énormes progrès dans la pensée religieuse.
Cependant, il n'a pas résolu le problème de la souffrance et de la culpabilité qui tourmentaient une personne, mais l'a même compliqué. Car si chaque personne est responsable de ses propres actions, pourquoi alors les justes et craignant Dieu souffrent-ils? Si Dieu est juste, alors pourquoi les condamne-t-il à la maladie, à la pauvreté et à la mort des plus proches et des êtres chers?
Telles sont les questions posées dans le livre de Job. Après une longue et infructueuse dispute entre Job et ses amis, le jeune Elihu intervient et offre sa réponse, qui est essentiellement l'abandon:
Dieu teste ses mortels dévoués pour tester leur piété et les établir dans la vertu. Toutes les parties au différend sont d'accord avec le jeune homme, sans remarquer qu'une méthode de test aussi cruelle est tout aussi contraire au concept de justice, ainsi qu'une maladie indigne, la souffrance, la pauvreté et la perte d'êtres chers.
Bien entendu, le Livre de Daniel devrait être inclus dans la catégorie de la fiction littéraire. Les miracles, les prophéties apocalyptiques et les réalités historiques qui y sont décrites n'inspirent aucune confiance en eux-mêmes. Les auteurs de la légende trahissent à chaque pas leur méconnaissance de l'histoire de la Babylonie et de la Perse, ils confondent les rois médians avec les Perses, et leurs Chaldéens, contrairement à l'exactitude historique, apparaissent comme une classe de prêtres-magiciens, et ils appellent Daniel "le chef des mystères" Les informations sur les rois mentionnés dans la légende sont particulièrement fantastiques.
Nabuchodonosor érige une gigantesque statue dorée et exige que le peuple paie les honneurs divins à cette statue. Ensuite, il devient un partisan du dieu d'Israël et décrète que quiconque dit du mal de ce dieu doit être mis à mort. Darius ordonne à ses sujets de ne prier aucun dieu pendant trente jours, et lorsque Daniel sort de la fosse aux lions, le même Darius oblige toutes les nations soumises à lui à accepter la foi de Moïse.
Bien sûr, il y a beaucoup de charme de conte de fées à l'image de trois jeunes juifs qui sont sortis indemnes du four en feu, ou à l'image de Daniel assis dans un fossé parmi les lions doux, et ces sujets ont toujours trouvé une réponse dans la fantaisie populaire et la peinture. Pourtant, le plus populaire est le miracle avec une main mystérieuse inscrite sur le mur de la salle de banquet trois mots mystérieux: "mene, tekel, perez". Le vrai sens de ces mots fait toujours l'objet de controverses scientifiques. La difficulté réside dans le fait que dans les langues hébraïque et araméenne, seules les consonnes sont écrites et les voyelles ne sont pas écrites. Selon qu'elle est insérée entre les consonnes, par exemple "a ou" e ", la signification des mots change. À cet égard, en général, l'interprétation donnée dans le livre de Daniel est acceptée.
Malgré la pile de toutes sortes de fables, on trouve dans la légende de Daniel une mention de certains faits directement ou indirectement liés à de vrais événements. Cela s'applique, par exemple, à la folie de Nebucadnetsar. Nous savons par d'autres sources que le successeur de Nabuchodonosor, le roi Nabonide, a vraiment souffert d'une sorte de maladie mentale pendant sept ans. Encore un exemple. En Babylonie, une telle mesure de punition était très souvent appliquée: ils jetaient les coupables dans une fournaise ardente. Ou, pendant longtemps, la mystérieuse mention du fait que le roi Belshatsar a fait de Daniel la troisième personne de la ville est restée floue.
Pourquoi troisième et pas deuxième? La question n'a été clarifiée que par l'archéologie.
Il s'est avéré que Belshatsar, le fils de Nabonide, est devenu régent de son vivant et a régné à Babylone. Ainsi, puisque Belshatsar (avec son père vivant) était la deuxième personne de l'État, Daniel, en tant que ministre en chef, ne pouvait occuper que la troisième place dans la hiérarchie.
Ces détails, bien sûr, ne changent pas la vision de «l'historicité» du Livre de Daniel, mais ils prouvent que la base de l'intrigue est née dans l'environnement babylonien. Rappelons que le Livre de Daniel est divisé en deux parties, écrites par deux auteurs différents à des époques différentes: une histoire narrative très populaire et une prophétie dans le style d'une révélation apocalyptique. Comme le livre de Job, le livre de Daniel s'est également nourri du jus de la mythologie extraterrestre.
Dans les fouilles d'Ougarit, un poème a été trouvé datant du XIVe siècle avant JC. Il raconte l'histoire d'un certain Daniel et de son fils Ahat. Le héros était un juge sage et juste, intercédant pour les veuves et les orphelins, et, apparemment, les écrivains juifs ont emprunté l'idée du conte de Daniel à ce poème. Dans sa partie apocalyptique, quatre royaumes successifs sont prédits:
Babylonien, persan, médian et grec. Des indices clairs de la profanation du temple de Jérusalem datant du règne d'Antiochus la quatrième Épiphane (167 av. J.-C.) indiquent que le livre de Daniel, dans sa dernière édition, est né à la fin de l'ère hellénistique. La preuve de cela, cependant, était les nombreux mots grecs dispersés dans le texte araméen-hébreu.
Dans l'histoire juive, ce furent des moments difficiles de la lutte pour l'indépendance religieuse, et les prophéties de Daniel étaient censées remonter le moral des opprimés et soutenir leur espoir de victoire. Dans des visions saturées d'un patriotisme fervent, le livre prédit la venue du Fils de l'Homme aux Juifs, qui les sauvera de la domination des étrangers. Daniel proclame également la venue du royaume de Dieu sur terre et la résurrection à la fin du monde. Mais ces idées messianiques sont dépourvues de caractère déterministe. La prophétie ne s'accomplira que lorsque les gens purifieront leur âme du péché et deviendront justes.
Comme on peut le voir. Le livre de Daniel, comme les livres d'autres prophètes et le livre de Job, met l'accent sur la responsabilité personnelle d'une personne envers Dieu. Ses idées messianiques ont eu une profonde influence sur le christianisme primitif, et le Fils de l'homme qui y est nommé est devenu le titre de Jésus de Nazareth.
Le Livre de Jonas appartient au même groupe de contes populaires allégoriques.
Les aventures tumultueuses et colorées du prophète sont une création typique du folklore juif, mais les chercheurs soupçonnent que les sources de cette légende sont cachées dans un mythe mésopotamien inconnu. Le poisson ou le monstre marin qui a avalé Iona rappelle trop vivement la déesse mythique du chaos Tiamat.
Le livre est sans aucun doute né après la captivité babylonienne. Les commentateurs bibliques ont essayé de déchiffrer sa signification prétendument allégorique. Israël, disaient-ils, avait une mission prophétique spéciale parmi les autres nations, mais comme il ne l'a pas fait, par la volonté de Yahvé, il a été englouti par un monstre - Nabuchodonosor.
Pour nous, cependant, l'idée contenue dans la dernière partie du livre est bien plus importante. Quand Jonas s'est fâché que Ninive ait survécu, Yahweh lui a donné une leçon de justice. Si Jonas était affligé du sort d'une plante fanée, alors Yahvé ne devrait-il pas avoir pitié de la grande ville, où vivent des justes, des enfants innocents et des animaux à côté des pécheurs? Comment les vues de Yahvé ont changé par rapport aux Livres de Moïse, de Josué ou des juges!
La conversation d'Abraham avec Dieu sur le même sujet, sans aucun doute, a été ajoutée plus tard, après la captivité babylonienne, lorsque le problème de la justice était très urgent. Les idées énoncées dans les prophéties de Jérémie, d'Isaïe et d'Ézéchiel et dans les légendes didactiques, bien sûr, étaient censées influencer de manière créative le développement ultérieur des concepts religieux. Comment ce processus intéressant s'est déroulé, nous sommes aidés à comprendre les rouleaux trouvés dans les grottes près de la mer Morte. En 1947, des bergers de la tribu bédouine Taamire se sont arrêtés pour se reposer dans une zone rocheuse près de la source d'Ain Feshha. Et puis un jeune homme, à la recherche d'un enfant perdu, a trouvé dans l'une des nombreuses grottes de grandes jarres d'argile aux volutes mystérieuses.
Plus tard, il s'est avéré qu'il s'agissait de longues bandes de peau d'agneau recouvertes de lettres hébraïques archaïques.
Au début, personne n'a compris la valeur de cette découverte. Ce n'est qu'après que certains des rouleaux ont atteint les États-Unis et l'autre dans le monastère syrien orthodoxe de Saint-Marc que les yeux des érudits se sont ouverts. William F. Albright n'a pas hésité à appeler les manuscrits découverts «la plus grande découverte de notre siècle».
Le nœud du problème est que les rouleaux contiennent des textes de l'Ancien Testament, écrits au troisième ou deuxième siècle avant JC. Puisque la copie la plus ancienne découverte à ce jour a été faite au neuvième siècle après JC ces rouleaux sont sans aucun doute d'une valeur inestimable pour la recherche philologique comparative et pour clarifier des passages bibliques controversés.
Les rumeurs sur le bruit des rouleaux et les sommes énormes qui leur sont payées (les Américains ont payé deux cent cinquante mille dollars pour les six rouleaux) ont finalement atteint le désert d'Arabie. Sur la côte rocheuse inhabitée de la mer Morte, de nombreux chercheurs bédouins sont apparus qui ont saccagé des grottes et des crevasses. Le résultat a été extraordinairement réussi. Dans vingt-cinq grottes, les Bédouins ont trouvé plusieurs centaines de rouleaux et des milliers de chutes et de chutes d'écriture hébraïque, araméenne et grecque. De nouvelles recherches, déjà menées systématiquement par des expéditions scientifiques et archéologiques, apportent de plus en plus de nouvelles découvertes.
À l'heure actuelle, il y a tellement de matériaux accumulés que, selon les scientifiques, au moins cinquante ans s'écouleront avant que les textes ne soient mis en ordre et traités scientifiquement. Mais maintenant, on sait déjà que parmi eux se trouve le livre d'Isaïe, un commentaire sur le livre d'Habacuc, ainsi que l'œuvre apocalyptique "La guerre des fils de la lumière contre les fils des ténèbres".
Bien sûr, une question intrigante s'est posée: comment ces écritures se sont-elles retrouvées dans les grottes du désert sur les rives de la mer Morte? Une expédition archéologique spéciale a abordé ce problème en 1951 et a rapidement rendu compte des résultats de leurs recherches.
À une courte distance des grottes, il y a des ruines qui pendant de nombreuses années ont été considérées comme les restes d'une forteresse romaine. Les Arabes les appelaient Khirbet-Qumran. Ces ruines étaient autrefois un complexe de bâtiments érigés à partir de blocs de pierre de taille et couverts de troncs de palmiers, de roseaux et de limon. Les archéologues ont facilement établi que les ruines se trouvaient dans le passé, des quartiers d'habitation, des ateliers d'artisans, des bassins de baignade à des fins rituelles, des entrepôts, etc.
Cependant, la découverte la plus importante était une salle appelée «scriptorium» où les scribes faisaient des listes de livres sacrés. Il y a des tables en pierre préservées avec des bancs et, surtout, plusieurs encriers en bronze et en argile, dans lesquels des traces d'encre sont restées. Dans les entrepôts souterrains, parmi les tas de tessons de céramique, les mêmes récipients cylindriques ont été trouvés intacts, dans lesquels les rouleaux découverts dans les grottes étaient conservés. Par conséquent, il ne fait aucun doute que les propriétaires des rouleaux étaient les habitants des structures trouvées.
De plus, de nombreuses pièces ont été récupérées dans les ruines. Le plus ancien remonte à 125 avant JC et le plus jeune date de 68 après JC. La même année, un incendie a détruit les structures maintenant découvertes de Khirbet Qumran. Les archéologues sont arrivés à la conclusion qu'il y avait une communauté de la secte juive des Esséniens qui avait fui Jérusalem après la persécution du Sanhédrin.
Ils ont construit leur hypothèse non seulement sur des découvertes archéologiques convaincantes, mais aussi sur les informations contenues dans les écrits d'anciens voyageurs et historiens. Par exemple, le Roman Pline l'Ancien dit que pendant son séjour en Palestine, il a visité une grande colonie essénienne sur les rives de la mer Morte. Selon toute vraisemblance, il s'agissait de la même colonie, dont les ruines ont été trouvées à Khirbet Qumran. L'historien juif Josephus Flavius et Philon d'Alexandrie écrivent également sur les Esséniens.
Une pièce de 68 AD trouvée dans les ruines nous permet de spéculer sur le sort qui a frappé la communauté de Qumrân. Un soulèvement du peuple juif a éclaté à Jérusalem. La X légion romaine, connue pour sa cruauté, fut envoyée contre les rebelles. Après l'incendie du temple de Jérusalem et la répression sanglante de la révolte, les Esséniens ne se faisaient aucune illusion sur leur sort. Le soldat a pillé le pays, le danger s'est progressivement approché de la communauté.
Les Esséniens étaient principalement concernés par le salut des livres sacrés. Des parchemins précieux étaient cachés dans des vases de terre et cachés dans des cachettes; Les Esséniens espéraient apparemment que dès que la confusion militaire serait passée, ils seraient en mesure de reprendre leurs activités.
Parmi les documents trouvés dans les grottes, une antiquité très précieuse est un rouleau contenant les règles rituelles, les croyances, les enseignements moraux et les principes d'organisation de la communauté de Qumrân. De ce document, nous apprenons que les Esséniens tenaient fermement à la communauté immobilière. Chaque jour au coucher du soleil, les membres de la secte portaient une robe de fête, recevaient chaque jour le baptême dans la piscine et s'assit à un dîner commun, au cours duquel l'abbé bénissait du pain et du vin.
Les Esséniens prêchaient l'amour pour le prochain, la pauvreté, l'obligation de faire l'aumône, condamnaient l'esclavage et croyaient à la venue de l'oint de Dieu - le grand homme juste qui établirait la paix et la justice sur terre. Pourquoi l'ancien parchemin a-t-il provoqué une telle controverse passionnée? Le fait est que les Esséniens sont étonnamment similaires à tous égards aux premiers chrétiens. Sur cette base, un groupe d'orientalistes dirigé par Dupont-Sommer a exprimé l'opinion que les Esséniens forment ce lien entre le judaïsme et le christianisme, dont l'absence se fait sentir avec sensibilité dans la science.
Auteur: Zenon Kosidovsky