J'ai commencé à enquêter sur les circonstances des aspects inconnus de la vie du Dr Carl Gustav Jung après ma première rencontre inattendue et extrêmement dramatique avec Sigmund Freud à Londres en 1931 (voir «Freud et le Poltergeist», v. 4, 1955-56) …
Les raisons qui ont poussé Freud à s'intéresser à mon manuscrit (publié par la suite sous le titre "In the Footsteps of the Poltergeist", New York, 1958) ne sont devenues claires qu'après la publication en 1957 du troisième volume du livre d'Ernst Jones "La vie et l'œuvre de Sigmund Freud". Ici, dans le chapitre sur l'occulte, Jones mentionne brièvement un incident survenu le 25 mars 1909, dans lequel Jung, lors de sa première visite à Freud, «a démontré la capacité d'induire artificiellement un poltergeist en faisant claquer des objets sur les surfaces des meubles».
Jones soupçonnait qu'il y avait un lien entre cette première réunion (décrivant qu'il utilisait, bien sûr, le mauvais terme) et les commentaires écrits de Freud sur mon manuscrit, il a donc réimprimé mon travail dans sa propre traduction. Cependant, Freud ne mentionne que brièvement cette démonstration dans une lettre à Jung; à propos, cette lettre n'a pas été envoyée immédiatement, comme le prétend Jones, mais trois semaines plus tard - évidemment, il a fallu un certain temps à Freud pour se remettre du choc.
Ce n'est qu'après la parution des notes posthumes de Jung, Memories, Adventures and Reflections (Pantheon Books, New York) en mars 1963, et en partie grâce à un article dans Atlantic Magazine (novembre 1962) qui a précédé la publication, que le grand public a appris pour la première fois l'histoire rencontre des fondateurs de la psychiatrie moderne.
Pour comprendre comment Jung a réussi cette démonstration de «sorcellerie», il faut rappeler certains traits héréditaires du grand psychiatre, en se référant au témoignage de sa secrétaire Angela Joffe («CGJung und die Grenzgebiete der Psychologie», Munich, 1960). Les partisans de Jung auraient dû être extrêmement désagréablement frappés par le fait que son grand-père et sa grand-mère observaient constamment l'apparition de fantômes, et sa mère tenait même un journal des incidents, où elle rentrait régulièrement tout ce qui concernait ses propres visions et prémonitions. De ses parents, Jung a également transmis le talent de la télékinésie - la capacité de déplacer des objets à distance sans entrer en contact physique avec eux. Qu'il possède des capacités paranormales, Jung lui-même n'a pas eu le moindre doute. Une fois à la maison, ils ont eu un incident curieux:sur la table de la cuisine, un couteau de cuisine a volé en quatre morceaux avec un fracas assourdissant, qui, apparemment, avait quelque chose à voir avec la participation de sa mère à une séance peu de temps auparavant. Jung a photographié l'épave du métal et a envoyé la photographie au Dr Ryne de l'Université Duke (Boundaries of the Mind, Dr Ryne, 1947).
Il est possible que certaines capacités héréditaires, très proches de la "sorcellerie", Jung les aient inconsciemment utilisées dans au moins deux cas de communication avec Freud: je veux dire leurs rencontres en 1909 et 1912. Le psychiatre viennois s'est évanoui deux fois, puis a accusé Jung d'avoir utilisé le «mauvais œil mortel», sans toutefois expliquer de quel genre de «mauvais œil» il s'agissait, dont la victime s'est immédiatement évanouie. Jung a nié les accusations, mais bientôt il a commencé à douter de lui-même - surtout après un jour dans un rêve, il a vu Freud vieilli, frêle, d'ailleurs, très semblable à un fantôme.
Après sa rupture avec Freud, Jung a développé quelque chose comme un «complexe de Judas», qui se manifestait déjà dans les pages de «La psychologie de l'inconscient». La nuit de Noël de 1912, il a tué Freud dans son sommeil, rien de moins. Bien sûr, la "victime" y prit un pseudonyme temporaire et devint le héros wagnérien "Siegfried" (le père du compositeur, d'ailleurs, s'appelait Sigmund). A peine le rêve avait-il pris fin, et le subconscient de Jung avait déjà commencé à menacer le «propriétaire» de toutes sortes de punitions. Au réveil, une voix mystérieuse a prédit sa mort au cas où le sens du rêve ne serait pas résolu. Jung, qui avait toujours un revolver chargé dans le tiroir de son bureau, avait très peur. Et puis il y avait un aperçu: eh bien, bien sûr, Siegfried symbolise le «second moi» - un tyran impitoyable, en quête de pouvoir, dont vous devez vous débarrasser. C'est étrangeque Jung n'a jamais proposé de solution plus simple: "Siegfried" est presque une abréviation: Sig-Freud. À cette époque, il tentait inconsciemment de se débarrasser des idées imposées par ce dernier.
Ne voulant pas devenir le «prince héritier» de Freud (et c'était ce rôle que le créateur de la psychanalyse lui avait préparé), Jung aspirait à une autocratie complète dans son propre atelier scientifique. Très vite, le sentiment d'un grand destin s'incarne dans une vision: à l'image d'une colombe, le Saint-Esprit lui-même est descendu vers lui.
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Puis Jung vit Elie, mais au lieu de Moïse, il était accompagné de l'aveugle Salomé avec un grand serpent noir. Dans le rêve suivant (ou peut-être une vision - cette ligne avait commencé à s'estomper à ce moment-là), Philémon a volé dans le ciel devant Jung avec des cornes de taureau (un soupçon de la légende du dieu Mithra) et des ailes brillantes colorées comme un martin-pêcheur. Le nom de l'oiseau (en anglais: "kingfisher"), apparemment, avait quelque chose à voir avec l'idée d'un "pêcheur" des âmes humaines.
Bientôt Philémon (dans la mythologie grecque, le serviteur des dieux) a commencé à communiquer avec Jung en tant que médiateur spirituel. En marchant le long des allées du jardin, Jung lui a longuement parlé, comme Cromwell (qui était conseillé par quelqu'un qui se faisait appeler «le diable») et Socrate (son «conseiller» s'appelait Daimon). Cependant, à ce moment-là, Jung était déjà bien conscient qu'il était au bord d'une grave dépression nerveuse. De l'aveu même du scientifique, seuls le travail et l'amour pour sa famille l'ont sauvé de la folie totale. Tel était le prix que Jung devait payer pour cinq ou six ans d'activation subconsciente ahurissante. Les révélations reçues d'en haut sont devenues pour lui une source d'inspiration qui ne s'est pas tarie pendant au moins quarante-cinq ans.
Les sentiments de culpabilité envers Freud ne sont qu'un détail mineur dans le drame psychonévrotique de Carl Gustav Jung. Le facteur le plus important était l'hérédité. Dans sa thèse de doctorat classique de 1899 (publiée dans The Psychology and Pathology of the So-Called Paranormal Phenomenon), Jung s'est largement appuyé sur les observations d'une jeune fille médium qui évoquait à plusieurs reprises l'esprit de son grand-père pendant ses séances. Jung a gardé secret le fait que "S. V.", 16 ans, était son cousin; l'apparition de parents décédés lors de ses séances et a poussé le psychiatre plus tard à étudier sa propre généalogie, qui s'est transformée en véritable manie.
Le grand-père de Jung (comme son père plus tard) était un prêtre protestant; il ne pouvait travailler sur ses sermons que si sa fille (la mère de Karl Gustav) était à proximité et chassait les esprits ennuyeux. Dans le même temps, il occupait également le poste de Grand Maître de la Loge maçonnique et était, pour ainsi dire, le fils illégitime de Goethe (cette rumeur n'a que la confirmation la plus indirecte: la passion pour Goethe et Faust n'a pas quitté Jung toute sa vie).
«Goethe a décrit l'essence des conflits qui remplissent ma vie», a écrit Jung. "Faust et Méphistophélès ont fusionné en un en moi." Il convient d'ajouter un détail fantastique à cette reconnaissance: Jung s'imaginait vivre simultanément dans deux épaisseurs de temps: il expliquait sa fascination maniaque pour la culture du 18e siècle par le fait que c'était là que résidait «le vrai Jung». L'image de ce dernier sous la forme d'un vieil homme aux cheveux gris était constamment devant ses yeux.
La visite du Saint-Esprit et la communion avec Philémon ont eu les conséquences les plus extraordinaires pour Jung. Sous l'influence de ses propres rêves, il s'est retrouvé sous l'emprise d'idées très étranges selon lesquelles tous les morts sont vivants, ont besoin de connaissances sur la vie, mais ils ne peuvent que la tirer de la conscience des vivants. Dès lors, Jung a imaginé que son devoir était d'enseigner aux morts. Suivant les instructions de Philémon, il a créé Septem Sermones Ad Mortuous - Sept sermons pour les morts - qui a été précédé par des événements vraiment apocalyptiques qui ont éclaté dans sa maison. Après l'un des rêves, le psychiatre a «perdu son âme», retrouvant en retour le plaisir douteux de voir des fantômes de temps en temps. Puis un poltergeist s'installe dans les pièces de la maison. Finalement, les «esprits des morts» ont été jetés ici en masse et en chœur ont commencé à exiger «la connaissance» pour eux-mêmes.
Le fils de Jung, quant à lui, rêvait d'un pêcheur avec une pipe fumante pour la tête. Le lendemain matin, Jung trouva un martin-pêcheur mort dans le jardin, se rappela comment les ailes de Philémon scintillaient la nuit de sa première visite et décida que la mort de l'oiseau ne marquait rien de plus que la fin du «pêcheur des âmes humaines». Voyant le Saint-Esprit (et l'interprétant comme "la manifestation de l'image de Dieu, inaccessible à l'imagination"), Jung s'assit à ses "Sept Sermons" et les écrivit sans s'arrêter pendant trois jours. À la fin des travaux, Philémon a exprimé sa totale satisfaction et les «esprits des morts» ont immédiatement quitté la maison.
Jung a écrit à propos de sa mère: «Le jour, c'était une femme aimante et douce. Après la tombée de la nuit, d'étranges changements ont commencé à lui arriver. Comme ces voyants qui ressemblent à des bêtes extravagantes, elle a commencé à errer comme une prêtresse si dure et impitoyable, et la maison à de tels moments nous a semblé une cage avec des brindilles."
À ce moment-là, Jung lui-même était déjà parfaitement adapté à cette description. Il n'est guère surprenant que dès que son cousin a introduit le scientifique [2] dans le cercle des spirites, il a immédiatement commencé à expérimenter avec deux médiums célèbres de son temps, Rudy Schneider et Oscar Shag, dont les capacités, à leur tour, étaient très intéressées par le légendaire parapsychologue allemand Baron Schrenck-Notzing …
En raison de cette circonstance, tous les concepts explicatifs et idéologiques des médiums se révèlent fragmentaires, conditionnés et, en fin de compte, erronés, bien qu'indépendants, c'est-à-dire non chargés de capacités médiumniques, les esprits possèdent également un haut degré de culture, comme ce fut le cas dans le cas d'Allan Kardek, Léon Denis ou Arthur Conan-Doyle font preuve d'une extraordinaire largeur de perspective, capable de faire les généralisations les plus étonnantes et de former les concepts idéologiques les plus audacieux et pourtant logiquement irréprochables. (J. R.)
Plus loin. Un fait intéressant est mentionné dans son livre Spock par le Dr Fanny Moser. Il s'avère qu'à l'âge de trois ans, Jung a eu un rêve qui a affecté toute sa vie. C'était un fantasme de naissance avec des éléments prononcés d'un culte phallique. Mais la principale revendication de Jung à Freud était que le fondateur de la psychanalyse prétendument "le sexe déifié"; étonnamment, Jung a clairement adoré le même dieu toute sa vie au fond de lui! Il a vu des révélations mythologiques même dans l'apparition de soucoupes volantes (qui a rendu visite à un psychiatre plus d'une fois, imaginez, dans un rêve! [3]).
Et une fois que Jung a parlé de la façon dont, après une crise cardiaque, son esprit a été forcé de quitter son corps pendant une courte période et s'est retrouvé à Pardos Rimmonium - un jardin de grenade cabale - où il a été témoin du mariage de Tiphareth et Malshut - deux symbolisant les principes féminins et masculins des sphères divines à travers lesquelles le Seigneur sort. à notre monde. Jung s'est alors «transformé» en rabbin Simon Ben-Johai et a célébré son propre mariage au ciel. Ce rituel mystique a été suivi d'une vision de l'agneau de Jérusalem, après quoi Jung a assisté à la fête de Hiérogame, où le père des dieux Zeus et Mère Hera se sont mariés, presque en suivant les descriptions de l'Iliade d'Homère. Tout cela est une preuve frappante du fait qu'après le conflit avec Freud, toute la vie sexuelle de Jung s'est déroulée exclusivement dans des visions de nature mythologique.
Les sources biographiques ne nous disent rien sur le côté romantique de la vie du grand psychiatre, sur la façon dont il a rencontré sa future épouse ou sur les relations avec les enfants. Nous savons peu de choses sur les amours juvéniles de Jung, même si une chose est incontestable: sa relation avec le sexe opposé a d'abord été gâchée par un degré extrême de déception. La réponse est simple, mais inattendue: il s'avère qu'il était amoureux de son plus jeune cousin - la même fille qui agissait comme médium lors des séances de spiritisme. En fin de compte, elle a été reconnue coupable de fraude, et Jung choqué ne pouvait ni oublier ni pardonner cette tromperie. La profondeur de ses sentiments pour S. V. peut être deviné à partir du rêve dans lequel la femme décédée est apparue devant Jung.
«Elle m'est apparue dans la fleur de l'âge», a écrit le psychiatre, «dans une robe que ma cousine, médium spirite, a confectionnée pour elle il y a de nombreuses années. Sa femme n'a probablement jamais eu à porter une chose plus belle de son vivant. L'expression sur son visage ne pouvait être qualifiée de joyeuse ou de triste. Il brillait de sagesse et de compréhension. Ce visage n'exprimait pas des sentiments terrestres; ils n'avaient plus de pouvoir sur elle."
Jung, cependant, ne pouvait admettre une vérité indéniable: tout au long de sa vie conjugale, il a perçu sa femme comme l'incarnation de l'image d'un jeune cousin. Le sens du rêve était que, suivant dans un autre monde, la malheureuse femme trouva la paix: elle ne s'inquiétait plus du fait que pour son mari, elle n'était qu'un symbole d'amour perdu.
S. V., qui est en partie responsable des fantasmes fous d'hier et d'aujourd'hui de Carl Gustav Jung, est décédé à l'âge de vingt-six ans. Il n'a pas pu se remettre de ce deuxième coup.
Extrait du livre: "Entre deux mondes". Auteur: Fodor Nandor