Le matriarcat a-t-il déjà existé? Existait-il vraiment des sociétés où les femmes gouvernaient tout? «Attic», après avoir étudié les témoignages d'historiens, d'anthropologues et de sociologues, raconte les principaux prétendants au titre de sociétés matriarcales - ou proches de celle-ci.
Le plus souvent, le matriarcat est compris comme le pouvoir des femmes. Wikipédia a défini le matriarcat au moment de la rédaction de cet article comme «une forme de société dans laquelle les femmes jouent un rôle de premier plan, en particulier les mères de famille». Cependant, cette définition laisse beaucoup de place aux questions: comment, par exemple, définir correctement le leadership? Si les épouses des hauts fonctionnaires ont plus de valeurs matérielles que leurs maris, est-ce le leadership des femmes, la séparation du pouvoir politique et économique, ou est-ce un épiphénomène associé à la nécessité pour les fonctionnaires de déclarer leurs revenus? Si, dans la plupart des cas, le tribunal décide de laisser l'enfant à la mère lors du divorce, cela indique-t-il un statut supérieur de la femme ou que la plupart des pères n'envisagent pas de se préoccuper de l'enfant digne d'un homme? Les deux exemples concernaient la civilisation d'aujourd'hui,et si nous essayons de reconstruire des cultures d'il y a des millénaires, la question du «champ dominant» devient encore plus confuse.
Un exemple frappant de la difficulté à déterminer la structure de genre d'une culture éteinte peut être trouvé à la fin du 19e siècle, un enterrement viking en Suède. Les scientifiques ont trouvé des restes, parmi lesquels un squelette se détachait dans une riche tombe avec des armes, du matériel militaire, deux chevaux et même des personnages pour une sorte de gibier. La découverte a longtemps été considérée comme l'enterrement d'un noble guerrier, mais dans les années 1970, un examen des os a montré qu'ils appartenaient très probablement à une femme. Une étude récente de génétique moléculaire a confirmé cette conjecture, mais un certain nombre d'experts sont sceptiques quant à l'idée de guerrières: il ne peut être exclu que les restes du XIXe siècle puissent être confondus pendant le stockage; on ne sait pas non plus à quel point la participation des femmes aux campagnes militaires était typique des Vikings.
Le chercheur français Pierre Bourdieu, qui a étudié les mécanismes des hiérarchies sociales, a distingué avec le capital économique ses autres types: social, culturel et symbolique. Le premier peut être considéré comme des liens entre des personnes qu'un individu peut utiliser pour obtenir l'un ou l'autre avantage. Avoir des cadres de haut niveau entre amis est utile lors de la recherche d'un emploi, rencontrer des médecins aide en cas de maladie, et un grand nombre d'abonnés sur les réseaux sociaux peut être utile lors de la vente d'une armoire avec auto-ramassage. Le second, culturel, multiforme - peut représenter des connaissances et des compétences spécifiques, et être matériel, être une bibliothèque personnelle (ou, par exemple, une collection personnelle de certaines œuvres d'art), et agir institutionnellement, sous la forme de titres et de titres. Le troisième est symbolique, exprimé en prestige et en réputation. Pauvre fillemais l'aristocratie respectée, les marchands riches mais peu instruits, les chefs mafieux ou les pirates puissants mais légalement persécutés sont tous des exemples de groupes sociaux avec différentes combinaisons de capital. Et quel type de combinaison est «plus fort» peut différer d'une situation à l'autre. Tout cela, dans une certaine mesure, complique la réponse à la question de savoir si nous connaissons les sociétés matriarcales. Mais tournons-nous vers les candidats réels.
Les Amazones d'Hérodote et les Amazones du Dahomey
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Les Amazones sont peut-être l'exemple le plus célèbre d'une «société féminine», le seul problème est qu'il est difficile de relier sans ambiguïté le témoignage plutôt anecdotique de l'historien grec ancien Hérodote avec une communauté réelle. Apparemment, les Amazones désignaient les Savromates, des tribus nomades sur le territoire de l'Ukraine, de la Russie et du Kazakhstan modernes. En ce qui concerne les preuves archéologiques, de riches tombes féminines nous sont parvenues, et nous pouvons affirmer avec confiance que les femmes de ce peuple pourraient devenir des prêtresses et, éventuellement, même des guerrières. En faveur de ce dernier, tant les armes dans les enterrements que les témoignages grecs notoires parlent.
Nous insistons à nouveau: ni les paroles d'Hérodote, ni la présence d'arcs ou de haches dans les tombes à côté des restes féminins ne permettent de tirer des conclusions sans ambiguïté. Hérodote a également écrit sur des personnes à tête de chien, et un certain nombre de squelettes dans des tombes avec des armes appartiennent à des filles - il ne peut être exclu qu'ils aient été enterrés avec des armes non pas comme un signe d'appartenance à des guerriers, mais dans le cadre d'une sorte de cérémonie.
Selon une autre version, proposée il y a plus de cent ans par les chercheurs britanniques Lewis Farnell et John Mires, les anciens Grecs pourraient appeler les habitants de la Crète, représentants de la civilisation minoenne, les Amazones. Les fresques survivantes indiquent que cette culture avait au moins des femmes prêtresses et des rituels similaires, selon les scientifiques mentionnés, aux histoires des Grecs sur les Amazones et leur culture.
Un groupe d'Amazones du Dahomey, photographie prise en 1891 alors que le groupe était à Paris.
Et au 19ème siècle, les troupes féminines, appelées par les Européens "Dahomey Amazones", opéraient déjà dans le cadre de l'armée du Dahomey, l'Etat sur le territoire duquel se trouvent le Bénin et le Togo modernes (la côte ouest de l'Afrique). Selon certains rapports, leur nombre atteignait à un moment donné six mille personnes - jusqu'à un tiers de toute l'armée. Dahomey a combiné la création de détachements armés féminins avec la pratique des maris (ou pères) qui envoient des épouses non désirées, et même avec leurs filles, au harem royal, de sorte que la présence des «Amazones» en général n'implique pas une «domination féminine».
Peut-être que si Hérodote avait été transporté jusqu'à nos jours, il aurait aussi appelé une société matriarcale dans laquelle il y a des femmes servant dans l'armée - des «sorcières de la nuit» soviétiques aux forces armées israéliennes, mais de l'intérieur, les sociétés modernes peuvent difficilement être caractérisées de cette manière.
Moso: famille féminine
Des exemples plus réussis de matriarcat peuvent être trouvés dans des cultures qui n'ont pas encore atteint le stade de la société traditionnelle, c'est-à-dire à prédominance agraire économiquement et politiquement centralisée. Friedrich Engels, dans son ouvrage classique «L'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'État», soutient généralement que c'est la transition vers la culture traditionnelle qui a été marquée par la formation du patriarcat. La même théorie est développée dans l'ouvrage «L'échange des femmes» de l'anthropologue et célèbre penseuse féministe Gail Rubin.
Les moso vivant dans les provinces chinoises du Sichuan et du Yunnan (sud-ouest du pays, Himalaya) sont souvent décrits comme ayant conservé un ordre matriarcal. Leur mariage est matrilinéaire et matrilocal, les femmes prennent la plupart des décisions importantes et sont également impliquées dans la fabrication de vêtements et de tissus pour le commerce. Les hommes sont responsables de la pêche, du pâturage et de l'abattage. De plus, le mode de vie Moso n'a pas l'identité habituelle de la paternité biologique et sociale - ce rôle social est joué par les frères de la mère, tandis que le père biologique ne vient à la mère que la nuit. La famille traditionnelle Moso, selon une étude de 2009, continue à ce jour d'inclure une mère, des enfants et de nombreux parents maternels. Ainsi, la société moso est fondamentalement différente de la culture occidentale moderne avec sa famille nucléaire (conjoints avec enfants),et des plus traditionnels, élargis (parents et grands-parents des époux, conjoints, leurs enfants).
Weaver-moso à Lijiang, Chine.
Les mariages matrilinéaires sont également courants parmi les Indiens Hopi et Iroquois d'Amérique du Nord, et parmi les Touareg et Serers en Afrique. Les Sereres, qui vivent au Sénégal, en Mauritanie et en Gambie (la côte ouest de l'Afrique), ont à la fois des clans patrilinéaires et matrilinéaires, ainsi que les peuples de l'est du Sri Lanka. Le mariage matrilinéaire est caractéristique du Minangkabau indonésien. Aussi, ici, bien sûr, il est nécessaire de noter l'héritage matrilinéaire de la communauté juive - l'appartenance à ce peuple est déterminée par la mère, et non par le père.
Inuits, la déesse du soleil et le raisonnement spatial
Une histoire sur des peuples ayant une structure de genre différente ne serait pas complète sans mentionner les Inuits du Groenland. Le système de relations entre cette nation qui s'était développé au moment des contacts avec les Européens supposait que le travail était partagé également entre les hommes et les femmes, et qu'il n'y avait pas de métiers purement «féminins» ou purement «masculins». Les femmes de la culture inuite étaient considérées comme plus aptes à la couture et à l'artisanat, mais cela ne les empêchait pas de chasser ou de faire d'autres travaux au besoin, ce qui était considéré comme convenant principalement aux hommes.
«Madone du Nord» - Femme inuite avec un enfant dans le dos; 1912, Alaska.
Les Inuits ont également, dans un sens, renversé l'opposition symbolique entre «féminin» et «masculin». Si dans la plupart des sociétés le «féminin» est associé à la lune, à l'humidité et au froid, alors les Inuits, au contraire, mettent en avant la déesse du soleil Framboise et le dieu de la lune Annningan. Pourtant, selon certains rapports (malheureusement, il ne s'agit que d'une étude de 1966), les Inuits sont presque les seuls à démontrer l'absence de différences dans les capacités spatiales entre les femmes et les hommes - peut-être précisément en raison de l'absence de rôles de genre définis de manière rigide.
Au-delà du genre
La situation des rôles de genre devient encore plus confuse là où le concept même de genre se révèle lâche (la signification du facteur biologique est affaiblie) ou même non binaire. Ou, plus simplement, où un passage du masculin au féminin est possible, ou encore l'existence d'un «troisième sexe».
En Albanie, jusqu'au début du XXe siècle, une fille pouvait devenir vierge de serment, assumant le rôle masculin. Après un vœu public, elle a porté des vêtements pour hommes, est devenue chef de famille - souvent à la place de son père décédé - et a même acquis une voix dans la communauté. En fait, elle a vécu comme un homme dans tout ce qui n'affecte pas les sphères reproductrice et sexuelle. Dans les structures d'un certain nombre de tribus nord-américaines, ainsi que des Itelmens du Kamtchatka, il y avait des identités similaires, non seulement pour les femmes, mais aussi pour les hommes qui ont décidé de passer par un «changement de sexe» social.
Dans l'Altaï et en partie dans la partie européenne de la Russie jusqu'aux XIXe-XXe siècles. ont distingué les «demi-hommes», dont ils ont dit avoir assumé le rôle masculin et même «se sont mariés», en choisissant un partenaire permanent. Les Bugis indonésiens ont cinq genres: masculin, féminin, deux identités «inversées» et, enfin, byssu - unissant toutes les caractéristiques de genre imaginables en une seule personnalité. Les Byssu, chamans androgynes, ce qui est particulièrement intéressant, ont même survécu avec succès à l'islamisation de l'Indonésie (aujourd'hui le premier pays au monde par le nombre de musulmans). Selon les observations des anthropologues, au début des années 2000, les byssu donnaient à leurs compatriotes des conseils sur le moment de prendre le Hajj. Les croyances traditionnelles bugis ont été complétées par l'islam, tout comme le catholicisme a été superposé aux croyances des peuples autochtones d'Amérique latine. Et un autre pays islamique, le Pakistan,connu non seulement pour la religion d'État, mais aussi pour la reconnaissance officielle de la hijra - personnes ayant un sexe biologique masculin, mais une identité de genre féminine; hijra peut recevoir des documents avec un «X» dans la colonne «sexe» depuis l'année dernière.
En regardant tous ces exemples, il semble utile de conclure que dans toutes les cultures non binaires de genre, la formulation même de la question du leadership des femmes s'avère incorrecte - pour elles, la frontière entre les genres n'est pas aussi immuable qu'elle continue de l'être pour des cultures plus «de masse». Cependant, la hiérarchie des sexes dans ces sociétés peut persister ou même être très rigide (comme au Pakistan). Par conséquent, les chercheurs modernes préfèrent le terme «matriarcat» des définitions particulières plus rigoureuses.
Alexey Timochenko
