Un regain d'intérêt pour le pouvoir de l'introspection et de la pensée a aidé les idées de Freud à revenir dans le domaine de la science.
Dans le bureau de mon ancien psychothérapeute, il y avait une photographie signée par Sigmund Freud. Il a été reçu comme un cadeau d'un des anciens patients qui travaillait avec des documents falsifiés dans une entreprise de légalité douteuse, et était une photo typique d'un psychanalyste: un costume, un regard vide sous le front, un cigare à moitié fumé. Un jour, lors d'un rendez-vous, j'ai demandé à mon médecin ce qu'elle pensait des théories de Freud. «J'y pense à peine du tout», fut la réponse.
Ce genre d'attitude ne m'a pas surpris. Quoi qu'on en dise, Freud a été l'un des penseurs les plus influents du XXe siècle. Après sa mort en 1939, le poète britannique Wystan Hugh Auden, dans son poème «À la mémoire de Sigmund Freud» (1939), déclara qu'il représentait «tout un monde de vues», et les deux décennies suivantes marquèrent l'apogée de la psychanalyse. Mais tout a changé. En dehors du milieu universitaire, les gens qui pensent à la psychanalyse ont tendance à penser qu'elle est allée à la poubelle de la recherche psychologique après la phrénologie et le magnétisme animal. Des garçons attirés par leur propre mère; les filles assoiffées d'un homme - ce sont tous les stéréotypes qui persistent dans l'imaginaire public, ridicules au dégoût.
Qu'est-il arrivé? En 1996, Tom Wolfe écrivait que «la disparition du freudisme peut se résumer en un mot: lithium». Un journaliste américain a décrit comment, au début des années 1950, après des années d'absence de résultats dans le domaine de la psychanalyse, une pilule pouvait apporter un soulagement physique aux personnes souffrant de psychose maniaco-dépressive. Le déclin de la psychanalyse a été parallèle à l'essor de la neuroscience moderne, dont l'approche physicaliste est le moteur de la psychiatrie moderne. De nos jours, presque tout le monde peut se voir prescrire de la sérotonine, de la dopamine ou du Prozac. Cependant, peu de gens ont entendu parler des concepts de «scène primaire» ou de «super-soi». Comme l'écrivaine américaine Siri Hustvet le disait dans son livre «Beyond a Nervous Breakdown» (2010), Freud est désormais perçu par beaucoup comme «un mystique, une personne dont les idées n'ont rien à voir avec la réalité physique,une sorte de monstre de mirages, qui a sapé les fondements de la modernité, nourrissant toutes les bêtises au public crédule jusqu'à ce que ses idées soient finalement détruites par une nouvelle psychiatrie scientifique basée sur les merveilles de la pharmacologie."
Mais au cours des dernières décennies, l'image de l'antagonisme philosophique est devenue plus complexe. Il y a environ 20 ans, un nouveau domaine a émergé sous le nom de neuropsychoanalyse, comme on le prévoyait encombrant. Les adeptes de ce programme de recherche amorphe - dirigé par le neuropsychologue et psychanalyste sud-africain Mark Solms de l'Université du Cap - cherchent à restaurer la réputation de Freud à notre époque de raison. Ils rappellent que Freud a commencé sa carrière en neurosciences et passé deux décennies à étudier les sciences naturelles. Ils soulignent les tentatives de Freud dans les années 1890 de «créer une psychologie qui deviendrait une science naturelle» et soulignent sa conviction de toujours qu'un jour ses théories seront affinées et affinées par des recherches empiriques sur notre matière grise. Les neuropsychoanalystes ont publié le premier numéro de leur revue académique en 1999 et ont tenu leur première conférence un an plus tard. Depuis, de plus en plus de psychanalystes se demandent ce que les neurosciences peuvent offrir exactement à leurs recherches théoriques et pratiques. Des attitudes conciliantes ont été adoptées par certains des savants les plus influents de l'époque, dont Antonio Damasio, Joseph Ledoux, Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran et, bien sûr, Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran et, bien sûr, Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran et, bien sûr, Eric Kandel.
Est-il possible que Wolfe ait eu tort de prétendre que l'ère du lithium a marqué la fin du freudisme? Que peuvent s'offrir un canapé dans un cabinet de psychiatre et une IRM?
Freud croyait que tout au long de l'histoire, l'humanité a subi trois graves «coups à leur fierté». Le premier a été fait par Copernic, qui a découvert que la Terre tourne autour du Soleil, et a prouvé que nous ne sommes pas au centre de l'univers. La seconde a été réalisée par Charles Darwin, qui, en utilisant sa théorie de l'évolution, a montré que nous sommes sortis du règne animal et n'en avons jamais existé séparément. Et enfin, le troisième a été infligé par Freud lui-même (il n'a jamais été humble), dont la psychanalyse a montré que l'homme «n'est pas un maître dans son âme» en raison de l'influence de l'inconscient. En général, la neuroscience soutient la troisième théorie de l'impact de Freud. L'idée d'un inconscient vaste et puissant est un concept central en psychanalyse qui aurait été confirmé avec un scanner.
Le plus célèbre partisan de la neuropsychanalyse est le lauréat du prix Nobel de neuroscience Eric Kandel. Dans le livre "The Age of Self-Knowledge" (2012), il répète l'opinion de Freud selon laquelle "notre vie mentale, y compris émotionnelle, se compose principalement de processus inconscients, et seule une petite fraction de la psyché est disponible à la conscience à tout moment". Il souligne également deux autres points importants sur lesquels Freud avait raison. Premièrement, «les instincts de comportement agressif et sexuel, comme les instincts de nourriture et de soif, font partie intégrante de la psyché et sont imprimés dans le génome». Deuxièmement, «la vie mentale normale et les troubles mentaux forment une série continue».
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Il existe d'autres objets plus spécifiques de convergence des positions théoriques, notamment en relation avec notre compréhension de la mémoire. Casey Schwartz, dans son ouvrage In the Expanse of Mind (2015), analyse les hypothèses de la recherche moderne dans le domaine des souvenirs selon lesquelles les souvenirs à long terme sont changeants, soutenant ainsi la théorie de Freud des mémoires dynamiques. Le concept psychanalytique de suppression, dans lequel les pensées honteuses ou traumatiques sont retenues par l'esprit et refoulées dans le subconscient, semble plutôt bizarre. Mais il a été constaté qu'il était soutenu par la science du cerveau - au moins en partie. Lorsque nous sommes dans une situation extrêmement stressante, l'expérience ne passe pas par l'hippocampe qui forme notre mémoire, mais est immédiatement enregistrée dans l'amygdale cérébelleuse, le soi-disant centre de la peur, créant quelque chose.ce que Ledoux, dans son livre Psychanalytic Theory (1999), appelait «la mémoire inconsciente».
Il existe également de nombreux domaines de la théorie freudienne que les neuroscientifiques hésitent à confirmer. Freud avait tort à bien des égards et de la manière la plus absurde. Très peu de gens acceptent ne serait-ce qu'une des composantes de son idée du complexe d'Œdipe, selon laquelle les enfants éprouvent une attirance sexuelle inconsciente envers un parent du sexe opposé. Aucun psychologue sérieux ne partage son opinion sur les étapes du développement psychosexuel. Il y a également d'autres questions importantes. Le principe central de la psychanalyse est appelé déterminisme psychique - l'idée que tous les processus psychiques et verbaux sans exception, même ceux qui peuvent sembler aléatoires ou insignifiants, signifient en fait quelque chose.
D'un autre côté, les neurosciences modernes considèrent un grand nombre de théories comme une activité cognitive éphémère et une ordure perceptuelle. (L'expression «glissement freudien de la langue» est utilisée comme une remarque sarcastique précisément parce que les gens ne croient généralement pas que ce qui est dit signifie exactement ce que l'on entend.) De même, l'idée centrale de Freud que «chaque rêve est c'est un phénomène mental au plein sens de ce terme. Le Dr John Allan Hobson, professeur émérite de la School of Medicine de l'Université Harvard, et d'autres ont passé des décennies à faire valoir que les rêves ne sont rien de plus que des images aléatoires et des confabulations qui n'ont rien à voir avec des secrets inconscients importants et une réalisation exagérée des désirs.
Une des raisons pour lesquelles il est difficile d'analyser les idées de Freud d'une manière scientifique est qu'il a été très convaincant en tant que philosophe et critique culturel. En 1930 - jusqu'à 15 ans avant que l'humanité ne soit témoin de la puissance destructrice de la bombe atomique - Freud écrivait ce qui suit dans son livre "Insatisfaction with Culture":
«De nos jours, les gens sont allés si loin dans leur domination sur les forces de la nature qu’avec leur aide, ils peuvent facilement se détruire jusqu’au dernier homme. Ils le savent, d'où une grande partie de leur inquiétude actuelle, de leur malheur, de leur anxiété."
Cette idée me paraît convaincante. Mais nous ne pouvons pas vérifier sa validité en étudiant le flux sanguin dans le cerveau. La vérité est que vous pouvez passer une journée entière à énumérer les points sur lesquels Freud avait raison ou tort. Beaucoup plus intéressant est que, bien que la neuropsychanalyse commence toujours par des descriptions formelles de recherches sur lesquelles les scientifiques ont des points de vue largement cohérents, ce n'est pas vraiment de quoi il s'agit. Les questions les plus importantes qu'elle aborde sont de nature beaucoup plus profonde. Dans les discussions, la neuropsychanalyse dramatise la tension entre deux principales façons de penser l'essence de l'être humain: comme sujet et comme objet. Ou, dans le langage du dualisme désormais démodé, en tant que propriétaire de l'esprit et en tant que propriétaire du cerveau.
Notre idée du fonctionnement mental a toujours reflété l'idée de l'améliorer. Un homme de l'ère néolithique considérait les troubles mentaux comme les intrigues des mauvais esprits et tenta de les expulser en perçant des trous dans le crâne. Au Moyen Âge, un personnage mélancolique était considéré comme le signe d'un excès de bile noire dans le corps, de sorte qu'une personne était traitée avec des saignements, des laxatifs et parfois des séances d'exorcisme. La même boucle de rétroaction entre la schématisation du cerveau et la guérison de l'esprit s'applique à la psychanalyse. En forçant les gens à s'allonger sur un canapé dans une pièce faiblement éclairée et à parler des traumatismes de l'enfance, Freud découvrait simultanément la structure de l'esprit et cherchait des moyens de le calmer.
Aujourd'hui, nous vivons au cœur de ce que certains scientifiques ont surnommé la neuroculture, définie par les esprits publics et scientifiques qui suivent un cours pour comprendre la vie humaine comme ce que Fernando Vidal de l'Université de Barcelone a appelé «être, pas seulement avoir un cerveau». À cet égard, la boucle de rétroaction psychologique moderne attire l'attention par son matérialisme. La raison pour laquelle une personne déprimée reçoit des inhibiteurs sélectifs de la recapture de la sérotonine (ISRS) comme le Prozac est que nous percevons l'émotion comme un phénomène physique qui nécessite une intervention physique. Vos propres pensées dans votre tête au sujet de votre propre situation ne sont pas pertinentes.
Ce grand «tournant naturaliste de l'image de l'humanité», tel que décrit par le philosophe Thomas Metzinger de l'Université de Mayence en Allemagne, sous-tend tout, de la mort lente de la religion à l'émergence rapide d'un transhumanisme incompréhensible lié à la religion. C'est aussi la raison pour laquelle beaucoup de gens perçoivent la psychanalyse comme absurde, amateur et inefficace.
Et ce n'est pas seulement une question de prescriptions médicales. La forme moderne la plus importante de ce que l'on appelait autrefois les «conversations thérapeutiques» - la thérapie cognitivo-comportementale (TCC) - a une connotation clairement anti-freudienne. May, la vieille psychothérapeute qui avait une photo signée de Freud sur son mur était une spécialiste de la TCC. Elle était une femme bien et m'a enlevé la vraie douleur, mais en termes de TCC, nous ne sommes pas allés au-delà des tentatives semi-mystiques pour atteindre les coins sombres de mon esprit. En CBT, la nature et la forme des états d'esprit douloureux sont largement ignorées, et l'état d'esprit déprimant ou craintif est simplifié en un algorithme défectueux, accro à une chanson ennuyeuse. Pourquoi vous pensez que votre vie est vide et que vous voulez mourir n'a pas vraiment d'importance. Le point estpour apprendre à analyser et à corriger des schémas de pensée inutiles. Si nous considérons la psychanalyse comme un confessionnal catholique, la TCC ressemble plus à un oreiller de méditation ou à un chapitre de Marc Aurèle. L'accent est mis sur la façon dont une personne réagit aux pensées, plutôt que sur la signification psychique plus profonde que les pensées peuvent porter.
Dans la vie de tous les jours, les choses se ressemblent. L'auto-analyse est démodée, et très rarement les idées modernes sur l'auto-amélioration mentale ne sont pas basées sur un appel à notre «je» physique de chair et de sang. Nous considérons le bonheur, quel qu'il soit, d'un point de vue physique. Vous avez peut-être remarqué que de nos jours, les gens ont simplement cessé de «bronzer» ou de «faire du sport»; ils «augmentent maintenant les niveaux de vitamine D» et «libèrent des endorphines». Si vous êtes fan de méditation et de pratiques mentales, que pensez-vous de ce qui se passe quand un moine est mis dans un tomographe? Vous mangez du saumon, mais êtes-vous heureux d'absorber les fameux acides gras oméga-3? Un de mes amis a récemment raconté qu'il avait surmonté la dépression avec un régime paléo, des habitudes de sommeil naturelles, de longues promenades et beaucoup de légumes-feuilles. Il,Bien sûr, pas du Prozac, mais le principe d'action est le même: une influence externe sur la physiologie afin d'améliorer le bien-être. Dans le roman Brave New World d'Aldous Huxley (1932), la création du «remède idéal» implique l'élimination complète des émotions indésirables et l'immersion dans un état permanent de «bonheur azur». Le monde imaginaire de Huxley est une célèbre dystopie. Mais comme le fait remarquer un personnage du roman Elementary Particles (1998) de Michel Houellebecq: «Habituellement, le monde de Huxley est déclaré un cauchemar totalitaire … mais ce n'est que pure hypocrisie. Brave New World «nous dessine un paradis». En un sens, ce livre représente la conclusion logique idéale de l'ère moderne, dans laquelle l'introspection est complètement remplacée par une intervention physiologique parfaitement calibrée.influence externe sur la physiologie afin d'améliorer le bien-être. Dans le roman Brave New World d'Aldous Huxley (1932), la création du «remède idéal» implique l'élimination complète des émotions indésirables et l'immersion dans un état permanent de «bonheur azur». Le monde imaginaire de Huxley est une célèbre dystopie. Mais comme le fait remarquer un personnage du roman Elementary Particles (1998) de Michel Houellebecq: «Habituellement, le monde de Huxley est déclaré un cauchemar totalitaire … mais ce n'est que pure hypocrisie. Brave New World «nous dessine un paradis». En un sens, ce livre représente la conclusion logique idéale de l'ère moderne, dans laquelle l'introspection est complètement remplacée par une intervention physiologique parfaitement calibrée.influence externe sur la physiologie afin d'améliorer le bien-être. Dans le roman Brave New World d'Aldous Huxley (1932), la création du «remède idéal» implique l'élimination complète des émotions indésirables et l'immersion dans un état permanent de «bonheur azur». Le monde imaginaire de Huxley est une célèbre dystopie. Mais comme le fait remarquer un personnage du roman Elementary Particles (1998) de Michel Houellebecq: «Habituellement, le monde de Huxley est déclaré un cauchemar totalitaire … mais ce n'est que pure hypocrisie. Brave New World «nous dessine un paradis». En un sens, ce livre représente la conclusion logique idéale de l'ère moderne, dans laquelle l'introspection est complètement remplacée par une intervention physiologique parfaitement calibrée. Dans le roman Brave New World d'Aldous Huxley (1932), la création du «remède idéal» implique l'élimination complète des émotions indésirables et l'immersion dans un état permanent de «bonheur azur». Le monde imaginaire de Huxley est une célèbre dystopie. Mais comme le fait remarquer un personnage du roman Elementary Particles (1998) de Michel Houellebecq: «Habituellement, le monde de Huxley est déclaré un cauchemar totalitaire … mais ce n'est que pure hypocrisie. Brave New World "nous dessine un paradis." En un sens, ce livre représente la conclusion logique idéale de l'ère moderne, dans laquelle l'introspection est complètement remplacée par une intervention physiologique parfaitement calibrée. Dans le roman Brave New World d'Aldous Huxley (1932), la création du «remède idéal» implique l'élimination complète des émotions indésirables et l'immersion dans un état permanent de «bonheur azur». Le monde imaginaire de Huxley est une dystopie célèbre. Mais comme le note le personnage du roman Elementary Particles (1998) de Michel Houellebecq: «Habituellement, le monde de Huxley est déclaré un cauchemar totalitaire … mais ce n'est que de l'hypocrisie. Brave New World "nous dessine un paradis." En un sens, ce livre représente la conclusion logique idéale de l'ère moderne, dans laquelle l'introspection est complètement remplacée par une intervention physiologique parfaitement calibrée. Mais comme le fait remarquer un personnage du roman Elementary Particles (1998) de Michel Houellebecq: «Habituellement, le monde de Huxley est déclaré un cauchemar totalitaire … mais ce n'est que pure hypocrisie. Brave New World "nous dessine un paradis." En un sens, ce livre représente la conclusion logique idéale de l'ère moderne, dans laquelle l'introspection est complètement remplacée par une intervention physiologique parfaitement calibrée. Mais comme le note le personnage du roman Elementary Particles de Michel Houellebecq (1998): «Habituellement, le monde de Huxley est déclaré cauchemar totalitaire … mais ce n'est que de l'hypocrisie. Brave New World "nous dessine un paradis." En un sens, ce livre représente la conclusion logique idéale de l'ère moderne où l'introspection est complètement remplacée par une intervention physiologique parfaitement calibrée.
La psychanalyse est basée sur la croyance fondamentale que l'expérience subjective est primordiale et que l'introspection est une force puissante en soi. Le modèle thérapeutique est donc basé sur des conversations. Qui durent depuis de nombreuses heures, et souvent des années. Le point de vue de base de la psychanalyse est que l'esprit a sa propre ressource, et si vous apprenez à regarder à l'intérieur de vous-même sous le bon angle, vous pouvez voir et schématiser votre monde intérieur. Les transformations peuvent ne pas se produire - Freud a dit un jour que le but de la thérapie conversationnelle était de «transformer la souffrance névrotique en mécontentement ordinaire» - mais il y aura un certain effet. Comme le dit Hustvet, la seule question à se poser lors de l'évaluation de la psychanalyse et de ses dérivés est"Parler peut-il soulager les symptômes?" Elle repose sur la conviction que seule la subjectivité est capable de retravailler le monde intérieur.
Les tensions entre les sciences du cerveau et la psychanalyse sont analogues à celles qui sont au cœur du soi-disant «problème difficile de la conscience»: un affrontement apparemment insoluble entre les perceptions objectives et subjectives de la réalité. L'obsession de la valeur d'une perspective à la première personne et la volonté de l'incorporer dans la neuroscience est ce qui constitue vraiment le fondement du projet de neuropsychoanalyse. Comme me l'a expliqué Solms, la neuropsychanalyse ne s'intéresse pas à la longue et alambiquée histoire de la psychanalyse, mais à la position philosophique originelle de Freud, dans laquelle se mêlent respect des sciences naturelles et attitude privilégiée envers l'esprit humain.
"La psychanalyse elle-même n'est pas importante", a déclaré Solms, se citant en parlant aux étudiants.
Solms et d'autres sont passionnés par la recherche sur le cerveau, mais sont quelque peu alarmés par l '«éliminativisme» - un rejet de l'étude des croyances, des désirs et des sensations - par des penseurs tels que Patricia Churchland de l'Université de Californie à San Diego et Daniel Dennett de l'Université Tufts dans le Massachusetts. La neuropsychoanalyse soutient l’idée qu ’« il y a des choses qui peuvent être apprises sur la nature de l’appareil mental de ce point de vue, des choses qui ne peuvent jamais être vues avec les yeux, peu importe avec quelle habileté vous opérez avec des instruments scientifiques », comme le dit Solms dans l’une de ses œuvres. 2011 année. Une grande partie de la science moderne du cerveau, m'a dit Solms, est limitée par l'esprit, et le principal objectif de la neuropsychanalyse est d'y mettre fin.
Pour cette raison, Freud lui-même est moins important pour ce domaine que ce que ses idées véhiculent. Je me demandais où m'accrocher à Freud? C'est un personnage très controversé; à tel point que les années 80 et 90 ont été marquées par une véritable guerre, dont l'un des côtés était toute une équipe de penseurs animés (comme le disait l'historien des sciences John Forrester en 1997) par un désir sincère que Freud ne soit jamais né, ou du moins que tout son travail et son influence ne devinrent rien. En effet, le principal problème lors de la rédaction de cet essai était l'incapacité de trouver au moins quelqu'un avec une attitude impartiale envers la psychanalyse. La croyance que ce que j'ai écrit mettra en colère certains lecteurs ne me quitte pas quand je pense à la prochaine révision des commentaires. Vous devez être subjectif, ai-je pensé. Mais pourquoi ne pas abandonner le freudisme fortement contesté en faveur de la psychothérapie d'Irwin Yalom, qui considère les problèmes fondamentaux de la vie dans une perspective existentialiste? Pourquoi ne pas apprécier la logothérapie de Viktor Frankl, qui priorise notre désir indispensable de donner du sens à la vie, ou la tradition philosophique de la phénoménologie, dont le premier principe est la subjectivité avant tout?
Dans le cadre de la neuropsychanalyse, Freud symbolise le fait que, citant le livre Phantoms of the Brain (1998) du neuroscientifique Ramachandran, les lois de la vie mentale peuvent être recherchées à peu près de la même manière qu'un cardiologue étudie le cœur et qu'un astronome étudie le mouvement des planètes. D'un point de vue clinique, avant Freud, il n'y avait pas de thérapie au sens moderne du terme. Dans le roman de Yalom When Nietzsche Wept (1992), le mentor de Freud, Joseph Breuer, ne sait pas quel conseil donner au philosophe allemand intitulé dans les moments difficiles: «Il n'y a pas de remède contre le désespoir, pas de médecin pour l'âme», dit-il. Tout ce que Breuer peut recommander, ce sont des stations thermales «ou peut-être demander à un prêtre».
Après Freud, cependant, les médecins de l'âme ont divorcé en abondance. Et la guérison elle-même commence avec une personne et sa vision intérieure unique de l'existence. L'adhésion aux croyances fondamentales de Freud - que la science fondée sur la subjectivité est possible et peut nous aider à vivre - est ce qui soutient l'héritage de la neuropsychanalyse. Aussi profondément trompé que soit Freud, pour Solms et d'autres, l'influence, la renommée et la sincérité de ce qu'il aspirait à suggérer qu'il mérite toujours une révérence intellectuelle. Je pense qu'il est tout à fait possible de prouver que garder les idées de Freud ne vaut pas la réputation est tout à fait réaliste. Mais comme Solms me l'a dit lui-même, «nous n'avons pas besoin de Freud, mais d'une approche responsable de la nature psychique de l'esprit. Et puisque Freud a fait les recherches les plus approfondies dans ce domaine, il me semble que cela vaut la peine de partir d'ici."
L'attrait de l'idée de restaurer et de préserver le point de vue subjectif démontre une sorte de duplicité intellectuelle concernant notre ère de recherche cérébrale et de tomographie. Même lorsque les faits parlent de notre désir d'un contrôle physiologique complet sur le «brave nouveau monde», ce monde reste l'une des dystopies littéraires les plus célèbres de notre temps. On craint encore l'idée de reléguer notre expérience personnelle au créneau de la logique des espèces de la physiologie. La plupart d'entre nous, au fond, veulent donner la priorité au monde intérieur - nos idées sur nous-mêmes et les sentiments associés au type de vie que nous voulons mener, à ce que nous craignons et désirons. La psychanalyse est attrayante en partie parce qu'elle rend une personne riche et mystérieuse pour elle-même. La vie cesse d'être un manuel et devient un roman.
Nous sommes flattés de penser que les profondeurs de notre être rappellent les mythes grecs grouillants. En imaginant que nos rêves ont un sens, nous alimentons un narcissisme inné. (Celui qui nous pousse à dire aux gens tout ce que nous pensons d'eux, et rend ceux d'entre eux qui ne nous conviennent pas, infiniment ennuyeux.) Mais il y a un point important: aucune théorie généralisée n'est capable d'analyser l'esprit d'une seule personne, pour ne pas les mentionner tous à la fois. La rationalisation de nous-mêmes apporte une sorte de soulagement, détruit l'incertitude; tout est mesurable et modifiable.
Et pourtant, à un certain niveau, nous ne voulons pas vivre selon les seules lois de la biochimie, la même que celle de sept milliards et demi d'autres personnes. Dans cette situation, quelque chose est toujours perdu, même s'il est difficile de dire quoi exactement. Ce n'est pas pour rien que la psychanalyse a subi les moindres changements de toutes les humanités. Les œuvres de Freud mentionnent "Hamlet" et "Macbeth", ainsi que "Faust" de Goethe. Comme la psychanalyse, les sciences humaines (en particulier la littérature) attachent une importance particulière à la richesse de la vie humaine, et la réalité est perçue non par des objets, mais par des sujets. Comme la psychanalyse, les sciences humaines sont souvent dépeintes comme en déclin, perdues au milieu de l'exsanguination technocratique de l'ère scientifique. Les deux sphères fonctionnent par le même instinct: les histoires que nous nous racontons peuvent influencer notre monde intérieur.
Dans ce contexte controversé, la neuropsychanalyse insiste pour compléter la recherche sur le cerveau par des expériences de ce que signifie en sortir. Pour que les explications neuronales rendent justice à ce que Vladimir Nabokov a écrit: «le miracle de la conscience est une fenêtre soudaine qui s'ouvre sur un paysage ensoleillé au milieu de l'obscurité du néant».
Dans Illness as a Metaphor (1977), Susan Sontag écrit que «la popularité et la force de persuasion de la psychologie sont en grande partie dues à son spiritisme sublimé: une manière laïque et en apparence scientifique de confirmer la primauté de« l'esprit »sur la matière.» Freud était un athée convaincu qui était carrément irrité. mais aujourd'hui, croire au rôle transformateur de l'introspection implique de s'intégrer aux concepts d'identité auxquels les traditions spirituelles font plus souvent référence que la science moderne. Et la spiritualité, sous toutes ses formes en mutation, ne mourra pas pour la même raison qu'elle vivre et la psychanalyse.
Maintenant, il est devenu très à la mode de dire que le «Je» surévalué n'existe pas, et à sa manière cette idée est extrêmement libératrice - mais vivre avec cette pensée est sacrément difficile. Il semble au cerveau que notre perspective sur le long voyage du berceau à la tombe est d'une grande importance - et que le kaléidoscope de l'expérience se confond constamment en un étrange point lumineux, qui est toujours accroché avec l'étiquette dépassée «âme». Friedrich Nietzsche pensait que nous n'étions pas encore arrivés au véritable athéisme et que nous venions de placer l'humanité sur un piédestal religieux. Pouvez-vous nous en vouloir? Notre religion principale est l'exceptionnalisme humain. Si nous nous adorons vraiment, alors en un sens, la sublimation décrite par Sontag se manifeste comme une sorte de double bluff, dans lequel la matière est considérée comme primaire, mais imprégnée d'autre chose.
La neurobiologie est un miracle de la science. Nous en avons besoin et nous en sommes ravis. Je suis aussi intellectuellement duplicité, avide de vitamine D et d'acides oméga-3. Il y a un certain charme dans les idées de Freud, malgré le fait qu'elles ne sont pas fondées au départ. Je me souviens avoir passé 10 minutes il y a plusieurs années avec un travail épuisé en tant que médecin de famille, et il s'est débarrassé de moi en rédigeant une ordonnance pour Zoloft. À peu près à la même époque, j'ai découvert l'œuvre d'Albert Camus, qui embrasse la grandeur douce-amère de la vie, et j'avais l'impression que la main droite de Dieu était sur mon épaule. Je n'ai pas pris Zoloft et j'ai découvert qu'il y avait suffisamment de nouvelles façons de percevoir le monde, plus que suffisant. Les découvertes les plus importantes de mon monde intérieur - Fyodor Dostoevsky, George Orwell, le bouddhisme, le groupe Tool - ont pénétré dans ma conscience sous la forme de ce que je ressentais comme une pure pensée, pensée,que j'ai absorbé et projeté sur la réalité en tant qu'acteur, être, témoin. Je ne sais pas comment ce côté de la vie peut être placé dans un cadre neurobiologique, mais je pense toujours que cela vaut la peine d’être essayé.
MM Owen est une journaliste indépendante qui rédige son doctorat à l'Université de la Colombie-Britannique à Vancouver. Il est également rédacteur en chef de Misfit Press.