Le passage de la vie à la mort dans la conscience quotidienne est souvent associé à une lumière vive au bout d'un long tunnel. Cependant, comme l'a découvert le correspondant de BBC Future, de nombreux autres cas très étranges ont été signalés et les scientifiques ont l'intention de le découvrir enfin.
En 2011, MA, un travailleur social anglais de 57 ans, a été admis dans un hôpital de Southampton après s'être évanoui au travail. Les médecins lui injectaient juste un cathéter dans l'aine lorsque soudain son cœur s'est arrêté. Dès que le flux d'oxygène vers le cerveau s'est arrêté, l'oscillogramme s'est allongé en un mince fil. Monsieur A. est mort. Mais malgré cela, il se souvient de ce qui s'est passé ensuite.
Le personnel a immédiatement utilisé un défibrillateur externe automatique (DEA), une machine qui utilise un choc électrique pour redémarrer le cœur. A. a entendu une voix mécanique dire deux fois: "Donnez-moi un choc." Dans les intervalles entre ces deux commandes, il leva les yeux et vit une étrange femme qui lui faisait signe du coin le plus éloigné de la pièce, planant quelque part près du plafond. Il la rejoignit, laissant son corps immobile là où il était. «J'ai senti qu'elle me connaissait. J'ai aussi senti que je pouvais lui faire confiance et qu'elle était là pour une raison. Mais quelle était cette raison, je ne le savais pas, - s'est rappelé A. plus tard. - La seconde suivante, j'étais déjà là-haut et j'ai regardé moi-même, ma sœur et un homme chauve."
L'inspection a montré que les dossiers de l'hôpital comprenaient deux commandes verbales pour l'utilisation du DAE. Les descriptions ultérieures par M. A des personnes présentes dans la salle, qu'il ne pouvait pas voir avant de s'évanouir, et de leurs actions, étaient également parfaitement exactes. Il décrivait des choses qui se sont déroulées en trois minutes, ce qu'il n'aurait pas pu savoir si nous nous fions à nos connaissances en biologie.
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L'histoire de M. A., décrite dans un rapport publié dans le journal du Conseil européen de réanimation, n'est qu'un des cas qui réfutent les croyances généralement acceptées sur l'état de la mort chez l'homme. Jusqu'à présent, les chercheurs ont supposé que dès que le cœur cesse de battre et d'envoyer des flux de sang vitaux vers le cerveau humain, il cesse d'être conscient de lui-même et de tout ce qui l'entoure. A partir de ce moment, la personne est essentiellement morte. Cependant, plus nous avançons dans l'étude de la science de la mort, mieux nous commençons à comprendre que de telles conditions peuvent être réversibles.
Pendant de nombreuses années, ceux qui ont réussi à revenir de ces lieux et états incompréhensibles à l'esprit, ont souvent partagé leurs souvenirs de l'événement qu'ils ont vécu. Dans la plupart des cas, les médecins rejettent ces preuves, les qualifiant d'hallucinations, et les chercheurs hésitaient jusqu'à récemment à se plonger dans l'étude de ces états de «mort imminente», principalement parce qu'ils les considéraient comme dépassant le cadre des connaissances scientifiques.
Cependant, Sam Parnia, médecin de soins intensifs et directeur de la recherche sur les soins intensifs à la Stony Brook University School of Medicine de New York, s'est associé à des collègues de 17 centres de traitement et de recherche aux États-Unis et au Royaume-Uni pour mettre fin aux spéculations sur ce que les gens qui sont sur leur lit de mort vivent et ne vivent pas. Les scientifiques pensent pouvoir collecter des données scientifiques sur les derniers moments potentiels de la vie des mourants. En quatre ans, ils ont analysé plus de deux mille cas d'arrêt cardiaque, c'est-à-dire ces moments où le cœur cesse de battre et une personne devient officiellement morte.
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Sur ce nombre de patients, les médecins ont réussi à renvoyer 16% d'entre les morts. Parnia et ses collègues ont pu s'entretenir avec 101 d'entre eux, soit environ un sur trois. «Notre objectif était d'essayer de comprendre, tout d'abord, ce que c'est que de vivre la mort d'un point de vue mental et cognitif (cognitif)», dit Parnia. - Et plus loin. Si nous avons affaire à des personnes qui prétendent avoir perçu ce qui se passait au moment de la mort à l'oreille et visuellement, nous devions déterminer si elles étaient vraiment conscientes de ce qui leur arrivait."
Sept goûts de mort
Monsieur A. n'est pas le seul patient à se souvenir de sa propre mort. Près de 50% des personnes interrogées par les chercheurs pourraient se souvenir de quelque chose. Cependant, contrairement à M. A. et à une autre femme, dont le récit d'être hors de son propre corps n'a pu être vérifié sur la base de données externes, les expériences des autres patients ne semblent pas être liées aux événements survenus immédiatement au moment de leur décès. Au lieu de cela, ils ont reproduit des scénarios hallucinatoires de type onirique, que Parnia et ses coauteurs ont divisés en sept catégories thématiques. «La plupart d'entre eux ne correspondent pas à ce qu'on appelle une expérience de mort imminente», dit Parnia. "La perception mentale de la mort semble être beaucoup plus large qu'on ne le pensait auparavant."
Les sept catégories thématiques d'expériences sont:
- peur;
- visions d'animaux et de plantes;
- lumière brillante;
- violence et harcèlement;
- déjà vu ou «déjà vu»;
- vision familiale;
- souvenirs d'événements après un arrêt cardiaque.
Ces expériences mentales varient dans la nature de tout à fait terrifiant à heureux. Certaines personnes, par exemple, se rappelaient avoir éprouvé des sentiments de peur, de souffrance ou de persécution. «J'ai dû passer par un rituel, et c'était un rituel brûlant», se souvient l'un des patients. «Il y avait quatre personnes avec moi, et tous ceux qui sont allés au lit mouraient… J'ai vu des gens enterrés dans des cercueils en position verticale. Un autre se souvient avoir été «traîné profondément sous l'eau», et un autre a rappelé qu'on lui avait «dit que je mourrais et que le moyen le plus rapide de mourir est de dire le dernier mot dont je me souvienne».
Cependant, d'autres répondants ont éprouvé exactement les sensations opposées. 22% ont déclaré avoir vécu un état de «paix et d'agréabilité». Certains ont vu quelque chose de vivant: «toutes sortes de plantes, mais pas de fleurs» ou «des lions et des tigres»: d'autres se prélassent dans la lueur de la «lumière vive» ou retrouvent leur famille. D'autres ont rapporté un sentiment distinct de déjà vu: "Je savais ce que ces gens allaient faire avant de faire ceci et cela." Des sentiments exacerbés, une perception déformée du passage du temps et le sentiment d'être déconnecté de son propre corps étaient également des sensations assez courantes rapportées par les survivants de la mort.
Bien qu'il soit «tout à fait évident que les gens vivent quelque chose pendant qu'ils sont morts», dit Parnia, la façon dont ces personnes interprètent leurs expériences dépend entièrement de leur vie et de leur expérience passées, ainsi que de leurs croyances antérieures. Quelqu'un de l'Inde peut, après son retour d'entre les morts, dire qu'il a vu Krishna, tandis qu'un natif du Midwest des États-Unis, après une expérience similaire, dira qu'il a vu Dieu comme l'imaginent les chrétiens américains vivant dans ces terres. «Si un père du Midwest dit à son enfant: 'Quand vous mourrez, vous rencontrerez Jésus, et il sera rempli d'amour et de compassion,” - bien sûr, l'enfant imaginera exactement cela, - dit Parnia. - Il reviendra et dira: «Oui, papa, tu avais raison. J'ai réellement vu Jésus!«Mais l'un de nous peut-il vraiment connaître Jésus ou Dieu le Père? Vous ne savez pas à quoi ressemble Dieu. Et je ne sais pas ce qu'est Dieu. Sauf que c'est un homme à la longue barbe grise. Mais ce n’est qu’une image."
«Je n'ai aucune idée de ce que signifient toutes ces choses - âme, paradis, enfer. Il y a, apparemment, des milliers et des milliers d'interprétations différentes, qui dépendent de l'endroit où vous êtes né et de votre expérience de vie, poursuit-il. "Il est important d'isoler toutes ces preuves des réalités des enseignements religieux et de les considérer objectivement."
Cas typiques
Les scientifiques n'ont pas encore été en mesure d'identifier les signes qui indiqueraient à l'avance qui est le plus susceptible de se souvenir de quelque chose au sujet de leur propre mort. Ils ne peuvent pas non plus encore expliquer pourquoi certaines personnes traversent un scénario terrifiant, tandis que d'autres, au contraire, tombent dans l'euphorie. Comme le souligne Parnia, il est très probable qu'il y ait beaucoup plus de personnes qui ont connu une «mort imminente» que les chiffres obtenus dans la recherche ne le reflètent. Pour de nombreuses personnes, le souvenir de cela est simplement effacé par un gonflement du cerveau après un arrêt cardiaque, ainsi que par la prise de sédatifs puissants prescrits à l'hôpital.
Même si les gens ne peuvent pas se souvenir clairement de ce qu'ils ont vécu au moment de la mort, cette expérience peut les affecter au niveau subconscient. Parnia émet une hypothèse avec laquelle il espère expliquer des réactions aussi différentes des patients qui ont subi un arrêt cardiaque après la guérison: certains perdent leur peur de la mort et commencent à se rapporter à la vie de manière plus altruiste, tandis que d'autres développent un trouble de stress post-traumatique.
Parnia et ses collègues planifient déjà de nouvelles recherches basées sur des résultats antérieurs pour les aider à comprendre certaines de ces questions. Ils espèrent également que leur travail contribuera à élargir le discours traditionnel sur la mort, qui se caractérise par des extrêmes, et à le libérer des restrictions liées aux croyances religieuses ou au scepticisme.
La mort doit être considérée de la même manière que tout autre sujet de connaissance scientifique. «Toute personne ayant un état d'esprit plus ou moins objectif conviendrait qu'une enquête plus approfondie est nécessaire», dit Parnia. - Nous avons à la fois des fonds et des technologies. Il est temps de le prendre et de le faire."
Rachel Newer